А - Б - В - Г - Д - Е - Ж - З - И -
К - Л - М - Н - О - П - Р - С - Т -
У - Ф - Х - Ц - Ч - Ш - Щ - Э - Ю - Я
Г
ГАДАНИЕ cм.: волшебство, магия
ГАЛИЛЕЯ cм.: город НЗ 1 - Иерусалим НЗ I 1,2 - явления Христа 3
ГЕЕННА cм.: ад ВЗ II - огонь ВЗ III, НЗ I 1
ГИМН cм.: благодарение - благословение III 8 - слава V - хвала
Интерес слова Г. заключается главным обр. в его христологическом применении в Посл. Павла. Чтобы выразить верховную власть Иисуса Христа, Павел смело использовал многогранность этой темы и широко применял этот образ.
1. Христос - Глава угла. - За прямым смыслом евр. рош и греч. хεφαλή обозначающих Г. ч-ка или животного, и употреблением этого слова в характеристиках чувств и отношений, выражающих радость, скорбь или насмешку, открывается метафорический смысл в применении этого слова ко всему, что в неодушевленном мире является первоначальным (начало пути или года, фасад здания), или лучшим или высшим (верхушка дерева, вершина горы или башни: Быт 11.4; Зах 4.7). Вероятно в этом последнем смысле надо понимать образ Пс 117.22: «Камень, который отвергли строители, соделался главою угла». Именно этот образ часто встречается в НЗ в применении ко Христу: Он - главный камень, увенчивающий новый храм, обеспечивающий его устойчивость и придающий ему его значение. (Мф 21.42 п; Деян 4.11; 1 Петр 2.7; Еф 2.20). Нек-рые авторы в этом краеугольном камне видят основание, на к-ром покоится все здание.
2. Христос, глава вселенной. - В другом метафорическом смысле слово Г. применяется к людям, идущим впереди (см Г., противополагаемая хвосту во Втор 28.13,43 сл; Ис 9.13) и в особенности к вождям (Исх 6.14; 1 Цар 15.17; Иов 29.25; Дан 7.6; Откр 12.3). Этот смысл находим также в 1 Кор 11.3: «Всякому мужу глава Христос, жене глава - муж, а Христу глава - Бог». Именно к такому значению Г. относятся указания на главенство Христа над всем сущим (1 Кор 11.3; Кол 2.10; см Еф 1.10,22).
3. Христос - Глава Церкви. - Павел называет Христа Главою Тела, т.е. Церкви (Кол 1.18; 2.19; Еф 1.22 сл; 4.15). Это представление, в к-ром Г. означает не один из членов тела, а начало жизни, крепости и возрастания, как бы заключает в себе дальнейшее развитие учения Павла о Церкви (Кол 2.19; Еф 4.15 сл). В самом деле, в 1 Кор Церковь через крещение и Евхаристию соединяется со Христом так, что становится Его Телом. Внутри этого единства остается, однако, существенное различие между Христом, уже пришедшим к цели и проявляющим свое животворное действие - и совокупностью хр-н, все получающих от Него. По всей вероятности, имея в виду это различие в единстве, Павел дошел до представления о Христе, как о Главе Тела, а в Еф 5.23 он видит во Христе Супруга, т.е. Главу Церкви.
4. Связь между этими представлениями. - Заметим однако, что Павел часто соединяет эти различные представления о Христе - Главе угла нового храма, Главе Вселенной, Главе Тела Церкви. Первое представление, вероятно самое старое и традиционное (Деян 4.11; Мф 21.42 п), встречается особенно в Еф в соединении с третьим (см параллелизм в описании Храма в Еф 2.20 сл и в описании Тела в Еф 4.16; см также употребление слова «созидание» в этом последнем ст, также как и в ст 12-м). Наконец, Христос не случайно является в Посл. Павла одновременно Главой Церкви и Главой Вселенной. Мы уже видели, что эти два представления - не тождественны: Церковь есть часть вселенной, но только она может называться Телом Христовым и Невестой Христовой. Т. обр. Христос ее Глава - в смысле преимущественном, тогда как вселенная, прежде чем принять соединение с Церковью и т. обр. претвориться в Тело Христово, в непорочную Невесту и в Святой Храм, добровольно или в силу необходимости подвластна первенству Того, Кто, соединив все небесное и земное под единым Главой (Еф 1.10), возжелал их очистить, оживотворить и обеспечить Собой крепость этого Святого Храма.
PL
Ср.: власть - камень 4 - мир (космос) II 2 - супруг/ супруга НЗ 1 - Тело Христа III 2 - Церковь V 1
ГРАД cм.: бедствие 1 - голод и жажда
Только тогда ч-к может без соблазна представить себе Бога в Г., когда он уже испытал на себе Его святость или любовь. Как для приятия благодати ч-к должен быть избавлен от своего греха, так и для подлинного восприятия любви Божией верующий должен подойти и к тайне Г. Божия. Сводить эту тайну к выражению ч-ского опыта посредством некоего мифа, значит не отдавать себе отчета в серьезности греха и в трагизме любви Божией. Между святостью и грехом существует абсолютная несовместимость. Хотя для выражения этой тайны мы опираемся на аналогичное понятие Г. ч-ского, опыт этой таинственной реальности предшествует ее словесному выражению и имеет совершенно иное происхождение.
А. ГНЕВ ЧЕЛОВЕЧЕСКИЙ
1. Осуждение гнева. - Бог осуждает неистовство ч-ка, гневающегося на другого из зависти, как Каин (Быт 4.5), в состоянии ярости, как Исав (Быт 27.44 сл) или как Симеон и Левий, жестоко мстившие За оскорбление своей сестры (Быт 49.5 слл; см 34. 7-26; Иф 9.2): такой Г. ведет обыкновенно к ч-коубийству. В кн. Мудрых порицается глупость вспыльчивого (Прит 29.11), не усмиряющего «дуновения ноздрей», по древнеевр. образному выражению, и восхваляется мудрый, у к-рого «дыхание долгое» в противоположность нетерпеливому, у к-рого «дыхание короткое» (Притч 14.29; 15.18). Г. творит неправду (Прит 14.17; 29.22; см Иак 1.19 сл). С еще большей строгостью Г. осудил Иисус: Он приравнивает Г. к его частому следствию - ч-коубийству (Мф 5.22). Поэтому Павел считает Г. несовместимым с любовью (1 Кор 13.5): это просто зло (Кол 3.8), от к-рого надо ограждать себя, особенно из-за близости Бога (1 Тим 2.8; Тит 1.7).
2. Священный гнев. - Тогда как, напр., стоики во имя своего идеала бесстрастия (άπάθεια) порицали всякую вспыльчивость, в Библии говорится о «свящ. гневе», конкретном понятии, выражающем отношение Бога к мятежу ч-ка. Свящ. Г. пылал и Моисей при виде неверия Евреев (Исх 16.20), их отступничества у Хорива (Исх 32.19,22), их небрежного отношения к обрядам (Лев 10.16) и к заклятию, положенному на добычу (Числ 31.14). Так гневался и Финеес, усердие к-рого похвалил Бог (Числ 25.11); и Илия, истребляя лжепророков (3 Цар 18.40) и низводя огонь на посланцев царя (4 Цар 1.10,12); и Павел - в Афинах (Деян 17.16). При виде идолов или греха эти Божий люди. подобно Иеремии, «преисполнялись гневом Ягве» (Иер 6.11; 15.17) и - хотя еще и несовершенно - предвозвещали гнев Иисуса (Мк 3.5).
Как это ни кажется парадоксально, гневаться может только один Бог. Так в ВЗ слова, выражающие Г., применяются к Богу примерно в пять раз чаще, чем к ч-ку. Павел, хотя он и сам не раз горячился (Деян 15.39), мудро советует: «Не мстите за себя, возлюбленные, но дайте место гневу Божию, ибо написано: «Мне отмщение, Я воздам, говорит Господь» (Рим 12.19). Г. - дело не ч-ка, а Бога.
Б. ГНЕВ БОЖИЙ
B3
I. ОБРАЗЫ И РЕАЛЬНОСТЬ
1. Гнев Божий - неоспоримая реальность. - Кн. Исаии изобилует всевозможными образами, возникавшими из библ. вдохновения: «Горит гнев Его, уста Его исполнены негодования, и язык Его как огонь поедающий, и дыхание Его как разлившийся поток, который поднимается даже до шеи... и явит тяготеющую мышцу Свою в сильном гневе, и в пламени поедающего огня, в буре и в наводнении и в каменном граде»... Дуновение Ягве, как поток серы, воспламенит солому и дерево, скопленные в Тофете (Ис 30.27-33). огонь, дуновение, буря, поток, ярость воспламеняет, она выливается (Иез 20.33), она должна быть выпита из чаши (Ис 51.17), как пьянящее вино (Иер 25.15-38).
Последствие этого гнева - смерть и все, что ее сопровождает. Давиду предоставлен выбор между голодом, поражением и моровой язвой (2 Цар 24.13 слл); в другом месте это поражение мором (Числ 16.46), проказа (Числ 12.9 сл), смерть (1 Цар 6.19). Этот Г. обрушивается на всех ожесточенных в грехе: сначала на Израиля как на общество (4 Цар 23.26; Иер 21.5), так и на отдельных лиц, ибо он ближе к Богу святому (Исх 19.32; Втор 1.34; Числ 25.7-13); затем и на языч. народы (1 Цар 6.9), ибо Ягве - Бог всей земли (Иер 10.10). Нет почти ни одного библ. законоположения или книги, к-рые не напоминали бы об этом.
2. Перед образом разгневанного Бога разум ч-ский испытывает смущение и пытается освободить этот образ от тех элементов, к-рые ему кажутся недостойными божества. Согласно течению, к-рое в Библии находится как бы на периферии, но чаще встречается в нек-рых других религиях (ср греческих Эринний), орудием Г. Божия оказывается Сатана (1 Пар 21 и 2 Цар 24). Однако библ. религиозное сознание подошло к тайне Г. Божия не этим окольным путем метода демифологизации или перенесения на другой субъект. Хотя откр. передается через поэтические образы, это отнюдь не простые метафоры. Кажется, будто Бог обуреваем настоящей «страстью», к-рая неистовствует, не успокаивается, не отвращается от Израиля (Ис 9.12; Иер 4.8), или же, наоборот, успокаивается, отвращается (Ос 14.5; Иер 18.20), ибо Бог «возвращается» к тем, к-рые возвращаются к Нему (2 Пар 30.6; ср Ис 63.17). В Боге как бы борются два «чувства» - Г. и милосердие (ср Исх 34.6; Ис 54. 8-10; Пс 29.6), являющиеся выражением страстной привязанности Бога к ч-ку. Но выражаются они по разному: Г., конечное проявление к-рого будет в последний День, отождествится с адом, а милосердная любовь, к-рая уже и здесь на земле через наказания призывает грешников к обращению, навсегда восторжествует на небе. Такова тайна, к к-рой Израиль постепенно приближается, хотя и разными путями.
II. ГНЕВ И СВЯТОСТЬ
1. Путь к поклонению Богу святому. - В первой группе текстов - наиболее древних - подход к проблеме Г. Божия носит иррациональный характер. Смерть угрожает всякому, кто неосторожно приближается к святости Ягве (Исх 19,9-25; 20. 18-21; 33.20; Суд 13.22); Бог поразил Озу за то, что он хотел поддержать ковчег (2 Цар 6.7). Псалмопевцы так же объясняют бедствия, болезнь, преждевременную смерть, торжество врагов (Пс 87.16; 89.7-10; 101.9-12; Иов). За таким пониманием - трезвым, в том смысле, что зло понималось действительно как зло, но иногда наивным, ибо всякое необъяснимое зло приписывалось Г. Божию, представлявшемуся как отмщение за нарушение табу, кроется глубокая вера в Присутствие Бога в каждом событии и подлинное чувство страха перед святостью Бога (Ис 6.5).
2. Гнев и грех. - Согласно другим текстам, верующий уже не довольствуется инстинктивным поклонением действию Руки Божией, от к-рого зависит вся его жизнь; он ищет причину и смысл этого действия. Поборов искушение приписывать зло ненависти неких злокозненных сил (греч (μήνις) или ревнивой прихоти богов (как напр вавилонский Энлил), что означало бы перелагать вину с себя но другого, Израиль признает виновным самого себя. Иногда Бог Сам указывает виновных, как, напр., при наказании народа за ропот (Числ 11.1) или Мариами за злоречие (Числ 12.1-10); иногда же орудием Г. Божия является общество (Исх 32); в нек-рых случаях оно бросает жребий, чтобы открыть виновного, как, напр., Ахана (Ис Нав 7). Где налицо Г. Божий, там, следовательно, был грех ч-ка. Таково убеждение составителя кн. Судей, подразделяющего историю Израиля на три части: отступничество народа, Г. Божий, обращение Израиля.
Т. обр. Бог оказывается правым в тяжбе, к-рую начал с ним грешник (Пс 50.6); грешнику же открывается первое значение Г. Божия - ревность святой любви. Пророки объясняют наказания, испытанные народом в прошлом, его неверностью Завету с Богом (Ос 5.10; Ис 9.12; Иез 5.13...); грозные образы у Осии (моль, червь, лев, охотник, медведица...: Ос 5.12,14; 7.12; 13.8) знаменуют всю значимость Божией любви: Святый Израилев не может терпеть греха в избранном Им народе. И на мы ч. народы Г. Его изливается в меру их гордыни, побуждающей их преступать надлежащие пределы данной им миссии (Ис 10.5-15; Иез 25.15-17). Если Г. Божий тяготеет надо всем миром, то это потому, что мир грешен. Устрашенный этим угрожающим ему Г., ч-к исповедует свой грех и ожидает милости (Мих 7.9; Пс 89.7 слл).
III. ВРЕМЕНА ГНЕВА
Осмысливание Г. Божия религиозным сознанием на этом еще не заканчивается: пройдя путь от слепого поклонения до исповедания своего греха, признав святость, поражающую грех, ч-к должен поклониться любви, оживотворяющей грешника.
1. Гнев и любовь. - Проявляя Г., Бог поступает не как ч-к: не страсть владеет Им, а Он владеет ею. Хотя Г. Его возгорается иногда внезапно против Евреев, «когда мясо было еще в зубах их» (Числ II.33) или против Мариами (Числ 12.9), это, однако, не есть нетерпение. Бог долготерпелив (Исх 34.6; Ис 48.9; Пс 102.8), и Его милосердие всегда готово проявиться (Иер 3.12). «Не сделаю по ярости гнева Моего, не истреблю Ефрема, ибо Я Бог, а не человек», читаем мы у Осии, к-рому так свойственны яркие образы (11.9). Все больше и больше ч-к сознает, что Бог не Бог Г., но Бог милосердия. После назидательного наказания - пленения, Бог говорит неверной жене Своей - Израилю: «На малое время Я оставил тебя, но с великою милостию восприму тебя. В жару гнева Я сокрыл от тебя лице Мое на время, но вечною милостию помилую тебя» (Ис 54.7,8). И победа этой милости основывается на том, что верный Отрок Ягве претерпел казнь за преступления народа, превращая неправедность в правду (Ис 53.4,8).
2. Чтобы освободиться от гнева. - Наказывая своевременно, а не под влиянием нетерпения, Бог открывает ч-ку воспитательное значение наказаний, порожденных Его Г. (Ам 4.6-11). Этот Г., возвещенный грешнику в целях милосердия, не парализует его как некий роковой призрак, а призывает обратиться к любви (Иер 4.4).
И именно потому, что у Бога в глубине сердца всегда любовь, Израиль может умолять об избавлении от Г. Жертвоприношения тех, кто проникнут верою в правду Божию, не имеют ничего общего с магическими обрядами, цель к-рых заклинать божество; так же, как и молитвы о заступничестве, они основаны на убеждении, что Бог может прекратить Г. Свой. Моисей заступается за неверный народ (Исх 32.11,31 сл; Числ 11.1 сл; 14.11 сл...) или за виновного (Числ 12.13; Втор 9.20). Так же Амос заступается за Израиля (Ам 7.2,5), Иеремия за Иуду (Иер 14.7 слл; 18.20), Иов - за своих друзей (Иов 42.7 сл). Т. обр. последствия Г. - кары - уменьшаются (Числ 14; Втор 9) или даже отменяются (Числ 11; 2 Цар 24). Приводимые в прошениях Богу доводы показывают, что узы между Ним и Израилем не порваны (Исх 32.12; Числ 14.15 сл; Пс 73.2): в этом диалоге ч-к ссылается на свою слабость (Ам 7.2,5; Пс 78.8) и напоминает Богу, что Он - по существу Своему милосерд и верен (Числ 14.18).
3. Гнев и наказание. - Сводя Г., уничтожающий ожесточенного грешника, к наказанию для его исправления и обращения, Израиль тем не менее сохранил понятие Г. в прямом значении слова и определил предназначенное ему время - последний День. День тьмы, о к-ром говорил Амос (Ам 5.18-20), становится «днем гнева» (dies irae Соф 1.15-2.3), к-рого никто не сможет избежать, ни язычники (Пс 9.17 сл; 55.8; 78.6 слл), ни нечестивые члены общины (Пс 7.7; 10.5 сл; 27.4; 93.2), а лишь ч-к благочестивый, к-рому грех был прощен (Пс 29.6; 64.3 сл; 102.3).
Т. обр. установлена разница между разными видами Г. В ходе исторического процесса наказания не являются - в прямом смысле - проявлением Г. Божия, уничтожающего навеки, а только образами, предвосхищающими его. Через эти образы Г. конца времен продолжает исполнять свою спасительную роль, открывая один из аспектов любви Бога святого. В связи с этим Г. посещения Богом Своего грешного народа могут и должны быть поняты как проявление долготерпения и отдаление сроков последнего Г. (см 2 Макк 6.12-17). Составители апокалипсисов прекрасно видели, что время Г. должно предшествовать времени окончательной милости: «Пойди, народ Мой, войди в покои твои, и запри за собою двери твои, укройся на мгновение, доколе не пройдет гнев» (Ис 26.20; см Дан 8.19; 11.36).
НЗ
Со времени проповеди Предтечи (Мф 3.7 п) и до последних страниц НЗ (Откр 14.10) Благовестие благодати сохраняет понятие Г. Божия как одно из своих основных данных. Изъять это понятие значило бы возобновить ересь Маркиона, придерживаясь лишь обманчивого представления о «добром Боженьке». Однако пришествие Иисуса Христа, исполняя данные ВЗ, в то же время преображает их.
I. ДЕЙСТВИТЕЛЬНОСТЬ И ОБРАЗЫ
1. От гнева-страсти к последствиям гнева. - В НЗ ударение перемещается. Правда, образы ВЗ еще сохраняются: огонь (Мф 5.22; 1 Кор 3.13,15), дыхание истребляющее (2 Фес 1.8; 2.8), вино, чаша, точило, трубы гнева (Откр 14.10,8; 16.1 слл). Но служат они уже не столько для представления Г. Божия в форме психологической в виде некоей мощной страсти, сколько для разъяснения его последствий. Мы вступили в последние времена. Иоанн Креститель возвещает огонь Суда (Мф 3.12), Иисус говорит о том же в притче о недостойных званных (Мф 22.7); по Его словам, враг и неверный будут уничтожены (Лк 19.27; 12.46), брошены в огонь неугасимый (Мф 13.42; 25.41).
2. Иисус во гневе. - Но еще более страшной, чем эта вдохновенная речь, еще более трагичной, чем опыт пророков, как бы стиснутых между Богом святым и грешным народом, является реакция Человека, К-рый есть Сам Бог. В Иисусе подлинно проявляется Г. Божий. Его нельзя уподобить стоику, к-рый видит добродетель в бесстрастии (Ин 11.33); Он властно повелевает Сатане (Мф 4.10; 16.23) и бесам (Мк 1.25), Он грозно обличает диавольское коварство людей (Ин 8.44), особенно фарисеев (Мф 12.34), тех, кто убивает пророков (Мф 23.33), лицемеров (Мф 15.7). Иисус, как и Ягве, восстает в Г. на всякого восстающего на Бога.
Иисус укоряет также непослушных (Мк 1.43; Мф 9.30) и маловерных учеников (Мф 17.17). Он очень гневается на тех, кто, подобно завистливому брату блудного сына, принятого милосердным Отцом (Лк 15.28), не проявляют милосердия (Мк 3.5). Наконец мы видим у Иисуса Г. судьи: как хозяин пира (Лк 14.21), как господин раба немилосердного (Мф 18.34), Он предрекает горе непокаявшимся городам (Мф 11.20,21), изгоняет торгующих из храма (Мф 21.12,13), проклинает бесплодную смоковницу (Мк 11.21). Как гнев Божий, гнев Агнца - не напрасное слово (Откр 6.16; Евр 10.31).
II. ВРЕМЯ ГНЕВА
1. Справедливость и гнев. - Своим пришествием на землю Господь установил две эры в истории спасения. Богословом этой новой реальности является ап. Павел: Христос, являя Божию правду верующим, являет и Г. на всякого неверующего. Этот Г., подобный ВЗ-ным карам, предвосхищает конечный Г. Тогда как Иоанн Креститель объединял в одной перспективе пришествие Мессии на землю и Его пришествие в конце времен (в таком случае служение Иисуса должно было бы быть последним Судом), Павел учит, что Христос установил промежуточное время, в продолжении к-рого полностью раскрываются оба плана божественной деятельности: правда и гнев. Сохраняя нек-рые ВЗ-ные взгляды, напр., усматривая в гражданской власти орудие Божие: «отмстителя, карающего гневом Божиим делающего зло» (Рим 13.4), он главным обр. прилагает усилия к тому, чтобы раскрыть новые отношения ч-ка с Богом.
2. От гнева к милосердию. - Ч-к от самого начала - грешник (Рим 1.18-32) и заслуживает смерти (3.20). Он по справедливости объект Г. Божия, он «сосуд гнева», готовый к погибели (9.22; Еф 2.3), что в другой форме выражает и Иоанн: «гнев Божий пребывает на неверующем» (Ин 3.36). Ч-к - грешник по природе, им искажены самые святые установления Божий, поэтому святой по своей сущности 3акон стал «производить гнев»; ибо, «где нет Закона, нет и преступления» (Рим 4.15). Но замысел Божий есть замысел милосердия, и сосуды Г., если они обратятся, могут стать «Сосудами милосердия» (Рим 9.23), независимо от того, какого они происхождения - языческого или иудейского, «ибо всех заключил Бог в непослушание, чтобы всех помиловать» (11.32). Как и в ВЗ, Г. Божий не переходит в действие, в чем проявляется могущество Божие (Бог терпит грешника), а также открывается Его благость (Он призывает к обращению).
III. СПАСЕННЫЕ ОТ ГНЕВА
1. Иисус и гнев Божий. - С пришествием Христа произошло тем не менее радикальное изменение. Уже не Закон, а Иисус (1 Фес 1.10) избавляет нас от этого «грядущего гнева» (Мф 3.7). Бог, К-рый определил нас не на гнев, но к получению «спасения чрез Господа нашего Иисуса Христа» (1 Фес 5.9), свидетельствует, что мы, «будучи оправданы кровью Его, спасемся Им от гнева» (Рим 5.9) и больше того, - что вера наша соделала нас «спасенными» (1 Кор 1.18).
Иисус, поистине, «взял на Себя грех мира» (Ин 1.29), «незнавшего греха Бог сделал для нас жертвою за грех, чтобы мы в Нем сделались праведными перед Богом» (2 Кор 5.21); умирая на кресте, Он принял на себя «проклятие», чтобы дать нам благословение (Гал 3.13). В Иисусе встретились силы любви и святости, так что, когда Г. обрушился на Того, Кто «стал грехом», победила любовь; трудный путь ч-ка, пытающегося за Г. найти любовь, заканчивается и сосредоточивается в мгновении, когда Иисус умирает, предваряя Г. конца времен, чтобы избавить от него навсегда всякого верующего в Него.
2. В ожидании Дня Гнева. - Церковь, всецело избавленная от Г., остается однако местом брани с «Сатаной», «потому что к вам сошел диавол в сильной ярости» (Откр 12.12), преследуя Жену и ее потомство; им языч. народы были напоены вином ярости Божией (14.8 слл). Но Церковь не страшится этой подделки под Г., так как новый Вавилон будет побежден, когда придет Царь царей топтать точило вина ярости гнева Бога Вседержителя (19.15) обеспечивая т. обр. в последний день победу Божию.
XLD
Ср.: вино II 2 а - гроза 3 - День Господень ВЗ II, НЗ 0 - долготерпение - милосердие ВЗ I 2 б - молчание 1 - наказания - насилие - нечестие НЗ 3 - огонь ВЗ 2, III - ожесточение I 2 - проклятие V - прощение - сбор винограда 2 - страх Божий III - суд - чаша 2
ГНОЗИС см.: знать НЗ 3 - Иисус Христос II 2 - Откровение 0 - тайна О
ГОД cм.: время ВЗ I - праздники ВЗ, НЗ II
В Г. и Ж., являющихся одной из самых насущных жизненных потребностей ч-ка, выражается смысл ч-ского существования перед Богом, но этот смысл имеет двойственный характер (Притч 30.9). Чувство Г. и Ж. есть некий положительный опыт, к-рый помогает душе открыться Богу, но положение истощенных Г-м есть зло, и с этим злом надлежит всячески бороться, дабы его уничтожить; если Г. становится общественным бедствием, то, согласно Библии, это бедствие надо рассматривать как знак Суда Божия.
ВЗ
1. Голод и жажда как испытание веры.
а) В пустыне Бог послал Своему народу Г., чтобы испытать его и познать глубину его сердца (Втор 8.1 слл). Израиль должен был усвоить, что в своем существовании он всецело зависит от Ягве, К-рый один дает ему пищу и питье. Но в еще более глубокой степени, чем эти физические потребности, Израиль должен был осознать свою потребность в Боге. Манна небесная знаменует то, что исходит из уст Господних, т.е. Его Слово, Его Закон, в к-рых народ должен обрести жизнь (Втор 30.15 слл; 32.46 сл). Но народ не понимает этого и думает лишь о мясе, к-рое он ел в Египте (Числ 11.4 сл); тогда Бог заменяет благотворное испытание Г-м, возможностью наесться до пресыщения мясом, «пока не пойдет оно из ноздрей» (11.20; см Пс 77. 26-31).
б) Поселившись на своей земле и насытясь ее благами, Израиль забывает опыт пустыни, приписывает это благоденствие своим собственным заслугам и хвалится ими перед Ягве (Втор 32.10-15; Ос 13.4-8). Только когда Бог вновь привел народ Свой в пустыню (Ос 2.14), сердце Израиля, умиравшего от Ж. и плачущего о потерянном хлебе и об опустошенных виноградниках (2.9,12), пробудилось (2.16) и ощутило самый подлинный Г. и Ж. - «слушать слово Ягве» (Ам 8.11).
в) Пророки и мудрецы запомнили эти уроки. Нужда и желание благ, к-рые Господь предназначает любящим Его, постоянно выражаются у них в образах трапезы, хлеба, воды, вина. Люди алчут той трапезы, к-рую Ягве уготовляет для всех народов на горе Своей (Ис 25.6), жаждут утоляющей их желания мудрости (Притч 5.15; Ч.5), вина опьяняющего - любви (Песн 1.3; 4.10), спешат «покупать без платы» питье для жаждущих и пищу насыщающую, к-рую дарует Бог (Ис 55.1 слл). Подлинная Ж. - это Ж. самой чистой воды, единственного вина, опьянение к-рым есть сама жизнь, т.е. Ж. Бога (Пс 41.2); и Бог всегда готов исполнить это желание; «Открой уста твои, и Я наполню их» (Пс 80.11).
2. Голод и жажда - призыв к милосердию. - Испытание Г. и Ж. остается исключением. Нищие, к-рые «всегда будут среди земли (твоей)» (Втор 15.11) являются живым призывом для приближающихся к ним. Т. обр. одна из главных обязанностей Израильтянина - дать хлеб и воду своему
брату, своему единоплеменнику (Исх 23.11), всякому, кто в них нуждается (Тов 4.16 сл), и даже своему врагу (Притч 25.21); это и значит творить правду (Иез 18.7,16) и свой пост сделать угодным Богу (Ис 58.7,10). В конце концов Ягве Сам позаботится об алчущих и призовет их на трапезу, к-рая утолит их Г. и Ж. (Ис 25.6; см 65.13).
НЗ
1. Иисус Христос. - Мессия алчущих (Лк 1.53) возглашает, что алчущие насытятся (6.21). Начиная исполнение Своей миссии, Он ставит Себя в положение алчущего и жаждущего. Подвергшись искушению, подобно Израилю в пустыне, Он утверждает и доказывает на деле, что самой насущной потребностью ч-ка является Слово Божие, воля Отца (Мф 4.4); эта воля - Его пища и ею Он живет (Ин 4.32-34). На кресте Он испил «чашу, к-рую дал Ему Отец» (Ин 18.11); жажда Иисуса распятого неотделима от Его желания: «Да сбудется Писание» (Ин 19.28), да будет завершено дело Отца, а также и от желания явиться пред лице Его (Пс 41.3).
2. Иисус утоляет голод и жажду, но Он и дарует их. - Как некогда Бог в пустыне, так и Иисус утоляет Г. народа, следующего за Ним (Мк 8.1 слл), но Он заботится и о том, чтобы люди алкали Слова Божия, истинного Хлеба, о к-ром Он говорит: «Я есмь хлеб жизни» (Ин 6.48), жаждали воды живой - Духа Его (Ин 7.37 слл). Эту Ж. Он пробуждает в Самарянке (Ин 4.1-14), и призывает Марфу возжаждать Его Слова - единого на потребу (Лк 10.39-42).
3. Христианин и алчущие. - Более чем когда-либо на учениках Христа лежит обязанность кормить голодных. Мучительная жажда в геенне ожидает того, кто не хочет видеть голодного у своих дверей (Лк 16.19-24); тому же, кто «напоит одного из малых сих только чашею холодной воды во имя ученика» (Мф 10.42), уготована награда. Именно на основе этого будет совершаться суд, ибо накормить голодного, напоить жаждущего - значит в лице братьев своих утолить голод и жажду Иисуса Христа (Мф 25.35,42). Мы всегда должны томиться Ж. этого милосердия, утоляющего страдание ближнего; ее источник всегда открыт, и открыт даром тем, кто жаждет Бога, жаждет увидеть Лицо Его, жаждет истинной жизни (Ис 55.1 слл; Откр 21.6; 22.17).
JB
Ср.: блаженство НЗ II - вода - желание II - пища - пустыня - трапеза - хлеб
1. Горлица, вяхирь, голубь - главные разновидности диких и домашних пернатых, к-рые в Библии обозначаются родовым именем Г. (евр ионах). Это была единственная птица, к-рую можно было приносить в жертву в Храме. Она была приношением бедных, употреблявшимся главным обр. в обрядах очищения (Лев 1.14; 5.7,11; Числ 6.10; Л к 2.24 - цитата из Лев 12.8). Этим объясняется наличие в Храме продавцов Г. (Мф 21.12 п; Ин 2.14,16).
2. Иудеи хорошо знали нравы Г. и нередко пользовались образом Г. для символических сравнений. Когда Израиль ожидал спасения, а оно не приходило, он стонал как Г. (Ис 38.14; 59.11; Наум 2.8). Когда он падал духом, он хотел улететь в пустыню, как Г. (Пс 55.7 сл). Когда пророк желал показать, что Израиль лишен должного чувства по отношению к Богу, он ставит ему в пример регулярность ежегодных перелетов птиц, в том числе и Г. (Мер 8.7), руководимых верным инстинктом; эти перелеты напоминают также бегство в изгнание (Иез 7.16) или, наоборот, возвращение в дома свои (Ос 11.11; Ис 60.8). В другом случае Ефрем сравнивается с «глупым Г.» (Ос 7.11), растерявшимся при виде опасности. Иисус не повторяет ни одного из этих сравнений, но, обращаясь к ученикам, прибегает к контрастной формуле: «Будьте мудры, как змеи, и просты, как Г.» (Мф 10.16).
3. Как у многих поэтов, в Библии образ Г. может символически означать любовь. Возлюбленная в глазах возлюбленного «голубица» (Песн 2.14; 5.2...). Израиль дает сам себе это наименование: «Не предавай зверям душу горлицы твоей» (Пс 73. 19). При крещении Иисуса Дух Св. нисходит но Него как Г. (Мф 3.16). Этому символу не было дано никакой точной интерпретации. По всей вероятности, здесь не имеется в виду Г., к-рый вернулся в Ноев ковчег (Быт 8.8-12). Нек-рые толкователи, опираясь на иудейские предания, отождествляли Г. с Израилем. Не вернее ли видеть в нем символ любви Божией, нисходящей на землю? В соответствии с другими иудейскими преданиями, к-рые представляли в виде Г. Духа Божия, носившегося над водой (Быт 1.2), нек-рые экзегеты видят в нем символ нового творения, совершающегося при крещении Иисуса.
XLD
См.: Дух Божий НЗ I 1 - животные - крещение III 2 - простой - Храм НЗ I 1
На протяжении всей своей истории народ Божий неоднократно испытывал Г.; оно не минуло и Сына Божия, пришедшего спасти мир и ненавидимого миром (Ин 3.17; 15.18); Г. это достигает своей наивысшей силы в Страстях Христовых (Мф 23. 31 сл); оно удел и Его учеников: «Если Меня гнали, будут гнать и вас» (Ин 15.20).
Тайна Г., хотя и связана с тайной страдания, отлична от нее; страдание представляется проблемой, потому что оно постигает всех людей, даже праведных; проблема еще более обостряется, когда речь идет о Г., к-рому подвергаются праведные, именно за то, что они праведны. Г. отличается от других испытаний своим происхождением. Через страдания Господь хочет очистить грешника и испытать праведника по замыслу Своей любви; при Г. же некто злой пытается воспротивиться этому замыслу и разобщить ч-ка с Богом. Но Г., как и всякое страдание, может служить Господу для исполнения Его предначертаний: «Распиная Господа славы, власти века сего» не знали, что они орудия Премудрости Божией (1 Кор 2.6 слл). Так гонимый Праведник (Деян 3.14) навеки победил мир (Ин 16.33). Ученики Его знали, что будут гонимы (2 Тим 3.12), и радовались этому (Мф 5.11 сл), ибо видели в этом знак, что они не принадлежат миру-гонителю (Ин 15.19), а принадлежат к числу тех, в ком будет прославлен Господь Иисус в день, когда Он восторжествует над всяким Г. (2 Фес 1.4-12).
I. ТАЙНА ГОНЕНИЯ
1. В В3 не только святой народ в своей совокупности в критические периоды своей истории (ср Пс 43.10-17; 78.1-4; 79.5 слл), со времени пребывания в Египте (Исх 1.8-14) и до римского владычества, встречает жестокое противоборство язычников, но и его отдельные выдающиеся представители - вожди, цари и особенно пророки - часто подвергаются Г. за любовь к Ягве и за верность Его слову: Моисея отвергают его близкие (Исх 2.14; Деян 7.27...), и ему непрестанно противостоит их ропот (Исх 5.21; 14.11 сл; 15.24; 16.3...; Иез 20.13,21; Пс 78.17-42); Давида преследуют (1 Цар 19-24), а также Илию (3 Цар 19), Амоса (Ам 7.10-17), Иеремию (Иер 11.18-12.6; 26; 37-38), мучеников Маккавеев (2 Макк 6-7; 1 Макк 1.57-64; Дан 11. 33-35) и т. д. Иеремие эти Г. представляются неразрывно связанными с его посланничеством, и благодаря им Раб Ягве исполняет замысел Божий (Ис 53.10). Кн. Даниила показывает, что Г. на праведных, их сопротивление и верность подготовляют День Суда и пришествие царства (Дан 7.25 слл; 8.24 сл; 11.32-35). Наконец кн. Премудрости разъясняет причину всякого Г.: нечестивый ненавидит праведника, потому что праведник для него живой укор (Прем 2.12 слл) и в то же время Свидетель Бога, к-рого нечестивец не признает (2.16-20); гонитель, принадлежащий диаволу, стремится оскорбить в лице свидетеля Самого Бога, и спасение праведника в последний день явится осуждением неверия Г. (3.7-10; 5.1-6).
2. Иисус гонимый завершает и увенчивает этот сонм страждущих, несправедливо преследуемых именно теми, к кому они были посланы. Осуждая Его на смерть, начальники Израиля переполняют меру преступлений своих отцов и свидетельствуют этим, что они действительно сыны тех, кто избивали пророков (Мф 23.31 сл). Но это Г. на Самого Христа, как и все Его страдания, необходимы для завершения Его миссии и осуществления плана спасения.
3. Ученики не могут ожидать иного отношения к себе, чем к Учителю: последовав за Ним, они, как Он, и за Него подвергаются преследованиям (Ин 15.20; 16.1 слл), должны пить Его чашу и быть крещены Его крещением (Мк 10.39 п); в них Господь вновь переживает Г. (Деян 9.4 сл; ср Кол 1.24): для них это благодать (Флп 1.29) и источник радости (1 Петр 4.12 слл).
Учеников Христовых сначала притесняют Иудеи (Деян 4.1-31; 5.17-41; 8.1-3; 13.50), так же как в былое время «рожденный по плоти гнал рожденного по духу» (Гал 4.29). Как Иисус, преданный Своими (Ин 13.18; 18.35; ср Иер 12.6), ученики должны быть гонимы своими же (Мф 10.34 слл). Тут нечто большее, чем сходство положений: «Иудеи, которые убили и Господа Иисуса и Его пророков, и нас изгнали (букв, подвергли гонению)... и через это всегда наполняют меру грехов своих» (1 Фес 2.15 сл).
Язычники также преследуют учеников Иисуса. Рим, новый Вавилон, будет в свою очередь «упиваться кровию святых и кровию свидетелей Иисусовых» (Откр 17.6), сколь верно, что «все, желающие жить благочестиво во Христе Иисусе, будут гонимы» (2 Тим 3.12).
4. Сущность проблемы
а) Г. на друзей Божиих - лишь один из видов вековой брони, противопоставляющей Сатану и силы зла Богу и Его слугам; она кончится сокрушением змея. От времени возникновения греха (Быт 3) и до последней борьбы, описанной в Откр Ин., дракон преследует Жену и ее потомство (Откр 12; см 17; 19). Эта борьба распространяется на всю историю и возрастает по мере того, как время подходит к концу. Вершина этой борьбы - Страсти Господни; тогда наступает час князя тьмы, но вместе с тем и час Господа Иисуса, как Его смерти, так и Его прославления (Лк 22.53; Ин 12.23; 17.1). В Церкви Г. являются знамением и условием окончательной победы Христа и принадлежащих Ему. В этом смысле они имеют эсхатологическое значение, являясь как бы предвестниками Суда (1 Петр 4.7 слл) и полного восстановления царства. Будучи настоящим началом болезней (Мк 13.9-13,14-20), Г. предваряют конец мира и обусловливают рождение нового века (Откр 7.13-17).
6) Если гонимые, оставшиеся верными в испытании (Откр 7.14) являются уже теперь победителями и «изобилуют радостью», не следует, думая об их славной участи, забывать трагического аспекта наказания гонителей. Гнев Божий, уже теперь проявляющийся по отношению к грешникам (Рим 1.18), обрушится в последние дни на ожесточившихся и особенно на гонителей (1 Фес 2.16; 2 Фес 1.5-8; Откр 6.9 слл; 11.17 сл; 16.5 сл; 19.2). Их участь уже предвещена трагическим концом Антиоха Епифана (2 Макк 9; Дан 7.11; 8.25; 11.45) и гибелью Ирода-Агриппы (Деян 12.21 слл). Связь между Г. и эсхатологическим наказанием подчеркнута в притчах о виноградарях-убийцах (Мф21.33-46 п) и о брачном пире (22.1-14). Последнее преступление виноградарей и избиение последних слуг переполняет чашу злодеяний и вызывает гнев Хозяина дома или Царя: «За то, что они пролили кровь святых и пророков, Ты дал им пить кровь: они достойны того» (Откр 16.6; 19.2).
II. ХРИСТИАНИН И ГОНЕНИЕ
Верующий, очами веры проникающий в тайну Г., находит в надежде силу переносить его с радостью; уже в ВЗ были примеры такой стойкости, к-рую Иисус доводит до совершенства Своим примером и Своими наставлениями.
1. Примеры. - Все ВЗ-ные праведники, подвергавшиеся Г., показали пример терпения и мужественной верности в уповании. Образом такого верного и молящегося гонимого является Иеремия; в его «признаниях» звучат как заверения в верности, так и мучительные жалобы; он знает, что, что бы с ним ни случилось, Ягве «с ним», дабы его защитить и спасти (напр. Иер 1.8,19). Таково же положение и страждущего Раба Ягве (Ис 52-53) и гонимых псалмопевцев: «Господи Боже мой! На Тебя я уповаю; спаси меня от всех гонителей моих и избавь меня» (Пс 7.2): этот вопль тоски и доверия слышится во всей Псалтири. Часто сопровождаемая проклятиями против врагов (Пс 34; 54; 69; 70; 108) или призывами к Божию отмщению (Иер 11.20; 15.15; 17.18), такая молитва основана на уверенности в спасении, к-рое Бог, всегда верный, дарует Своим (Пс 30.6; ср 22.4; 90.15).
Иисус гонимый не только уповает на Отца Своего, К-рый с Ним (Мф 26.53; Ин 16.32), но и молится за Своих гонителей (Лк 23.34); этим Он подает Своим ученикам наивысший пример любви, дающей силу переносить всякое Г. (1 Кор 13.7).
Апостолы и первые христиане, претерпевая Г., молятся, чтобы Бог дал им свободу проповедовать
Евангелие (Деян 4.29; ср 12.5); они проявляют упование и дерзновение (Деян 4.13-31; 28,31; Флп 1.20); как их Учитель, они терпеливо переносят Г. (2 Фес 1.4) и, как Он, просят Бога простить их мучителям (Деян 7.60).
2. Наставления Иисуса подтверждаются Его личным примером. Как и Он, ученик должен молиться за преследующих его (Мф 5.44 п; ср Рим 12.14). Он должен быть готов мужественно переносить Г.; хотя он не должен безрассудно рисковать - иногда лучше покинуть город, где его преследуют (Мф 10. 23; Деян 13.50 сл) - он в то же время должен быть готов ко всему: к темнице, к побоям, к смерти (Мф 10.16-39; Ин 16.4). Несмотря на такие опасности, он не должен страшиться: его Учитель победил мир (Ин 16.33) и в конце концов со Своими званными, избранными и верными (Откр 17.14) восторжествует над нечестивыми гонителями. Враги ученика Христова не могут погубить его души (Мф 10.28-31). Дух Божий поможет ему, когда его поведут на суд, и ему не надо будет заботиться о том, что говорить в свою защиту на Суде (Мф 10. 19 слл). Однако нужно всегда бодрствовать и молиться, ибо Г. - всегда испытание, искушение, и, хотя дух бодр, плоть немощна (Мф 26.41 п).
Павел повторяет наставления Иисуса. Ничто не может отлучить нас от любви Христа, говорит он, ни Г., ни меч (Рим 8.35). В итоге можно сказать, что ученик переносит Г. с надеждой, дающей ему силу пребывать верным, постоянным и радостным (Рим 12.12; 2 Фес 1.4; ср Мф 13.21 п). Он знает, в Кого уверовал (2 Тим 1.12). Т. обр., имея вокруг себя бесчисленных мучеников ВЗ и НЗ, взирая на Христа, Который «претерпел такое над Собою поругание от грешников», он терпеливо идет к цели, не падая духом (Евр 11.1-12.3).
3. Радость в надежде (Рим 12.12) - вот плод терпеливо перенесенного Г.: «Блаженны вы, когда будут поносить вас и гнать и всячески неправедно злословить за Меня; радуйтесь и веселитесь...» (Мф 5.11 сл). Это обещание Христа осуществляется в хр-не, к-рый «хвалится скорбями, зная, что от скорби происходит терпение, от терпения опытность, от опытности надежда, а надежда не постыжает...» (Рим 5.3 слл; Иак 1.2 слл). Он «при всей скорби преизобилует радостью» (2 Кор 7.4; 12.10; Кол 1.24; см Деян 5.41; Евр 10.34). Утешение в скорбях (2 Кор 1.3-10) - это плод Духа (1 Фес 1.6; Деян 13.52; ср Гал 5.22), и, вместе с тем, знамение присутствия Царства.
Написанное во время страшного испытания Откр Ин., как некое зеркало, отражающее жизнь Церкви, поддерживает эту радостную надежду в сердцах гонимых, укрепляя в них уверенность в победе Иисуса и в установлении Царства. К каждому из них, как и ко всей Церкви, воскресший Господь обращается всегда со словами: «Не бойся ничего, что тебе предстоит претерпеть. Вот, диавол будет ввергать из среды вас в темницу, чтобы искусить вас, и будете иметь скорбь дней десять. Будь верен до смерти, и дам тебе венец жизни» (Откр 2.10).
RD
Ср. Антихрист - бегать 2 - блаженство НЗ II - богохульство НЗ 2 - Вавилон 2 - война ВЗ IV 1 - враг - долготерпение I НЗ 1, II 2 - испытание / искушение НЗ II - крест II 3 - мир (космос) НЗ III 2 - мученик 2 - насилие II, IV 2 - ненависть I 2, III 2 - свидетельство НЗ III 2 - страдание III
1. Гордость и ее последствия. - «Гордость ненавистна и Господу и людям» (Сир 10.7). Г. ч-ка нелепа, потому что он - земля и пепел (Сир 10.9). Она проявляется в разных формах. Вот примеры: тщеславный претендует на почести (Лк 14.7; Мф 23.6 сл), мечтает о самовозвеличении, даже в вопросах духовных (Рим 12.16,3), завидует другим (Гал 5.26); а вот дерзкий с надменным взглядом (Притч 6.17; 21.24); высокомерный богач, кичащийся своей роскошью (Ам 6.8; Иак 4.16; 1 Ин 2.16); гордый лицемер с развращенным сердцем, делающий все напоказ (Мф 23.5,25-28); фарисей, полагающийся на свою мнимую праведность и презирающий других (Лк 18.9-14).
Наивысшей же степени гордыни достигает тот, кто, не признавая себя ни от чего зависимым, утверждает, что он равен Богу (Быт 3.5, ср Флп 2.6; Ин 5.18); он не любит обличающих его (Притч 15.12), ненавидит смирение (Сир 13.24), бесстыдно грешит (Числ 15.30 сл) и глумится над обетованиями Бога и служителями Его (Пс 118.51; 2 Петр 3.3 сл).
Бог проклинает гордого и ненавидит его (Пс 118. 21; Лк 16.15); тот, кто осквернен Г. (Мк 7.22), недоступен благодати (1 Петр. 5.5) и вере (Ин S.44); он слеп по своей вине (Мф 23.24; Ин 9.39 слл) и не может достичь Мудрости (Притч 14.6), призывающей его к обращению (Притч 1.22-28). Общающийся с ним становится ему подобным (Сир 13.1); блажен тот, кто бежит от него (Пс 1.1).
2. Гордость язычников, угнетателей Израиля. - Там, где господствуют гордые, не знающие истинного Бога, слабые обращены в рабство. Израиль испытал это в Египте, где Фараон пытался противостоять Богу, положившему освободить народ Свой (Исх 5.2). Израиль непрестанно подвергается порабощению язычниками, горделивое могущество к-рых «бросает вызов Богу живому» (1 Цар 17.26). В возмутительных словах Олоферна: «Кто же Бог, как не Навуходоносор?» (Иф 6.2) звучит Г., обуревавшая и исполина Голиафа (1 Цар 17.4), и царя Сеннахирима (4 Цар 18.33 слл), и гонителя Антиоха (2 Макк 9.4-10).
Дочь Вавилона, назвавшаяся «госпожою царств» (Ис 47.5; ср 13.19), говорившая, что она останется ею «вечно» (Ис 47.7), и помышлявшая в сердце своем: «Я - и другой подобной мне нет» (Ис 47.8) - является образом всеподавляющей гордыни государств, ныне называемых «тоталитарными». Это коллективная гордыня, символ к-рой Вавилонская башня, возвышавшаяся неоконченной на пороге библ. истории: ее строители хотели создать себе имя, достигнув неба (Быт 11.4).
3. Гордость нечестивых, угнетателей бедных. - Даже в самом Израиле проявляется Г. в угнетении бедных и в нечестии. Закон предписывал милосердие в отношении к слабым (Исх 22.21-27) и предупреждал царя, чтобы он не умножал себе чрезмерно серебра и золота и не превозносился над братьями своими (Втор 17.17,20). Гордый в погоне за богатством готов, не колеблясь, поглотить бедного, чья кровь оплачивает роскошь богатого (Ам 8.4-8; Иер 22.13-15). Но презрение к бедному есть презрение к Богу и Его правде. Гордые столь же нечестивы, сколь нечестивы и язычники. Те, кого они преследуют (Пс 10.2 слл) и презирают (Пс 122.4), призывают Бога в Псалмах, жалуясь на надменность своих преследователей (Пс 72.6-9) и на бесчувственность их сердец (Пс 118.70). Фарисеям, в сердце к-рых Г. и любовь к деньгам, Иисус напоминает, что нельзя служить двум господам: тот, кто привязывается к богатству, не радеет о Боге (Лк 16.13 слл).
4. Наказание гордых. - Бог посмеивается над гордыми кощунниками (Притч 3.34) и над властителями, совещающимися между собой против Него, чтобы «расторгнуть узы Его» (Пс 2.2 слл). Им следовало бы прислушиваться к словам пророков, своего рода страшной сатире на тирана, к-рый хотел вознести престол свой выше звезд и быть подобным Всевышнему, но погубил в битве народ свой и гниет без погребения на поле сражения (Ис 14.3-20; Иез 28.17 слл; 31). Подобно этим тиранам, будут низвергнуты и их царства. Бывает однако, что они служат орудиями Бога для наказания народа Его, но затем Бог наказывает и их за Г., с к-рой они выполняли свою миссию; так было с Ассуром (Ис 10.12) и с Вавилоном, павшим под ударом неожиданным и неотвратимым (Ис 47.9.11). Народ Божий и святой град Иерусалим, где разрослась Г. (Иер 13.9; Иез 7.10), будут тоже наказаны в день Ягве. «В тот День падет величие ч-ское, и высокое людское унизится; и один Ягве будет высок в тот День» (Ис 2.6-22). Ягве поступающим надменно воздает с избытком (Пс 30.24). Те, к-рые насмехались над праведными (Прем 5.4; ср Лк 16.14), исчезнут как дым (Прем 5.8-14). Погибели предшествует Г., и падению надменность (Притч 16.18; Тов. 4.13): «Кто возвышает себя, тот унижен будет» (Мф 23.12).
5. Победитель гордости - Спаситель смиренных. - Как «Господь рассеял гордых в помышлениях сердца их» (Лк 1.51)? Как побеждает Он Сатану, древнего змея, побудившего ч-ка к Г. (Быт 3.5), диавола, стремящегося обольстить всю вселенную, чтобы мир поклонялся ему как своему богу (Откр 12.9; 13.5; 2 Кор 4.4)? Через смиренную Деву (Лк 1.48) и Ее Сына, Младенца Христа Господа, возлежавшего в яслях (Лк 2.11 сл; ср Пс 8.3).
Тот, Кого Ирод в гордости своей хотел погубить (Мф 2.13), начинает Свое служение отвержением мирской славы, предлагаемой Ему Сатаной, и всякого мессианства, искаженного Г. (Мф 4.3-10). Христа упрекали в том, что Он делает Себя равным Богу (Ин 5.18); но Он не превозносился этим равенством, искал не славы Своей (Ин 8.50), но вознесения через смерть крестную (Ин 12.31 слл; Флп 2.6 слл). Когда Он просил Отца прославить Его, то лишь для того, чтобы в Нем был прославлен Отец (Ин 12.28; 17.1).
Ученики Его и особенно пастыри Его Церкви должны следовать Ему на этом пути (Лк 22.26 сл; I Петр 5.3; Тит 1.7). Его именем они будут побеждать диавола на земле (Лк 10.18 слл); но силы Г. будут сокрушены лишь в День Господень явлением Его славы (2 Фес 1.7 сл). Тогда беззаконник, выдающий себя за Бога, будет уничтожен духом уст Господних (2 Фес 2.4,8); тогда великий Вавилон, символ обожествленного государства, будет разом низвержен (Откр 18.10,21). И тогда смиренные, и только они, явятся подобными Богу, ибо они дети Его (Мф 18.3,4; 1 Ин 3.2).
MFL
Ср.: богатство II - Вавилон 1 - гордость (дерзновение) - могущество III - смирение
ГОРЕ см.: бедствие - вода II 2 - добро и зло II 2.3 - опьянение 1 - пепел 2 - проклятие - страдание - стыд
ГОРДОСТЬ (ДЕРЗНОВЕНИЕ2)
Древние греки, стремясь преодолеть сознание ч-ской слабости перед лицом внешнего мира, обращались к мудрости, но тоже чисто ч-ской. В Библии же, ч-ская Г. основывается на осознании себя созданием и сыном Бога; если ч-к сам не отдался в рабство греху, ему нет основания стыдиться перед Богом и перед людьми. Настоящая Г. не имеет ничего общего с гордыней, являющейся ее извращением, и вполне согласуется со смирением. Так, напр., Дева Мария, восклицая: «Величит душа моя Господа» - сознает Свое величие, к-рым Она обязана одному только Богу, и провозглашает, что отныне Ее ублажат все роды (Л к 1.46-50).
В Библии нет особого выражения для обозначения Г. в положительном смысле, но характерные черты этого качества базируются на двух моральных состояниях. Одно из них всегда благородно и переводится греч. словом παρρησία, родственным понятию свобода. Евреи выражают его при помощи перифраз: стоять прямо, с поднятым лицом, открыто выражать свое мнение; Г. проявляется в полной свободе слова и поведения. Другое состояние близко чувству доверия и представляет собою как бы его излучение; греки обозначают его словом хαύχησις, что значит «хвалиться чем-нибудь», опираться на что-либо, дабы иметь уверенную осанку - для полного осуществления своего существования перед самим собой, перед другими, перед Самим Богом; этот род Г. может быть благородным или тщетным в зависимости от того, опирается ли она на Бога или на ч-ка.
ВЗ
1. Гордость избранного народа. - Когда Израиль был избавлен от рабства и сделан свободным, узы ярма его были сокрушены и Бог «повел» его «с поднятой головой» (Лев 26.13), с παρρησία (LXX). Это Г. непреложным посвящением Богу, благородство, обязывающее народ жить свято: «святы будьте, ибо свят Я, Господь, Бог ваш» (19.2). Хотя это чувство легко может перейти в презрение к другим (ср Сир 50.25 сл), оно оправдывается в Израиле стремлением отделиться от народов-идолопоклонников (Втор 7.1-6). Г. сохраняется даже в унижении, но тогда она превращается в стыд, как, напр., когда у Израиля «утроба прильнула к земле», ибо Ягве скрыл Свое лицо (Пс 43.26). Но да смирится Израиль и он сможет опять «поднять к Богу лицо свое» (Иов 22.26). Как бы то ни было, придавленный к земле или со взором, устремленным к небу, народ хранит в сердце Г. своего Избранничества (Вар 4.2 слл; ср 2.15; Пс 118.46).
2. Г. и тщеславие. - От Г. к гордыне только один шаг (Втор 8.17); Г. переходит тогда в тщеславие, ибо основа ее иллюзорна. Такая деградация наблюдается и у языч. народов, ибо и они, будучи созданиями Божий ми, должны были бы прославлять единого Бога и не превозноситься своим великолепием, мощью или богатством (Ис 23; 47; Иез 26-32). Подлинная же Г. есть излучение доверия к одному Богу, она - расцвет верности Его Союзу. Тщетна слава обладать храмом, где обитает Ягве, если народ полагает, что на этом основании он освобожден от культа духовного (Иер 7.4-11). Да не хвалится мудрый мудростью своею, да не хвалится сильный силою своею, да не хвалится богатый богатством своим. Но хвалящийся хвались тем, что разумеет и «знает Меня» (Иер 9.23 сл). Наконец мудрые часто повторяют, что только в страхе Божием «слава и честь» (Сир 1.11; 9.16), а не в богатстве или в бедности (10.22); подлинная слава - быть сыном Господа (Прем 2.13), иметь Бога Отцом (2.16). Г. праведного не только - внутренняя; своим достоинством гордый осуждает нечестивого, к-рый часто за это преследует праведного. И Г. униженного праведника выражается в молитве, к-рую он, во имя своего права, обращает к Тому, Кто дает ему существование: «На Тебя уповаю, да не постыжусь» (Пс 24.2; 39.15 слл).
3. Г. Раба Ягве. - В псалмах молящиеся ожидают, что Ягве немедленно вступится за них и их позор (унижение) прекратится; они благодарят за то, что их враги постыжены: «Ты вознес меня над восстающими против меня» (Пс 17.49); «Благоволением Твоим возвышается рог наш» (88.18). В период плена у Израиля появляется предчувствие, что праведник может быть восстановлен в своем достоинстве (Г.) на пути унижения, принятого им за всех. И действительно, Бог продолжает поддерживать Своего Отрока и держит Его за руку (Ис 42. 1,6); претерпевая гонение, Он знает, что не будет постыжен (50.7 сл). Однако пророк возвещает, что многие изумлялись, смотря на Него: «Столько был обезображен паче всякого ч-ка лик Его» (52.14); «и мы отвращали от Него лицо свое; Он был презираем и мы ни во что ставили Его» (53.3). Но если Раб Ягве (Отрок) в глазах ч-ских теряет лицо, Бог берет Его под Свою защиту и оправдывает Его непоколебимое внутреннее дерзновение (Г.), прославляя Его пред лицом народов: «Вот, раб Мой будет благоуспешен, возвысится и вознесется, и возвеличится» (52.13) и «с сильными будет делить добычу» (53.12). По примеру Раба Ягве каждый праведник может призывать Суд Божий: тогда как «почитали его жизнь сумасшествием и кончину его бесчестною, праведник с великим дерзновением станет перед лицом оскорблявших его» (Прем 5.1-5).
НЗ
1. В каком смысле можно говорить о Г. Христа? - Иисус, знающий, откуда Он пришел и куда
Он идет, выражает то, что мы теперь называем «Г.», когда провозглашает Себя Сыном Божиим. По смыслу IV Ев. то, как держит Себя Иисус, можно было бы определить вышеупомянутым греч. словом παρρησία. Он не требует никаких почестей для Себя лично, но ищет только славы Отца (Ин 8.49 сл). Иисус говорил явно миру (18.20 сл), так, что народ задавал себе вопрос: «Не удостоверились ли начальники, что Он подлинно Христос?» (7.26 сл). Но эта прямая речь не имеет ничего общего со стремлением к суетной мирской известности (7.3-10); Его не понимают и Он удаляется (11.54). Итак, Иисус уступает место Параклету, К-рый в тот День скажет все ясно (16.13-25). Хотя слово παρρησία находится только в связи с возвещением Страстей (Мк 8.32), Синоптики показывают поведение Иисуса как «παρρησία», напр., когда Он утверждает Свои права как Сына Божия или права Своего Отца перед лицом любого авторитета (власть), будь то авторитет родительский (Лк 2.49), или основанный на нечестивом злоупотреблении обычаем (Мф 21.12 слл п), или, наконец, авторитет предержащих властей (23), как, напр., когда Его ударили по щеке у Анны (Ин 18.23).
2. Г. и свобода верующего. - Через свою веру верный Христу получает как бы исходное чувство Г. (Евр 3.14), к-рую он должен сохранить до конца «как дерзновение и упование, к-рым хвалится» (3.6); действительно, посредством крови Христа он имеет дерзновение (10.19 сл) и может приступать с дерзновением к престолу благодати (4.16); он не должен терять этого дерзновения даже во время гонения (10.34 сл), чтобы Сын Ч-ческий не постыдился его (Лк 9.26 п) в день Суда; но сердце его должно быть спокойно, если он был верен, ибо Бог больше сердца нашего (1 Ин 2.28; 3.21 слл; 4.17).
Г. хр-на проявляется на земле в свободе, с к-рой он свидетельствует о воскресшем Христе. Так в первые дни Церкви апостолы - люди некнижные (Деян 4.13) - возвещали Слово «со всей смелостью» (4.29,31; 9.27 сл; 18.25 сл) перед слушателями, настроенными враждебно или презрительно. Павел сравнивает такое дерзновение с отсутствием покрывала на лице Берущего, отражающем саму славу воскресшего Господа (2 Кор 3.11 сл). Таково основание апостольского дерзновения (Г.): «Мы веруем, потому и говорим» (4.13).
3. Г. и слова. - Иеремия некогда отказывал всякому ч-ку в праве «хвалиться» иным, чем знанием Ягве; о том же говорит и Павел (1 Кор 1.31 - хαύχησις). Но он знает, какое радикальное средство избрано Богом, чтобы освободить всякого ч-ка от искушения тщеславием. Средство это-вера. И теперь нет привилегии, на к-рую можно ссылаться: ни имя Иудея, ни Закон, ни обрезание (Рим 2.17-29). Сам Авраам не мог похвалиться каким-нибудь делом (4.2), тем паче грешники, какими мы все являемся (3.19 сл 27). Но благодаря Иисусу, даровавшему нам примирение, верный может хвалиться Богом {5.11) и надеждою славы Божией (5.2), к-рая есть плод оправдания верою. Все остальное - тщета (Фил 3.3-9); хвалиться можно только крестом Иисуса (Гал 6.14), а не проповедниками этого Креста (1 Кор 3.21). Хр-н может хвалиться и скорбями (Рим 5.3), и тем более Павел - своими немощами (1 Кор 4.13; 2 Кор 11.30; 12.9 сл); его венец похвалы-Церкви, к-рые он основал (1 Фес 2.19; 2 Фес 1.4); он может хвалиться своей паствой, несмотря на заботы, к-рые она ему приносит (2 Кор 7.4,14; 8.24). Тайна хр-ской и апостольской Г. есть пасхальная тайна, тайна славы, пронизывающей мрак. Может гордиться тот, кто очами веры смотрит смерти в лицо и открывает в ней жизнь.
MJL & XLD
Городская жизнь есть опыт общественной жизни в определенном типе цивилизации. Она представляет собою явление, входящее в кругозор библ. откр., то в плане оценочном, то в плане символическом.
ВЗ
1. От кочевнической жизни до городской. - Израиль сознавал, что городская жизнь восходит к временам, намного предшествующим еврейским патриархам: после противопоставления пастушеской жизни Авеля земледельческой жизни Каина (Быт 4.2), в кн. Бытия Каину приписывается основание первого Г., названного им по имени его сына Еноха (игра слов: Енох значит «посвящение» Быт 4.17). Однако лишь после потопа наблюдается основание больших Г., вокруг к-рых организовались Месопотамские империи (10.10 сл). Предки Авраама жили на их территории (11.31), но во времена патриархов пастушеская жизнь была существенно кочевой или полукочевой вокруг Г-ов Ханаана. Г., построенные порабощенными Евреями во время пребывания их в Египте, были, собственно говоря, Египетскими крепостями (Исх1.11). Поколение Исхода возвратилось к традиционной кочевнической жизни в степи. Только после покорения Ханаана Израиль окончательно привык к земледельческой и городской жизни: он принял Г., дома и сады как дар Божий (Втор 6.10 сл; Ис Нав 24.13). Привязанность к древним кочевническим обычаям сохраняется лишь в некоторых выделившихся группах, выражающих т. обр. протест против развращающего влияния цивилизации (напр., Рехавиты, Иер 35.6-10, ср 2 Цар 10.15 слл).
2. Двойственное значение городской цивилизации. - Как бы то ни было, этот новый образ жизни имеет в плане религиозном двойственное значение. Для крестьян Г. является убежищем от разбойничьих набегов или нашествия вражеских войск; во многих Г. имелось место поклонения, к-рое после занятия их Евреями посвящалось Ягве; в особенности это относится к Иерусалиму, Г. Давида (Пс 121.5) и столице политического могущества (Ис 7.8), но также и Г. великого Царя (Пс 48.4; ср 46.5), месту религиозных собраний колен Израилевых, знаменующему единство всего народа (Пс 121.3 слл). Однако эта городская цивилизация скоро была развращена грехами Ханаана (Ам 3.9 сл; 5.7-12; Ис 1.21-23), подобно тому как цивилизация великих Г., напр., Ниневии и Вавилона, была развращена язычеством. Поэтому пророки предсказывали столицам и Г. Израиля ту же участь, что и Г. языческого мира (Ам 6.2; Мих 3.12): разрушение, подобное разрушению Содома и Гоморры (ср Быт 19). Эти возвещения Суда Божия относились также и к языческим Г.: такие же грозные предупреждения возглашались Тиру, Сидону, Вавилону.
3. Два града. - В эсхатологии пророков новый Иерусалим (Ис 54; 60; 62), религиозный центр святой земли (ср Ез 45), продолжал занимать избранное место, а нечестивым Г., образом к-рых был Вавилон, (Ис 47), предсказывалось окончательное разрушение. И наконец апокалиптика дает контрастные образы двух Г.: Г. опустелого (Ис 24.7-13), твердыни гордых (25.2; 26.5), и Г. укрепленного, прибежища народа Божия, состоящего из бедных (смиренных) (26.1-6). Эти противоположные образы Суда и Спасения соответствуют основной двойственности городской цивилизации, полученной как дар Божий, но могущей также порождать худшее.
НЗ
1. Спасение и Суд Божий. - События НЗ, как в Палестине, так и в римской империи совершаются повсюду в условиях городской цивилизации. Возвещение Евангелия как во времена Иисуса, так и во времена апостолов, считается с этой социальной обстановкой. Но Слово Божие принимается по-разному: галилейские Г. отвергают Иисуса; в Афинах отказываются принять благовестив (Деян 17.16 слл), тогда как в Коринфе его принимают (18.1-11); в Ефесе некоторые его принимают, другие нет (1 Кор 16.8 сл). Поэтому Иисус повторяет укоры пророков Г-ам (Геннисаретского) озера (Мф 11. 20-24 п) и Иерусалиму (Лк 19.41 слл; 21.20-24 п; 23.28-31), имея в виду их неверных жителей.
2. Два града. - Хотя иудейская столица испытала Суд Божий уже в апостольские времена (Откр 11.2,8), христианская эсхатология развилась вокруг темы двух Г., когда Церковь Иисуса противостояла своей гонительнице - римской империи. Откр Ин возвещает падение нового Вавилона (17.1-7; 18; 19.2); а в конце времен новый Иерусалим низойдет с неба на землю, чтобы все избранные собрались в нем (21). Принявшие крещение, еще живя на земле, приблизились к нему (Евр 12.22), ибо они уже имели в нем право гражданства (Флп 3.20). Г. свыше есть матерь всем нам (Гал 4.25 сл); вот почему они не имеют здесь постоянного Г., ибо они грядущего взыскуют (Евр 13.14). Итак, опыт городской жизни помогает нам представить один из главных аспектов грядущего мира, к к-рому мы стремимся (ср Евр 11.16).
PG
Ср.: Вавилон - Давид 1 - дверь ВЗ 1 - дом - земля - Иерусалим - небо VI - святой НЗ V - созидать III 4 - пребывать - Церковь V 2 - чужестранец
Заканчивая литургические молитвы, Церковь всегда обращается к Богу Отцу «чрез Господа нашего Иисуса Христа»3.
Наименование Господа давалось Иисусу с самого начала, согласно свидетельству Павла, указывавшего первоначальное исповедание хр-ской веры: «исповедовать Иисуса Господом» (Рим 10.9); это наименование и выражает тайну Христа, Сына Ч-ского и Сына Божия; и в ВЗ Господь (Адонаи = Кύριος) - не только царский титул, но и божественное имя.
ВЗ
Господство Ягве простирается не только на избранный Им народ, к-рого Он Царь (1 Цар 8.7 сл; 12.12); Ягве - «Господь господствующих» потому, что Он -»Бог богов» (Втор 10.17; Пс 135.3). Это не господство какого-нибудь ханаанского божества - Ваала своей земли. Ваал обозначает владетеля, а в широком смысле - мужа как владыку и повелителя своей жены; поэтому имя «Ваал» не приличествует Богу Израилеву (Ос 2.18; правда, оно применено в Ис 54.5, но там оно указывает на Бога как супруга Своего народа, а не на владыку определенной территории).
Будучи Господом вселенной, Бог во всяком месте осуществляет Свое владычество на благо Своего народа (Втор 10.14-18). Два имени выражают Его власть: мелек и адон. Первое значит царь (Ис 6.5; Пс 96.5): царство Бога Израилева распространяется на все, Им сотворенное (Пс 94.3), значит даже и на язычников (Пс 95.10). Второе имя обозначает того, кто господствует: Бог есть Господь всей земли (Ис Нов 3.11; Мих 4.13; Пс 96.5). Бога призывают, именуя Его «Господь мой»; это - царский титул (Адони); когда он применяется к Богу, то обычно принимает особо почтительную форму множественного числа: Адонаи; это обращение, уже встречающееся в древних текстах (Быт 15.2,8), выражает упование служителей Бога на Его абсолютный суверенитет (Ам 7.2; Втор 9.26; Ис Нов 7.7; Пс 139.8); в результате частого употребления оно становится в конце концов собственным именем Божиим.
Когда имя Ягве из благоговения перестали произносить при богослужебных чтениях, его заменили наименованием Адонаи. Вероятно поэтому и LXX, переводя имя Ягве, применяют слово Кύριος - греческий эквивалент еврейского Адонаи. Кύριος может, следовательно, иметь два значения: иногда им обозначается господство Ягве, иногда непередаваемое Имя единого истинного Бога.
НЗ
НЗ переносит наименование Кύριος на Иисуса Христа. Объяснить это перенесение - значит дать определение хр-ской веры.
1. Вера первоначальной Церкви. - Пользуясь выражением, содержащимся в Пс 109.1, Христос хотел показать, что будучи Сыном Давидовым, Он вместе с тем выше Давида и был прежде него (Мф 22.43 слл; ср Л к 1.43; 2.11). Основываясь на том же псалме, первоначальная Церковь в своей проповеди утверждает господство Христа, уже явленное Его воскресением (Деян 2.34 слл). В молитвах она долгое время сохраняет первоначальный арамейский призыв: «Марана Фа» - «Господи наш, гряди!» (1 Кор 16.22; Откр 22.20). Свет Пасхи, размышление над Писанием - вот источник первого хр-ского исповедания: «Иисус - Господь» (Рим 10.9; 1 Кор 12.3; Кол 2.6). Он достоин быть именован самыми великими именами, как «Марана» и Кύριος, будучи Мессией, утвержденным на небесном престоле, открывающим Свое царство дарованием Духа (Деян 2.33) и всегда присутствующим в евхаристическом собрании в Своей Церкви до времени Суда (10.42). Эта верховная власть Христа, подчеркиваемая наименованием Кύριος, является верховной властью Самого Бога, так что на «Господа всех» (10.36) переносят наименования, раньше дававшиеся только Ягве, как, напр., призывание Имени (2.20 сл) и другие формы поклонения (Флп 2.10 = Ис 45.23; Ин 9.38; Откр 15.4).
2. Павел переносит в Коринф Марана фа палестинских хр-н, показывая этим, что представление об Иисусе как о Господе он взял от палестинского хр-нства, а не от эллинизма, называвшего так богов и императора (ср Деян 25.26). Как и Петр в своей проповеди, Павел основывается на Пс 109 (1 Кор 15.25; Кол 3.1; Еф 1.20) и вкладывает в слово Кύριος двойной смысл, царственный и божественный. Как Царь, Христос - Господь всех людей (Рим 14.9), в том числе и всех Своих врагов, а также Властей (Кол 2.10,15) и смерти (1 Кор 15.24 слл, 57; ср 1 Петр 3.22), и ч-ских владык, представляющих единого истинного Владыку перед Своими рабами (Кол 3.22-4.1; Еф 6.5-9); наконец, Он - Господь Церкви, собственного Его Тела, к-рым Он повелевает и к-рое питает (Кол 1.18; Еф 1.20 слл; 4.15; 5.22-32). Оттого и вся вселенная - небеса, земля, ад - возвещает, что Иисус есть Господь (Флп 2.10 сл). Этот последний текст утверждает божественный смысл того же наименования: будучи «образом Божиим» и «приняв образ раба», Иисус превознесен Богом, даровавшим Ему «Имя выше всякого имени» - сияние божественности над Его прославленной ч-ностью, на чем и основывается Его вселенское господство.
В силу двойного значения - царственного и божественного - слова «Господь», исповедание веры «Иисус - Господь» приобретает оттенок протеста против притязаний императоров на божественность: имеются хύριοι среди «так называемых богов», но Христос - единственный абсолютный Кύριος (1 Кор 8.5 сл), К-рому все остальные подчинены. Из Откр. Ин. также следует, что наименование «Господь господствующих» - исторически засвидетельствованное на Востоке с очень давних времен (ок. 1100 г до Р. X.) - приличествует не обожествляемому императору, а только Христу, как и Его Отцу (Откр 17.14; 19.16; ср Втор 10.17; 1 Тим 6.16).
Излагая события земной жизни Христа в пасхальном освещении, ев. Лука часто называет Его Господь (Лк 7.13; 10.39,41...); ап. Иоанн реже употребляет это наименование (Ин 11.2), но рассказывает, как ученик, к-рого любил Иисус, открыл Господа в Том, Кто находился на берегу (21.7), и особенно как Фома, глашатай всей Церкви, полностью признал Божество Иисуса воскресшего в Его господстве над верующими: «Господь мой и Бог мой» (20.28).
РТ
Ср.: Бог - власть НЗ I - Давид 3 - Иисус Христос II - имя ВЗ 4, НЗ 3 - Мессия НЗ II 2 - поклонение II 2 - слава - тело II - царь НЗ II 1 - царство НЗ III 2 - человек I 1 г, 2 б - Ягве 3
1. Гостеприимство как дело милосердия. - Странник, проходящий и просящий крова (Притч 27.8; Сир 29.21,22), напоминает Израилю сначала его прежнее положение порабощенного чужестранца (Лев 19.33 сл; ср Деян 7.6), а позже - пришельца на земле (Пс 38.13; ср Евр 11.13; 13.14). Пришлец должен быть принят с любовью во имя Бога, Который любит его (Втор 10.18,19). Чтобы защитить его, идут на самые большие жертвы (Быт 19.8; Суд 19.23), не боятся побеспокоить друзей, когда нечего предложить неожиданно прибывшему другу (Лк 11.5 сл). Пример радушного и благочестивого приема явлен Авраамом (Быт 18.2-8), им хвалится Иов (Иов 31.31 сл); Сам Христос одобряет деликатность по отношению к гостю (Лк 7.44-46). Такой прием есть одно из проявлений братской любви, к-рую хр-нин должен проявлять ко всем (Рим 12.13; 13.8).
2. Гостеприимство как свидетельство веры. - В день последнего Суда Иисус откроет всем тайну этого Г., вдохновленного любовью. Через странника и в лице его принимают или отвергают Самого Господа (Мф 25.35,43), признают Его или не признают, как во время Его пребывания на земле: не только при Его рождении, когда не нашлось места для Него в гостинице (Лк 2.7), но до конца жизни Его на земле мир не признал Его, и свои не приняли Его (Ин 1.9 слл). Те, кто веруют в Него, принимают во «Имя Его» посланных Им (Ин 13.20), а также и всех людей, даже самых меньших (Лк 9.48); они в каждом страннике видят не только посланца от Господа, «ангела» (Быт 19.1 слл), но и Самого Господа (Мф 10.40; Мк 9.37).
Вот почему, вместо того, чтобы обращаться со странником как с кем-то докучливым (Сир 29. 24-28), к-рого надо остерегаться (Сир 11.34) и на к-рого нельзя не роптать (1 Петр 4.9), охотно принимают тех, к-рые не могут воздать за оказанные им услуги (Лк 14.13). Каждый хр-нин (1 Тим 5.10), и особенно «епископ» (1 Тим 3.2; Тит 1.8), должен видеть в стоящем у его двери и стучащем (см Откр 3.20) Сына Божия, приходящего с Отцом, чтобы его щедро одарить и сотворить Себе обитель у него (Ин 14.23). И эти божественные Странники в Свою очередь введут его к Себе не как пришельца, а как Своего (Ин 14.2 сл; Еф 2.19). Блаженны рабы те, которых, придя, Господин найдет бодрствующими и к-рые откроют Ему дверь, когда Он постучится к ним в день второго пришествия. Тогда положение изменится, и, являя тайну гостеприимства, Сам Господь станет служить им (Лк 12.37) и призовет их разделить Его трапезу (Откр 3.20).
DMG & MFL
Ср.: бедные НЗ III 1 - благовония 1 - ближний - брат - дом I 1, III 2 - трапеза - чужестранец I
ГОСУДАРСТВО см.: власть - народ - народы (языч.)
ГОТОВЫЙ см.: бодрствовать
ГОЭЛЬ см.: кровь ВЗ 1 - освобождение I 2 - отмщение 1.3
В Библии часто, почти на каждой странице, говорится о той реальности, к-рую мы обычно называем грехом. ВЗ-ные выражения, относящиеся к этой реальности, многочисленны; они обыкновенно заимствованы из ч-ских взаимоотношений: упущение, беззаконие, мятеж, несправедливость и т.д.; иудаизм добавляет к этому «долг» (в смысле задолженности), и это выражение применяется и в НЗ; в еще более общем порядке грешник бывает представлен как тот, «кто делает злое пред очами Божиими»; «праведному» (саддик) обычно противопоставляется «злой» (раша'). Но истинная природа Г. с его лукавством и во всей его широте выявляется прежде всего через библ. историю; из нее мы узнаем также, что это откр. о ч-ке есть в то же время откр. о Боге, о Его любви, к-рой Г. противится, и о Его милосердии, к-рое проявляется вследствие Г.; ибо история спасения - не что иное, как история безустанно повторяемых Богом Творцом попыток оторвать ч-ка от его привязанности к Г.
I. ПЕРВОНАЧАЛЬНЫЙ ГРЕХ
Среди всех повествований ВЗ рассказ о грехопадении, к-рым открывается история ч-ства, преподает уже учение, необычайно богатое по своему содержанию. Отсюда и надо исходить, чтобы понять, что такое Г., хотя само это слово здесь еще не произнесено.
1. Грех Адама проявляется по существу как непослушание, как такое действие, к-рым ч-к сознательно и умышленно противопоставляет себя Богу, нарушая одно из Его повелений (Быт 3.3); но глубже этого внешнего бунтарского поступка в Писании определенно отмечается внутренний акт, от к-рого он происходит: Адам и Ева ослушались потому, что, поддавшись внушению змея, захотели «быть как боги, знающие добро и зло» (3.5), т.е., согласно наиболее распространенному толкованию, поставить себя на место Бога с тем, чтобы решать, что - добро и что - зло; приняв свое мнение за мерило, они притязают быть единственными владыками своей судьбы и распоряжаться самими собой по своему усмотрению; они отказываются зависеть от Того, Кто их сотворил, извращая т. обр. отношение, соединявшее ч-ка с Богом.
Согласно же Быт 2, это отношение заключалось не только в зависимости, но и в дружбе. В отличие от богов, упоминаемых в древних мифах (ср Гилгамеш Х,3), не было ничего, в чем Бог отказывал бы ч-ку, сотворенному «по образу Его и подобию» (Быт 1.26 сл); Он ничего не оставил для Себя одного, даже и жизни (ср Прем 2.23). И вот, по наущению змея, сначала Ева, затем Адам начинают сомневаться в этом бесконечно щедром Боге. Заповедь, данная Богом для блага ч-ка (ср Рим 7.10), кажется им лишь средством, к-рое Бог применил для охраны Своих преимуществ, а добавленное к заповеди предупреждение - всего только ложью: «Нет, не умрете; но знает Бог, что в день, в к-рый вы вкусите их (плодов древа познания), откроются глаза ваши и вы будете как боги, знающие добро и зло» (Быт 3.4 сл). Ч-к не доверял такому богу, ставшему его соперником. Само представление о Боге оказалось извращенным: понятие о бесконечно бескорыстном, ибо совершенном, Боге, не имеющем недостатка ни в чем и могущем только давать, подменяется представлением о каком-то ограниченном, расчетливом существе, целиком занятом тем, чтобы защищать себя от своего создания. Прежде чем толкнуть ч-ка на преступление, Г. развратил его дух; поскольку же его дух был затронут в самом отношении к Богу, образом К-рого ч-к является, невозможно представить себе извращения более глубокого и не приходится удивляться тому, что оно повлекло за собой столь тяжкие последствия.
2. Последствия греха. - Отношения между ч-ком и Богом изменились: таков приговор совести. Прежде чем понести наказание в прямом смысле этого слова (Быт 3.23), Адам и Ева, до этого столь близкие к Богу (ср 2.25), скрываются от лица Его между деревьями (3.8). Итак, сам ч-к отказался от Бога и ответственность за его проступок лежит на нем; он бежал от Бога, а изгнание из рая последовало как своего рода утверждение его собственного решения. В то же время ему пришлось убедиться, что предостережение не было ложным: вдали от Бога доступ к дереву жизни невозможен (3.22), и смерть окончательно вступает в свои права.
Будучи причиной разрыва между ч-ком и Богом, Г. вносит также разрыв между членами ч-ского общества уже в раю внутри самой первоначальной четы. Едва Г. совершен, как Адам себя отгораживает, обвиняя в нем ту, к-рую Бог дал ему в качестве помощницы (2.18), как «кость от костей его и плоть от плоти его» (2.23), и этот разрыв в свою очередь подтверждается наказанием: «К мужу твоему влечение твое, и он будет господствовать над тобою» (3.16). В дальнейшем последствия этого разрыва распространяются на детей Адама: происходит убийство Авеля (4.8), затем наступает царство насилия и закон сильного, воспетый Ламехом (4.24).
Это еще не все. Тайна зла и Г. распространяется за пределы ч-ского мира. Между Богом и ч-ком встает некто третий, о ком в ВЗ совсем не говорится - по всей вероятности чтобы не было соблазна считать его своего рода вторым богом - но кто Премудростью (Прем 2.24) отожествляется с диаволом или Сатаной и снова появляется в НЗ.
Повествование о первом Г. завершается обетованием ч-ку некой реальной надежды. Правда, рабство, на к-рое он себя обрек, думая достичь независимости, само по себе окончательно; Г., однажды вошедший в мир, может только множиться, и по мере его роста жизнь действительно идет на ущерб, вплоть до того, что совсем прекращается при потопе (6.13 слл). Начало разрыва исходило от ч-ка; ясно, что почин примирения может прийти только от Бога. И уже в этом первом повествовании Бог и дает надежду, что придет день, когда Он примет на Себя этот почин (3.15). Благость Божия, к-рую ч-к презрел, в конце концов победит, - «победит зло добром» (Рим 12.21).
Кн. Прем. (10.1 - LXX) уточняет, что Адам «был изъят из своего преступления». В Быт. уже показано, что эта благость действует: она сохраняет Ноя и его семью от всеобщего развращения и от наказания за него (Быт 6.5-8), чтобы начать через него как бы новый мир (8.17,21 сл в сравнении с 1.22,28; 3.17); в особенности, когда из смешанных в единомыслии зла «народов» (Прем 10.5) она избрала Авраама и вывела его из грешного мира (Быт 12.1; ср Ис Нов 24.2 сл, 14), чтобы «благословились в нем все племена земные» (Быт 12.2 сл, явно составляя противовес проклятиям в 3.14 слл).
II. ГРЕХ ИЗРАИЛЯ
Подобно тому как Г. отметил начало истории ч-ства, так отмечено им и начало истории Израиля. При самом своем зарождении Израиль заново переживает трагедию Адама. На своем собственном опыте он в свою очередь узнает и нам показывает, что такое был Г. Два эпизода представляются особенно поучительными.
1. Поклонение золотому тельцу. - Подобно Адаму, Израиль был осыпан благодеяниями Божиими. Не за свою праведность (Втор 7.7; 9.4 слл; Иез 16.2-5), а единственно в силу Божией любви (Втор 7.8), - ибо Израиль был не более и не менее «грешен», чем другие народы (ср Ис Нов 24.2,14; Иез 20.7 сл, 18), - он был избран с тем, чтобы стать особым народом, народом по преимуществу среди всех народов земли (Исх 19.5) и поставлен «первенцем» Божиим (4.22). Чтобы освободить его от рабства Фараона и из земли Г. (той, где нельзя уже служить Ягве - Богу, см 5.1), Бог совершил множество чудесных знамений. Но в то самое мгновение, когда Бог «вступает в союз» со Своим народом, связывает Себя с ним, вручая Моисею «скрижали Свидетельств» (31.18 евр) об этом союзе, народ требует от Аарона: «сделай нам бога, к-рый бы шел перед нами» (32.1). Несмотря на данные Богом доказательства Его «верности», Израиль находит Его слишком далеким, слишком «невидимым». Он не имеет веры в Него, предпочитает Ему такого бога, к-рый был бы «под рукой», чей гнев можно было бы успокаивать жертвоприношениями, - такого бога во всяком случае, к-рого он мог бы перевозить с места на место по своему усмотрению, вместо того, чтобы быть обязанным следовать за Ним и повиноваться Его повелениям (ср 40.36 слл). Вместо того, чтобы «идти с Богом», он хотел бы, чтобы Бог шел с ним.
Таков «первородный» Г. Израиля, - отказ в послушании, являющийся на более глубоком уровне отказом верить Богу и отдавать себя Ему, - первый Г. упомянутый во Втор 9.7 и к-рый в дальнейшем повторяется при каждом из бесчисленных мятежей «народа жестоковыйного». Так, в частности, когда Израиль впоследствии поддается искушению поклоняться «Ваалам» наряду с поклонением, воздаваемым Ягве. Это происходит всегда оттого, что он отказывается видеть в Ягве Того, К-рого одного «довольно», - Бога, давшего ему жизнь-существование, К-рому Одному он должен служить (Втор 6.13; ср Мф 4.10). И когда Павел пишет о лукавстве, свойственном Г. идолопоклонства даже у язычников, он без колебаний ссылается на этот первый Г. Израиля (Рим 1.23 = Пс 105.20).
2. «Гробы прихоти». - Сразу после эпизода с золотым тельцом во Втор (9.22) упоминается другой Г. Израиля, о к-ром впоследствии упоминает также Павел, представляя его типичным для «грехов в пустыне» вообще (1 Кор 10.6). Смысл этого эпизода достаточно ясен. Той пище, к-рую избрал и чудесно раздавал Бог, Израиль предпочитал еду по своему выбору: «кто накормит нас мясом?... Ныне душа наша изнывает; ничего нет, только манна в глазах наших» (Числ 11.4 слл). Израиль отказывался предоставить Богу возможность вести его, не желал предаться Ему и сообразоваться с духовным опытом пустыни, входившим в тот же Божий замысел (Втор 8.3; ср Мф 4.4). Его жадность была удовлетворена; но, как и Адам, он познал, во что обходится ч-ку подмена путей Божиих своими собственными (Числ 11.33).
III. УЧЕНИЕ ПРОРОКОВ
Таков именно назидательный урок евр народу, к-рый в дальнейшем Бог непрестанно повторял через Своих пророков. Так же, как ч-к, притязающий формировать свою личность только по своему хотению, может придти лишь к собственной погибели, народ Божий идет к упадку, как только он отклоняется от путей, предначертанных ему Богом: т. обр. Г. проявляется как важнейшее, в сущности - единственное, препятствие для осуществления замысла Божия относительно Израиля, препятствие Его царству, Его славе, на деле отожествляющейся со славой Израиля как народа Божия. Без сомнения, в этом отношении вождь, царь или священник несет большую ответственность за свои грехи, и понятно, что об этом говорится преимущественно, хотя и не исключительно. Г. Ахана остановил все войско Израиля под Гаем (Ис Нов 7), и очень часто ответственность за народные бедствия пророки возлагают на весь народ в целом: «Вот, рука Ягве не сократилась на то, чтобы спасать и ухо Его не отяжелело для того, чтобы слышать. Но беззакония ваши произвели разделение между вами и Богом вашим» (Ис 59.1 сл).
1. Обличение греха. - Проповедь пророков в значительной степени состоит из обличения Г. как вождей (напр. 1 Цар 3.11; 13.13 сл; 2 Цар 12.1-15; Иер 22.13), так и народа: отсюда так часто встречающиеся в пророческих писаниях перечисления Г., обычно с более или менее прямыми ссылками на десять заповедей, причем в писаниях Мудрых этих ссылок еще больше (напр. Втор 27.15-26; Иез 18.5-9; 33.25 сл; Пс 14; Притч 6.16-19; 30.11-14). Г. становится конкретной реальностью, и мы узнаем, к чему приводит отпадение от Ягве: к насилиям, грабительству, неправедному суду, лжи, прелюбодейству, клятвопреступничеству, убийству, ростовщичеству, попиранию ч-ских прав, словом - ко всем возможным общественным беспорядкам. «Исповедь», изложенная в Ис 59, показывает, в чем конкретно заключаются «беззакония», создавшие пропасть между народом и Богом (59.2): «преступления наши с нами, и беззакония наши мы знаем. Мы изменили и солгали пред Ягве и отступили от Бога нашего; говорили клевету и измену, зачинали и рождали из сердца лживые слова. И суд отступил назад, и правда стала вдали, ибо истина преткнулась на площади, и честность не может войти» (59.12 слл). Задолго до этого Осия говорил то же: «Нет ни истины, ни милосердия, ни богопознания на земле; клятва и обман, убийство и воровство и прелюбодейство крайне распространились, и кровопролитие следует за кровопролитием» (Ос 4.1 сл; ср Ис 1.17; 5.8; 65.6 сл; Ам 4.1; 5.7-15; Мих 2.1 сл).
Урок этот имеет первостепенное значение: кто хочет сам созидать свою личность, независимо от Бога, делает это обычно за счет прав других людей, в особенности за счет малых и слабых. Псалмопевец говорит: «Ч-к, к-рый не в Боге полагал крепость свою» (Пс 51.9), «вымышляет гибель» (ст 4), тогда как праведный «уповает на милость Божию во веки веков» (ст 10). И не на эту ли мысль наводило уже прелюбодеяние Давида (2 Цар 12)? Этот эпизод, занимавший, как известно, такое значительное место в иудейском понимании Г. (ср Пс 50.3 «Помилуй мя, Боже...»), выявляет и другую, не менее важную истину: ч-ский Г. есть не только покушение на права Бога, он в некоем смысле ранит сердце Божие.
2. Грех как оскорбление Бога. - Конечно, грешник не может уязвить Бога в самом Его существе; вся Библия проникнута сознанием трансцендентности Бога и неоднократно упоминает о ней: «Совершают возлияния иным богам, чтобы огорчать Меня. Но Меня ли огорчают они? говорит Господь; не себя ли самих к стыду своему?» (Иер 7.19 сл). «Если ты грешишь, что делаешь ты Ему? И если преступления твои умножаются, что причиняешь ты Ему?» (Иов 35.6). Согрешая против Бога, ч-к достигает только того, что губит самого себя. Бог дает нам законы не для Своего блага, а для нашего, «дабы хорошо было нам во все дни, дабы сохранить нашу жизнь» (Втор 6.24). Бог Библии - не Бог Аристотеля, безразличный к ч-ку и к миру.
а) Хотя Г. не «уязвляет» Бога в самом Его существе, он Его ранит в той мере, в какой затрагивает тех, кого Бог любит. Так, «поразив мечем Урию Хеттеянина» и «взяв жену его себе», Давид наверно, полагал, что нарушил всего только права ч-ка, к тому же не Израильтянина: он забыл о том, что Бог сделал Себя поручителем за права ч-ской личности. Именем Божиим Нафан заявил ему, что он «пренебрег» Самим Ягве и будет соответственно наказан (2 Цар 12.9 сл).
б) Более того, разделяя ч-ка с Богом, единым источником жизни, Г. тем самым затрагивает Бога в Его любвеобильном замысле: «Мой народ променял славу свою на то, что не помогает... Меня, источник воды живой, оставили и высекли себе водоемы разбитые, к-рые не могут держать воды» (Иер 2.11 слл).
в) По мере того, как библ. откр. обнаруживает глубины этой любви, оно помогает понять, в каком реальном смысле ч-ский Г. может оскорблять Бога: как неблагодарность ребенка по отношению к самому любящему отцу (напр. Ис 64.7) или даже матери («забудет ли женщина грудное дитя свое?... но если бы она и забыла, то Я не забуду тебя» - Ис 49.15), в особенности же как неверность жены, прелюбодействующей с кем попало и безразличной к непрестанно верной любви мужа: «Видел ли ты, что делала отступница, дочь Израиля?... И после того, как она все это делала, Я говорил: возвратись ко Мне. Но она не возвратилась... Возвратись, отступница, дочь Израилева!... Я не изолью на вас гнева Моего; ибо Я милостив» (Иер 3.6 сл, 12; ср Иез 16; 23).
На этом этапе откр. Г. представляется в основном как нарушение личных отношений, как отказ ч-ка от любви Бога, К-рый страдает оттого, что Он не любим и от любви становится как бы «уязвимым». Это тайна любви, к-рая будет полностью открыта только в НЗ.
3. Средство от греха. - Пророки обличают Г. и показывают всю его тяжесть только для того, чтобы действеннее призывать к обращению. Ибо, хотя ч-к неверен, Бог остается верным всегда; ч-к отвергает Божию любовь, но Бог не перестает ему эту любовь предлагать; до тех пор, пока ч-к еще способен вернуться, Бог всячески к этому его побуждает. Как в притче о блудном сыне, все подчинено этому желанному, ожидаемому возвращению: «Вот, Я загорожу путь ее тернами и обнесу ее оградою, и она не найдет стезей своих; и погонится за любовниками своими, но не догонит их и будет искать их, но не найдет и скажет: пойду я и возвращусь к первому мужу моему, ибо тогда лучше было мне, нежели теперь» (Ос 2.6 сл; ср Иез 14.11; и др.)
И действительно, если Г. заключается в отказе от любви, то ясно, что он будет изглажен, снят, прощен только в той мере, в какой ч-к снова согласится любить и вернуться к Богу. Любовь по самому существу своему требует такого возвращения. Бог называет Себя «Богом ревнителей» (Исх 20.5; Втор 5.9; и др.), ибо ревность Его есть следствие Его любви (ср Ис 63.15; Зах 1.14); Он говорит, что только Он один дает сотворенному по Его образу ч-ку блаженство потому, что реальное блаженство ч-к может получить только от Него. Что же касается условий этого возвращения, они обозначаются словами пепел, исповедь, умилостивление, вера, прощение, покаяние (обращение), искупление.
Вполне понятно, что первое условие, поставленное ч-ку - отказаться от своеволия, предать себя в руки Божий, открыться Его любви, т.е. отказаться от того, что составляет самую основу Г. Но тут-то ч-к и замечает, что это как раз - вне его власти, Чтобы ч-к был прощен, недостаточно, чтобы Бог благоволил не отвергать его; нужно нечто большее: «Обрати нас к Тебе, Господи, и мы обратимся» (Плач 5.21). Значит, Бог Сам идет искать рассеявшихся овец (Иез 34); Он даст ч-ку «новое сердце», «новый дух», собственный «Свой Дух» (Иез 36.26 сл). Это будет «новый завет», когда Закон будет написан уже не на каменных скрижалях, а в сердцах людей (Иер 31.31 слл; ср 2 Кор 3.3). Бог не ограничится предложением Своей любви и требованием нашей: «Обрежет Ягве, Бог твой, сердце твое и сердце потомства твоего, чтобы ты любил Ягве, Бога твоего, от всего сердца твоего и от всей души твоей, дабы жить тебе» (Втор 30.6). Псалмопевец, исповедуя свой грех, молит Бога, чтобы Он Сам «омыл» его, «очистил» его и «сердце чистое сотворил» в нем (Пс 50), в уверенности, что оправдание от Г. может осуществиться только через прямое действие Самого Бога, аналогичное творческому акту. Наконец в ВЗ возвещается, что эта внутренняя перемена ч-ка, извлекающая его из Г., совершится благодаря принесению в жертву таинственного Отрока-Раба, о К-ром никто, до исполнения пророчества, не мог предугадать, Кто именно Он на самом деле.
IV. УЧЕНИЕ НЗ
В НЗ открывается, что этот Отрок, пришедший «освободить ч-ка от Г.» (Ис 53.11), не кто иной, как собственный Сын Божий. Поэтому неудивительно, что в нем Г. занимает не меньше места, чем в ВЗ, а в особенности, что полнота откр. о содеянном любовью Божией для победы над Г. дает возможность различить подлинное значение Г. и вместе с тем его место в общем замысле Божией Премудрости.
1. Иисус и грешники
а) Вероучение синоптических Евангелий с самого начала представляет Иисуса среди грешников. Ибо он пришел ради них, а не ради праведников (Мк 2.17). Пользуясь выражениями, обычно применяемыми Иудеями того времени к снятию материальной задолженности, Он сравнивает отпущение грехов со снятием долга (Мф 6.12; 18.23 слл), что, конечно, не значит: Г. снимается механически, независимо от внутреннего состояния ч-ка, открывающегося благодати для обновления своего духа и сердца. Как пророки и как Иоанн Креститель (Мк1.4), Иисус проповедует обращение, коренное изменение духа, располагающее ч-ка принять Божию милость, поддаться ее живительному действию: «Близко Царство Божие; кайтесь и веруйте в Евангелие» (Мк 1.15). Тем же, кто отказывается принять свет (Мк 3.29 п) или считает, как фарисей в притче, что не нуждается в прощении (Лк 18.9 слл), Иисус не может дать прощения.
б) Вот почему, как и пророки, Он обличает Г. всюду, где Г. имеется, даже у тех, к-рые считают себя праведными, поскольку они соблюдают предписания только внешнего закона. Ибо Г. - внутри нашего сердца, откуда «исходят злые помыслы, прелюбодеяния, любодеяния, убийства, кражи, лихоимство, злоба, коварство, непотребство, завистливое око, богохульство, гордость, безумство. Все это зло изнутри исходит и оскверняет ч-ка» (Мк 7.21 слл п). Ибо Он пришел «исполнить закон» его полноте, а отнюдь не упразднить его (Мф 5.17); ученик Иисуса не может довольствоваться «праведностью книжников и фарисеев» (5.20); конечно, праведность, проповедуемая Иисусом в конечном итоге сводится к единой заповеди о любви (7.12); но видя, как поступает Учитель, ученик постепенно научается, что значит любить и, с другой стороны, что такое Г., противополагающийся любви.
в) Он этому научается, в частности, слушая Иисуса, открывающего ему неисследимое милосердие Божие к грешнику. В НЗ трудно найти место, показывающее лучше, чем притча о блудном сыне, к-рая так близка и к учению пророков, как Г. ранит любовь Божию и почему Бог не может простить грешника без его раскаяния (Лк 15.11-32). Более чем непослушание, к-рое можно предположить, - хотя на него намекает только старший брат, чтобы противопоставить его своему собственному послушанию (ср 29 сл) - отца «опечалил» уход сына, к-рый можно истолковать как волю не быть больше сыном, не дозволять больше отцу любить его действенным образом: сын «оскорбил» отца, лишив его своего сыновнего присутствия. Как может он «исправить» положение иначе, как своим возвращением, соглашаясь на то, чтобы с ним снова обращались как с сыном? Вот почему притча подчеркивает радость отца. Без такого возвращения никакое прощение невообразимо; вернее - отец простил с самого начала; но прощение действенно достигает греха сына только при его возвращении и благодаря ему.
г) Иисус открывает Своими действиями еще более, чем Своими словами, отношение Бога к Г. Он не только принимает грешников с той же любовью и с той же чуткостью, как и отец в притче (напр. Лк 7.36 слл; 19.5; Мк 2.15 слл; Ин 8.10 сл), не останавливаясь перед возможным негодованием свидетелей этого милосердия, так же неспособных его понять, как старший сын в притче (Лк 15.28 слл). Но Он и непосредственно борется с Г.: Он первый торжествует над Сатаной во время искушения; в течение Своего общественного служения Он уже исторгает людей из того рабства диаволу и Г., каким являются болезнь и одержимость (ср Мк 1.23), тем самым начиная Свое служение как Отрок Ягве (Мф 8.16 сл), прежде чем «дать душу Свою как выкуп» (Мк 10.45) и «кровь Свою Нового Завета за многих излить в оставление грехов» (Мф 26.28).
2. Грех мира. - Евангелист Ин. говорит не столько об «отпущении грехов» Иисусом - хотя это традиционное выражение известно и ему (20.23; 1 Ин 2.12), сколько о Христе, «берущем на Себя грех мира» (1.29). За отдельными действиями он различает таинственную реальность, их порождающую: силу, враждебную Богу и Его царству, к-рой противостоит Христос.
а) Эта враждебность проявляется прежде всего конкретно в добровольном отвержении света. Г-у свойственна непроницаемость тьмы: «Свет пришел в мир, и возлюбили люди больше тьму, чем свет; ибо были лукавы дела их» (Ин 3.19). Грешник противится свету потому, что боится его, от страха, «чтобы не были изобличены дела его». Он ненавидит его: «Каждый, делающий злое, ненавидит свет» (3.20). Это ослепление - добровольное и самодовольное, ибо грешник не хочет сознаться в нем. «Если бы вы были слепы, не имели бы греха. Ныне же вы говорите: мы видим. Г. ваш пребывает» (9.41 - греч).
б) До такой степени упорное ослепление нельзя объяснить иначе, как тлетворным влиянием Сатаны. Действительно, Г. порабощает ч-ка Сатане: Всякий, делающий Г., есть раб Г. (Ин 8.34). Как хр-нин - сын Божий, так грешник - сын диавола, к-рый «сначала согрешил», и делает его дела (1 Ин 3.8-10). Среди же этих дел Ин. особо отмечает два - ч-убийство и ложь: «Он ч-убийца был от начала и в истине не стоял, потому что нет истины в нем. Когда кто говорит ложь, говорит то, что ему свойственно, оттого что и отец его - лжец» (Ин 8.44). Ч-убийцей он был, навлекши смерть на людей (ср Прем 2.24), а также и внушив Каину убить своего брата (1 Ин 3.12-15); и теперь он ч-убийца, внушая Иудеям убить Того, Кто говорит им истину: «Вы ищете Меня убить - Ч-ка, Который сказал вам истину, а услышал Я ее от Бога... Вы делаете дела отца вашего... и хотите делать похоти отца вашего» (Ин 8.40-44).
в) Ч-убийство и ложь порождаются ненавистью. Относительно диавола Писание говорило о зависти (Прем 2.24); ап. Ин. без колебаний применяет слово «ненависть»: как упорно неверующий «ненавидит свет» (Ин 3.20), так Иудеи ненавидят Христа и Отца Его (15.22 сл), причем под Иудеями здесь следует понимать - порабощенный Сатаною мир, всех, кто отказываются признать Христа. И эта ненависть на самом деле приводит к убиению Сына Божия (8.37).
г) Таково измерение этого Г. мира, над к-рым Иисус торжествует. Ему это возможно потому, что Он Сам - без Г. (Ин 8 46; ср 1 Ин 3.5), «един» с Богом Отцом Своим (Ин 10.30), чистый «свет», к-рого «тьма не объяла» (1.5; 8.12), истина, в к-рой нет и следа какой-либо лжи или лукавства (1.14; 8.40), наконец, и может быть в основном, - «любовь», ибо «Бог есть любовь» (1 Ин 4.8): во время Своей жизни Он не переставал любить, и смерть Его явилась таким делом любви, больше к-рого представить себе невозможно, она - «свершение» любви (Ин 15.13; ср 13.1; 19.30). Оттого эта смерть и была победой над « Князем мира сего». Тот думал, что все предусмотрел и выиграет; но против Христа он не может ничего (14.30) и оказывается «извергнутым вон» (12.31). Христос победил мир (Ин 16.33).
д) Доказательство этого не только в том, что Христос может «снова принять отданную Им жизнь» (Ин 10.17), но, может быть, еще более в том, что к Своей победе Он приобщает Своих учеников: приняв Христа и благодаря этому став «чадом Божиим» (Ин 1.12), хр-н «не делает Г.»... «потому что рожден от Бога»; более того, пока «семя Его» пребывает в нем (1 Ин 3.9), или, как выражается Павел, пока он «водим Духом Божиим» (Рим 8.14 сл; ср Гал 5.16) он «не может грешить» (1 Ин 3.9). Иисус «берет Г. мира» (Ин 1.29), «крестя Духом Святым» (ср 1.33), т.е. сообщая миру Духа, символизируемого таинственной водой, истекшей из пронзенного ребра Распятого, подобно источнику, о к-ром говорил Захария, «открывающемуся дому Давидовому для омытия Г. и нечистоты» (Ин 19. 30-37; ср Зах 12.10; 13.1) и к-рый видел Иезекииль: «и вот из-под порога Храма течет вода» и превращает берега Мертвого моря в новый рай (Иез 47. 1-12; Откр Ин 22.2). Конечно, хр-н, даже рожденный от Бога, может снова впасть в Г. (1 Ин 2.1); но Иисус «есть умилостивление за Г. наши» (1 Ин 2.2), и Он дал Духа апостолам для того именно, чтобы они могли «отпускать грехи» (Ин 20.22 сл).
3. Богословское учение о грехе no an Павлу
а) Большее обилие словесных выражений позволяет Павлу еще точнее различать «грех» (греч άμαρτία, в един, числе) от «греховных дел», чаще всего называемых, помимо традиционных оборотов речи, «согрешениями» (буквально падениями, греч παράπτωμα) или проступками (греч παράβασις), что, однако, нисколько не умаляет серьезности этих проступков, передаваемых иногда в русском переводе словом преступление. Так Г., совершенный Адамом в раю, - о к-ром известно, какое значение ему приписывает Апостол, - поочередно именуется «преступлением», «согрешением» и «непослушанием» (Рим 5.14,17,19).
Во всяком случае, в учении Павла о нравственности греховный поступок занимает не меньше места, чем у Синоптиков, как это видно из перечней грехов, так часто встречающихся в его посланиях: 1 Кор 5.10 сл; 6.9 сл; 2 Кор 12.20; Гал 5.19-21; Рим 1.29-31; Кол 3.5-8; Еф 5.3; 1 Тим 1.9; Тит 3.3; 2 Тим 3.2-5. Все эти Г. исключают из Царства Божия, как это иногда и прямо говорится (1 Кор 6.9; Гал 5.21). Притом в них наблюдается, как в аналогичных перечнях ВЗ, сближение полового распутства с идолослужением и с социальными неправдами (ср Рим 1.21-32 и перечни в 1 Кор, Гал, Кол, Еф). Следует также отметить значение, приписываемое ап. Павлом «любостяжанию» (греч πλεοεξία), т.е. желанию приобретать все больше (лат avaritia); ср в десяти заповедях запрещение незаконного «пожелания» (Исх 20.17; ср Рим 7.7). Павел не ограничивается сближением этого Г. с идолослужением - он их отожествляет: «любостяжание, к-рое есть идолослужение» (Кол 3.5; ср Еф 5.5).
б) Исследуя глубину греховных поступков, Павел указывает на их первопричину: они являются в греховной природе ч-ка выражением и внешним проявлением силы, враждебной Богу и Его Царству, о к-рой говорил ап. Иоанн. Одно то, что фактически Павел только к ней применяет слово Г. (в един, числе), уже придает ей особую рельефность. Апостол тщательно описывает то ее происхождение в каждом из нас, то производимые ею действия, с точностью, достаточной, чтобы наметить в основных чертах настоящее богословское учение о грехе.
Эта «сила» представляется до нек-рой степени персонифицированной, так что иногда она как будто отожествляется с личностью «Сатаны, бога века сего» (2 Кор 4.4). Г. все же от него отличается: он присущ грешному ч-ку, его внутреннему состоянию. Введенный в ч-кий род непослушанием Адама (Рим 5.12-19), а отсюда как бы косвенным обр. и во всю материальную вселенную (Рим 8.20; ср Быт 3.17), Г. вошел во всех людей без исключения, всех их вовлекая в смерть, в вечное отделение от Бога, к-рое отверженные испытывают в аду; без искупления все образовали бы «осужденную массу», по выражению блаж. Августина. Павел пространно описывает это состояние ч-ка, «проданного греху» (Рим 7.14), но еще способного «находить удовольствие» в добре (7.16,22), даже «хотеть» его (7.15,21), - и это доказывает, что не все в нем извращено, - но совершенно неспособного его «сделать» (7.18), а значит - неизбежно обреченного на вечную смерть (7.24), к-рая есть «возмездие» или, точнее, «конец», «завершение» Г-а (6.21-23).
в) Такие утверждения навлекают иногда на Апостола обвинения в преувеличении и в пессимизме. Несправедливость этих обвинений в том, что высказыванья Павла не рассматриваются в их контексте: он описывает состояние людей вне влияния благодати Христовой; сам ход его доказательства принуждает его к этому, поскольку он подчеркивает всеобщность Г. и порабощенность им с единственной целью - установить бессилие 3акона и превознести абсолютную необходимость освободительного дела Христа. Более того, Павел напоминает о солидарности всего ч-ства с Адамом, чтобы раскрыть другую, гораздо более высокую солидарность, объединяющую все ч-ство с Иисусом Христом; по мысли Божией, Иисус Христос, как контрастный прообраз Адама, есть первый (Рим 5.14); и это равносильно утверждению, что Г. Адама с его последствиями был допущен только потому, что Христос должен был над ними восторжествовать, притом с таким превосходством, что прежде чем излагать сходства между первым Адамом и Последним (5.17 слл), Павел старательно отмечает их различия (5.15 сл).
Ибо победа Христа над Г. представляется Павлу не менее блистательной чем Иоанну. Хр-н, оправданный верою и крещением (Гал 3.26 слл; ср Рим 3.21 слл; 6.2 слл), совершенно порвал с Г. (Рим 6.10 сл); умерший Г-у, он стал новым существом (6.5) со Христом умершим и воскресшим - «новой тварью» (2 Кор 5.17); он живет уже не по «плоти», а по «Духу» (Рим 7.5; 8.9), хотя он и может, пока продолжает жить «в смертном теле», вновь подпасть под власть Г. и «повиноваться ему в похотях его» (6.12), если откажется ходить «по Духу» (8.4).
г) Бог не только торжествует над Г.: Его многоразличная «Премудрость» (Еф 3.10) достигает этой победы, используя самый Г. То, что было непреложным препятствием царству Божию и спасению ч-ка, приобрело определенное значение в истории этого же спасения. Вот почему по поводу Г. Павел говорит о «премудрости Божией» (1 Кор 1.21-24; Рим 11.33). В частности, размышляя о том Г., к-рый, без сомнения, оставил наиболее болезненную рану в его сердце (Рим 9.2) и во всяком случае был соблазном его уму, - о неверии Израиля, он понял, что эта неверность, к тому же частичная и временная (Рим 11.25), входила в спасительный замысел Божий относительно рода ч-ского и что «Бог заключил всех в непослушание, дабы всех помиловать» (Рим 11.32; ср Гал 3.22). Оттого он и восклицает с благодарным восторгом: «О глубина богатства и премудрости и ведения Божия! Как непостижимы суды Его, и неисследимы пути Его!» (Рим 11.33).
д) Но эта тайна Премудрости Божией, использующей для спасения ч-ка даже его Г., нигде не открывается так ясно, как в Страстях Сына Божия. Бог Отец для того и «предал Сына Своего» на смерть (Рим 8.32), чтобы поставить Его в условия, при к-рых Он мог бы совершить дело послушания и любви, самое великое, какое только можно себе представить, и тем самым осуществить наше искупление, первым перейдя из плотского состояния в состояние духовное. А обстоятельства этой смерти, предусмотренные, чтобы создать наиболее благоприятные условия для такого дела, все являются проявлением ч-ского Г.: предательство Иуды, бегство Апостолов, трусость Пилата, ненависть иудейских народных властей, жестокость палачей и за всей этой видимой трагедией - Г. всех нас, для искупления к-рых Он умирает. Чтобы дать Ему возможность любить так, как ни один ч-к не любил никогда, Богу было угодно соделать Сына Своего доступным для ран, наносимых ч-ским Г., подверженным злотворным последствиям той силы смерти, какой является Г., дабы благодаря этому делу наивысшей любви на нас распространились благотворные последствия живоносной силы, какой является Правда Божия (2 Кор 5.21). Вот до какой степени верно, что «любящим Бога... все содействует ко благу» (Рим 8.28), - в это «все» включается даже Г.
SL
Ср.: ад ВЗ II - Адам - бедствие - богохульство - болезнь /исцеление - гнев - дело НЗ I 3 - добродетели и пороки - желание II - заблуждение - Закон В III 2 - добро и зло I 4, III - звери II 1 - земля ВЗ I 3, II 3 б - идолы II 2 - Искупление - исповедовать ВЗ 2, НЗ 2 - испытание/искушение - ложь - любостяжание ВЗ 2 - милосердие - мир (космос) НЗ I 2 III 0.1 - наказания - неверие - ненависть I 1.3, II - нечестивый ВЗ 1, НЗ 1 - одежда II 1 - одиночество I 2 - ожесточение - оправдание I - освобождение III 2 а - ответственность - пепел I - плен II - пленение I 2.3 - печаль ВЗ 2 - плоть II - покаяние / обращение - послушание II 1, III - проказа I - проклятие - пророк ВЗ III 1, IV 1 - прощение - раб II - Сатана I, III - смерть - соблазн - совесть/сознание - сон II, III - страдание ВЗ II - страх Божий III - суд - судебный процесс I, II - тело I 1,2, II 2- труд I 1, II - умилостивление - человек II, 1 - чистый ВЗ II
ГРОБ см.: Воскресение НЗ I 1,2 - погребение
1. Языческое истолкование. - На древнем Востоке в Г. видели троякое проявление некоего бога (Ваала в Ханаане): Г. раскрывала ужасающее величие этого бога, будучи действием космических сил, перед к-рыми ч-к бессилен; поскольку она была опасна для ч-ка, Г. выражала гнев бога, сокрытого в облаке, поражающего гласом грома своих врагов и мечущего в них свои стрелы (молнии) (см Пс 17. 6-16); принося же оплодотворяющий дождь, Г. как бы являла источник плодородия, исходящий от бога.
2. Гроза, образ величия Божия. - Из библ. языка изгоняются все образы многобожия, особенно относящиеся к культам плодородия; но Г. имеет определенный смысл: она одно из чудес природы, возвещающих величие Творца (Иер 51.16 сл; Пс 134.7; Иов 38.34-38), прикровенное явление Его грозного величия (Иов 36.29-37.5). Бог восседает над Г. - так выражена Его трансцендентность (Пс 28). Г. служит образным средством, чтобы представить себе Господа во славе Его (Иов 38.1; Иез 1.13 сл; 10.5; Откр 4.5; 8.5 слл; 10.3 сл). В Г. совершаются древние теофании, в к-рых представлены главные моменты действия Бога в мире: на протяжении свящ. истории - во время Исхода (Пс 76.19 слл), на Синае (Исх 19.16-19), при покорении Ханаана (Суд 5.4 сл); когда Он освобождает Своего Помазанника (Пс 17) или Свой народ (Авв 3.3-16); при установлении Своего окончательного Царства (Пс 96.1-6). Однако Бог - не есть только некое величественное Присутствие, внушающее священный ужас. Уже на Хориве Илия призван не связывать присутствие Божие исключительно с этим второстепенным знамением; он должен услышать более высокое откр.: близкое присутствие Господа, говорящего с ч-ком в веянии тихого ветра (3 Цар 19.11 слл).
3. Гроза, знамение Божия гнева. - Проявляя отношение Бога к людям, Г. имеет в Библии два значения: она знак благотворный, когда через нее Бог дарует плодородие иссохшей земле (3 Цар 18); но она и страшное бедствие, к-рое Бог насылает на Своих врагов как выражение Своего гнева (Исх 9.13-34). Теофания в Г. особо характерна для Бога судящего и Карающего (Ис 30.27-30) и тем более для последнего Суда Его, когда Он проявит Свой гнев против Вавилона (Откр 16.18; ср 11.19). Вот почему в предвосхищении этого суда голос Божий слышен, как удар грома, когда Он прославляет Сына Своего, в тот час, когда «князь мира сего изгнан будет вон» (Ин 12.28-32).
Такая перспектива суда могла бы привести в трепет и ужас, если бы Бог не уверил Своих, что Он будет их прибежищем от Г.: это эсхатологическое бедствие является угрозой лишь для грешного мира (Ис 4.6), ибо Бог - не Юпитер громовержец. Иисус разъясняет «сынам громовым» (Мк 3.17), что Ему не угодно посылать огонь на не принимающих Его (Лк 9.54 сл). Явление Бога в Г. отныне восполняется откр. благодати Божией, явленной в лице Иисуса (ср Тит 2.11). «Трубы, молнии, землетрясение... но когда Ты сошел во чрево Девы, Твои стопы были бесшумны» (древняя христианская надпись в честь Рождества Христова).
PG
Ср.: бедствие 0 - облако - огонь ВЗ I 2 - присутствие Божие ВЗ II - слава III 1