АЛФАВИТНАЯ СИНТАГМА
К оглавлению
Глава 1-я. - о построении и освящении храмов
Ищи 12-ю главу буквы E.
Глава 2-я. - о том, что внутри оград храма не должно
ни бывать пиршествам, ни быть корчемницам, ни предлагать что-либо на продажу,
ни вводить без нужды животное, ни оставаться кому-либо с женою
Ищи 15-ю главу буквы E.
Глава 3-я. - о младенцах покидаемых или сомнительных,
крещены ли они
Ищи 29-ю главу буквы G
и 2-ю гл. буквы B.
69-е правило святых апостолов определяет,
чтобы верные сорокадневный период времени пред святою Пасхою пребывали, без всякого
послабления в усердии, в посте и воздержании, приводя на память те дни, в которые
Господь, постом укрепившись по человечеству, победил нашего врага; а также и всякую
среду и пяток каждой из прочих седмиц года наравне с днями четыредесятницы (повелевает
правило) проводить в посте и сухоядении; а не соблюдающих поста во все сии дни
(правило) подвергает: клириков - извержению, а мирян - отлучению, кроме тех, говорит,
которым препятствует телесная слабость соблюдать пост: ибо пост придуман для укрощения
прихотливой плоти; а когда она удручена болезнью, нет большой необходимости укрощать
ее постом. Посему безрассудно было бы не удостоивать снисхождения немощных и допускающих
употребление рыбной пищи; употребление же вообще мяса ничем не различается от
нечестия, хотя бы кто, находясь при последнем издыхании, думал подкрепить себя
употреблением его; а по субботам и воскресным дням четыредесятницы позволяется
употреблять пищу в достаточном количестве, по 66-му (64-му) Апостольскому правилу,
которое ищи в 37-й главе буквы K.
Собственно узаконен один сорокадневный пост - пред святой Пасхой: ибо если бы
были и другие посты, то упомянуло бы правило и о них. Впрочем, думаю, [Согласно
с Вальсамоном.] что никто из благомыслящих не будет обвинять постящихся и
в другие посты, т.е. в пост святых Апостолов, Успения Святыя Богородицы и Рождества
Христова. Ищи еще в 37-й главе буквы K 15-е правило святого Петра Александрийского.
А десятое (пр.) Тимофея Александрийского
- истощенному болезнию употреблять вино и елей в постные дни пред Пасхою считает
делом правым, и (позволяет) держаться узаконенного сухоядения не по примеру других,
а "сколько возможет понести", - или разрешать на каждый день, или через
день, по рассуждению того, кому он предоставил устроение своих помыслов. [Добавление
- из Вальсамона] Ищи еще 25-ю главу буквы G.
А 18-е (19-е) правило Гангрского собора
говорит: "Аще кто из подвижников, без телесные нужды, возносится и разрешает
посты, преданные к общему соблюдению и хранимые Церковию", пребывая при том
в полном разуме: "да будет под клятвою". 41-е (50-е) правило Карфагенского
собора повелевает, чтобы диаконы и священники, совершающие таинства алтаря, были
(пред совершением) не ядшими, за исключением одного дня в году, в который совершается
Господня Вечеря, т.е. Великого Четвертка: ибо священнодействие пищи духовной они,
как кажется, совершали после телесной пищи; кроме того, когда скончается кто-либо
в вечернее время, если совершающие погребение не будут неядшими, говорит (правило),
то должны совершать погребение одними молитвами. А ныне это не делается, по той
причине, что сие запрещают следующия два правила, а именно: 50-е правило собора
Лаодикийского говорит: не должно в святую четыредесятницу на последней седмице
разрешать пост в Четверток, употребляя т.е. более изысканные яства, [Объяснение
- из Зонары.] и тем безчествовать целую четыредесятницу; но (должно) всю четыредесятницу
проводить в посте и сухоядении, кроме, конечно, бывающих в ней суббот и воскресных
дней. [См. пр. ап. 64-е. Толкование Вальсамона на пр. 50-е соб. Лаод.]
А 29-е правило VI Собора говорит буквально
то же самое и прибавляет, что божественные отцы (т.е. Карфагенского собора) сделали
такое распоряжение, может быть, по причинам полезным в тогдашнее время; а у нас
нет необходимости отменять Апостольские и отеческие предания, - подразумевая сказанное
69-е Апостольское правило и настоящее правило собора Лаодикийского.
Глава 5-я. - о том, что не должно поститься в субботы
и в воскресные дни
Ищи 37-ю главу буквы K.
Глава 6-я. - о том, что постящиеся должны воздерживаться
от пищи не по гнушению яствами
Ищи 9-ю главу буквы B
и во 2-й главе буквы E 23-е правило
Великого Василия.
Закон есть общее повеление, - мудрых мужей
установление, вольных и невольных грехов исправление или пресечение, общее уложение
города; он есть также божественное изобретение. Благодеяние закона - в том, что
он повелевает, [В подлиннике: "Чтобы родители кормили своих детей и дети
- своих родителей".] запрещает, [- убийства, хищения, или другие какие-либо
преступления (т.е. запрещает)] дозволяет [- заключение договоров и условий.]
и наказывает.
Законы постановляются не по отношению
к единичному случаю, но обще. Закон получил свое название от правды, ибо он есть
"ars boni et aequi".
Законы должно постановлять вследствие
многократных, а не редких и не единичных случаев: ибо законодатели не обращают
внимания на то, что случается однажды или дважды. [В подлиннике: не обращают
внимания на то, что случается однажды или дважды, и не считают нужным относительно
сего постановлять закон. Proch. Harmenop.]
Прежде бывшие законы вводятся в законы
последующие; а позднейшие постановления имеют большую силу чем прежние.
О чем нет писанного закона, относительно
того давний обычай, испытанный в продолжении многих лет, имеет силу закона, заступая
его место.
Ни закон, ни время, ни обычай не делают
твердым того, что неправильно обсуждено и изображено.
Законы
О том, что десятилетняя или двадцатилетняя
давность не помогает тому, кто владеет незаконно, разве только тридцатилетняя
давность и при том, если он владел непрерывно и не потерпел никакой неприятности
в суде. Ищи еще в 9-й главе буквы D.
Для тех, которые не воспользовались владением
в течении известного времени, теряется всякое право владения и пользования им,
именно, для тех, которые находятся на месте владения, по прошествии десятилетия,
а для отсутствующих - по прошествии двадцатилетия.
Имеющий право поить и кормить на твоем
поле скот может приобретать право строить на нем шалаш.
Кто проводит воду через чужое поле с ведома
хозяина поля, тот приобретает право сего пользования полем втечение узаконенного
трехлетнего срока без препятствования ему со стороны хозяина поля.
Движимое имущество, находящееся в бесспорном
владении в продолжение трехлетия, обращается в собственность (владельца).
Глава 1-я. - о истреблении идолов
Карфагенского собора правило 58-е (69-е),
а также и 84-е (95-е) повелевают всех идолов уничтожать и остатки их искоренять.
Глава 2-я. - о том, что чужих клириков должно принимать
Ищи 9-ю главу буквы A.
Глава 1-я. - о том, что эконома должно иметь епископу
и игумену
Ищи 24-ю главу буквы E.
Ищи 3-ю главу буквы E.
Глава 3-я. - об осквернившемся во сне
Ищи 28-ю главу буквы K.
Ищи 32-ю главу буквы E.
Глава 1-я. - об играх позорищных
Ищи 1-ю главу буквы Q;
в 15-й гл. буквы M 27-е (22-е) правило
VII Собора и 7-ю гл. буквы G.
Глава 2-я. - о клириках, ядущих в гостинице.
Ищи 7-ю главу буквы K.
Глава 3-я. - об отречении епископов.
Ищи 28-ю главу буквы E.
Глава 4-я. - о женах, избравших девство.
Ищи 15-ю главу буквы M.
Ищи 4-ю главу буквы N.
Доверение есть отдача кому-либо чего-нибудь
на сохранение.
Если принявший на сохранение вещь погубит
ее вследствие нападения разбойников, то не отвечает за потерю ее перед наследниками:
ибо принимающий на сохранение преследуется только за коварство, нерадение и небрежность,
если ясно не было обусловлено и другого чего-либо.
Предприняв, по мере своего разумения и
сил, изложение различных предметов, которые исследует предлежащая Синтагма - чтобы
не опустить ничего из посильного для нас - неужели оставим без внимания Святую
Пасху, в которую совершилось самое главное в домостроительстве нашего спасения
- чтобы не привести в ясность для неведущих определения относительно ее и их причины?
И кто может упрекнуть нас за это? Итак, прежде нежели предложим церковные определения
о Пасхе, мне кажется, нужно войти в некоторые предварительные рассуждения об этом
предмете. При этом мы отнюдь не будем терять из виду Пасху ветхозаконную: ибо
образы должны вести к разумению того, как осуществилась истина.
По закону Моисееву установлено было совершать
Пасху с 14-го дня первого лунного месяца. Этот первый месяц называется: у египтян
- "Фаменоф", у греков - "Дистрос", у евреев - "Нисан",
у римлян - "Март". В сем месяце солнце, обтекши противоположную нам
часть вселенной, начинает входить в первую дванадесятную часть зодиакального круга,
что любители этой науки называют равноденствием, началом месяцев, главою круга,
пределом течения планет; предшествующий же месяц называется последним, конечною
дванадесятною частию, концем кругообращения планет. И мы верим, что март есть
первый месяц, потому что, как сказал Моисей, в это время повелел Бог произрасти
древам, цветам, и траве; видим и на деле, что не по другому, а по этому порядку
природы исполняется повеление Божие. Впрочем, сказанный месяц, как и все остальные,
различается и наименованиями, и числом дней у каждого из вышепоименованных народов.
Кроме того, природа совершает равноденствие каждый год в одно и то же время, потому
что продолжение годичного времени всегда само себе равно и одинаково, а между
тем счет дней и месяцев, как у прочих народов, так и у римлян, который у нас в
употреблении, не допускает быть равноденствию ни в тот же час, ни в тот же день.
Потому что, так как полнота годичного времени принимает к 365-ти дням еще почти
четвертую часть дня: то, если в настоящем году равноденствие было около половины
дня, - в следующем году оно будет около захождения солнца, и в последующем около
полуночи, и так далее. Но так как опять излишек сверх 365-ти дней содержит не
полную четверть дня, а без трехсотой доли, как это покажем впоследствии точнее,
а между тем, считая дни и месяцы по обычаю римлян, мы прибавляем в каждый четвертый
год к 365-ти дням по целому дню, то и необходимо, через 300 лет, равноденствие
должно быть одним днем ранее. Например: в настоящем году [т. е. в 1335-м году.]
равноденствие полагается у нас 18-го марта; через 300 лет оно будет 17-го, через
другие 300 лет -16-го и так далее. Во времена Набонассара [Эру Набонассара
считают с 26-го февраля 347-го года до Р. Хр. Aera Nabonassari означает введение
нового календаря в Вавилоне, которым прежний постоянный лунный год заменен подвижным
солнечным.] равноденствие было около конца вечера 25-го марта; во времена
Филиппа Аридея оно было около полудня 24-го числа; [Этот Филипп, вероятно,
есть царь Македонский, второй сего имени, живший за 300 лет до Р. Хр., прежде
бывший полководец Александра Великого и по смерти Иердикки сделавшийся правителем
государства, но в 319-м г. лишенный власти Антигоном.] когда же Христос принял
за нас спасительную смерть, равноденствие было около полуночи 23-го числа того
же месяца; а в настоящем году, как объяснено, 18-го числа того же месяца.
Посему ученейшие из иудеев, особенно те,
которые жили в Иудее, каковы были Иосиф и Филон, мужи, в любомудрии достигшие
совершенства, думали, что Пасху законную не должно совершать прежде равноденствия.
Они говорили, что пасхальные жертвы [- от "перехожу" - жертвы прехождения,
т.е. Пасхи, ибо с еврейского "Пасха" значит прехождение (Правосл. Собеседник,
1859).] заколать должно всем в одно время, после весеннего равноденствия,
около половины первого месяца. Но невежествующие из евреев, живущие в рассеянии
по вселенной, по неразумению считают первым месяцем тот, в который случается быть
весеннему равноденствию, нисколько не заботясь о том, прежде или после его возсияет
луна полным своим светом, ни о том, вполне ли вступило солнце в знак равноденствия
или нет. Поэтому многие неосторожно совершали Пасху еще до равноденствия. О них-то,
мне кажется, и определяет 7-е правило божественных апостолов, угрожая извержением
из сана, если кто из принадлежащих к клиру будет праздновать святый день Пасхи
вместе с иудеями, прежде весеннего равноденствия: именно, правило повелевает так
наказывать не просто празднующего Пасху с иудеями, но прибавляет: "Празднующего
с иудеями прежде весеннего равноденствия". Случается же, что во время пятого
кругообращения луны, которому по необходимости соответствует основание 28-е (так
обыкновенно называют излишнее число дней после 12 кругообращений луны), когда
луна точно начинает делаться полною около 17-го числа марта, - иудеи совершенно
безрассудно и опрометчиво в это время совершают праздник. Мы видим, что и ныне
делают это иудеи, обитающие в наших городах. Но мы для своей собственной безопасности,
оставляя иудеев, поступающих неблагочестно, переходим к следующему лунному месяцу,
которого дни исчисляются в Апреле: в это время наша Пасха обыкновенно отдаляется
от иудейской на большое расстояние дней. Так святые отцы весьма ясно и тщательно
наблюдали законоположения божественных Апостолов, всего более заботясь поставить
твердую преграду относительно того, чтобы, когда иудеи совершают Пасху после весеннего
равноденствия, не праздновать вместе с ними. Это запрещает и первое правило Антиохийского
собора, тщательно, как кажется, изъясняя смысл (указанного) Апостольского правила;
потому что оно полагает два ограничения относительно Пасхи: а) не праздновать
вместе с иудеями и б) ожидать весеннего равноденствия. За сими же по необходимости
следуют два другие ограничения: в) совершать праздник в первое после равноденствия
полнолуние, однако же г) и после равноденствия не вообще в какой бы то ни было
день, но именно в первый после полнолуния день седмицы. Такие ограничительные
определения соблюдаются твердо и доныне; но день воскресный после полнолуния у
нас часто переносится на следующую седмицу по той причине, что мы каждый год прилагаем
к Пасхе ветхозаветной два дня, и после них доходим до дня воскресного. И это случилось
не по неведению и не по неискусству отцов, положивших о Пасхе такой закон, а причина
сего переложения дней заключается в самом течении луны: так как годовое движение
совершается в триста шестьдесят пять дней и почти с четвертью дня, как было сказано
выше, средние же кругообращения луны в период 19-ти лет, исчисляемых с прибавлением
в каждый четвертый год еще одного дня, восстановляются не в точности, а без 3-х
лепт шестидесятых первых и без 37-ми шестидесятых вторых лепт одного дня: то,
по сей причине, 304 года, однако же опять неполных, но без 57-ми лепт шестидесятых
первых и без 52-х шестидесятых вторых дня, что уже весьма близко к целому дню,
- совершается сказанное выше восстановление. Поэтому, при определении времени
ветхозаветной Пасхи, справедливо прилагаются после полнолуния два дня; так как
полнолуние не может в точности попадать на определенный отцами день, от того,
что в 304 года теряется, как сказано, почти целый день. Таким образом, время,
определенное для Пасхи, и движение светил произвели изъясненную выше несообразность.
Впрочем, это нисколько не вредит благочестию, а еще и весьма ему способствует;
потому что из сего еще яснее обнаруживается расстояние празднования между ветхою
Пасхою и нашею; ибо малейшим расстоянием между ними полагается уже не один день,
как прежде, а три дня. Посему-то конечно отцы перенесли и день Пасхи на воскресение:
они почитали справедливым отвращаться от богоборного и безпразднственного праздника
иудеев, и по возможности на дальнейшие расстояния отдаляться нашею Пасхою от их
Пасхи. Это мы пространнее объясним впоследствии, где изложены будут и законы как
равноденствия, так и полнолуний, в подробности. Там же покажем, в какие годы ясно
открывается различие соединений.
Для чего Пасха бывает после равноденствия?
Но хорошо исследовать: для чего повелено
нам совершать Пасху после весеннего равноденствия. Когда Бог приводил мир из небытия
в бытие, тогда от первого дня даже до седьмого было точное равноденствие, - ни
день, ни ночь не превышали один другую ни на мгновение: ибо хотя еще в четвертый
день новосозданные светила осветили мир, однако им не было повелено поступить
движением вперед, как это происходит ныне во вселенной. Солнце, вступив в первый
равноденственный отдел Зодиака, стояло на первом градусе овна; а луна стала на
диаметрально противоположной стороне, против осеннего равноденствия, в знаке весов,
нисколько не забегая к солнцу, как обыкновенно она течет ныне, ибо иначе в ней
не сохранилось бы полного сияния. Между тем Бог не хотел показать нам в начале
ничего несовершенного во всем том, что Он сотворил; и луна, быв обращена к солнцу
всею своею поверхностию, видимою нами, тогда была вполне освещена, хотя впоследствии,
с различием движения своего, показывает нам различные виды своих освещений. Итак,
оба светила, сияя полным светом и оставаясь в равном соотношении одно к другому,
двигались таким образом со всею вселенною, и через то как бы ожидали конца сотворения
всего сущего. В день шестой рукою Божиею созидается человек, в такое время, когда
равноденствие еще оставалось в полной силе, и луна, стоя прямо против солнца,
обилием своего блеска почти равнялась ему. И не прилично бы было ни первому человеку
быть созданным прежде равноденствия, когда все еще покрыто было мраком, человеку,
который по великому сродству со светом не без основания называется светом даже
и от тех, кои отчуждены от света благочестия, ни светилам умалить приличествующую
им красоту, на тот раз, когда они должны были сопровождать долженствовавшего быть
царем твари; кроме сего, и самое время, которое отселе воспринимало свое начало,
должно было начать дни и ночи, только лишь созданные, равенством, потому, что
равенство по природе первее неравенства, как положение первее отрицания, бытие
- лишения; и Бог сим научал, чтобы мы ставили закон равенства, на коем утверждены
все добродетели, выше всякого излишества и неравенства. Когда же, после седьмого
дня, светила, как бы выпущенные из затвора, начали свое течение то, по неравномерной
скорости движения, тотчас и произошли уклонения. Но как Господь благоволительно
предопределил исправить человека после грехопадения его: то прилично было совершить
воссоздание его в то же самое время, когда он первоначально создан, т.е. во время
равноденствия. И как после сего свет благочестия долженствовал возрастать, а тьма
нечестия умаляться: то не без основания совершается спасительная Пасха после равноденствия,
когда свет дня прибавляется, а мрак ночи убавляется. Однако же не всегда бывает
Пасха в тот самый день, когда совершил спасение наше Господь; потому что для сего
надлежит сойтись многому воедино, а именно: не только полнолуние, которое обычно
бывает в 14-й день луны, должно сойтись с равноденствием, но требуется, чтобы
этот день был 6-й в неделе, и 23-е число марта, когда был создан первый Адам,
и когда сей же Адам был воссоздан от второго Адама. Но это редко может совпасть.
Также и високосные месяцы, вводимые для уравнения времени, производят неравенство
относительно времени Пасхи. Для времени спасительного страдания Господня нам преимущественно
нужно, как мы сказали, чтобы 14-й день луны был после равноденствия: ибо если
полнолуние хотя немного не достигнет означенного дня, то закон церковный повелевает
совсем оставить такой месяц и переходить к 14-му дню луны следующего месяца, и,
кроме сего, совершать Пасху в воскресный день, и еще - не праздновать вместе с
иудеями. Поэтому, если случится и иудейская Пасха в воскресный день, мы свою перенесем
на следующее воскресенье, дабы она была чиста и свободна от празднования иудейского.
Итак, по этим причинам неравенства времени относительно дня Пасхи, мы наибольшею
частию не попадаем на точный день Господней Пасхи. Господь претерпел спасительное
страдание по наступлении 5539-го года от сотворения мира. [Мы считаем от сотворения
мира до Р. Хр. лет. Жития Христова на земле полагаем: 30 лет жизни частной и 3
1/2 года общественного служения, запечатленного крестною смертию. Итак, по нашему
счету, следовало бы смерть Иисуса Христа полагать в 5543 г. Властарь или жития
Христова полагает всего 30-ть лет, или от сотворения мира считает 5505 лет.]
когда солнце проходило 23-й круг, а луна 10-й. Иудеи в тот год имели Пасху в последний
день седмицы, как говорят Евангелисты, называя этот день великим днем субботы
(Иоан. 19, 31), что было 24-го марта; в следующий день (воскресный), который особенно
отделяется для солнца и падает на 25-е число марта, вечное Солнце правды возсияло
от гроба. Итак, как иудейская Пасха совершается, как мы сказали, в 14-й день луны
после равноденствия, что обыкновенно простирается от 21-го марта до 18-го апреля
включительно, наша же Пасха полагается в следующее за тем воскресенье, а правитель
дней и седмиц есть солнце: то, исчисляя и сводя круги того и другого светила,
потребный для нас день отыскиваем весьма удобно. Для луны положено 19 кругов,
а для солнца 28. Лунные круги, по закону природы, начинаются с января так же,
как и основание луны; круги же солнца начинаются с началом месяца октября. Небесполезно,
думаю, исследовать причины такого порядка.
Почему кругов луны считается 19?
Круги луны восходят до 19-ти. Лунный месяц
круглым числом считается в 29 дней с половиною. 12 лунных месяцев в год составляют
354 дня. Поэтому, против солнечного года, состоящего из 365 дней с четвертью,
в лунном не достает в год 11-ти дней и одной четверти дня. Девятнадцать раз обратившийся
солнечный год делает 69939 дней и три четверти дня, лунных же месяцев в 19 лет
будет 228, которые составят 6726 дней. Но к сему должно приложить излишние дни
каждого солнечного года против лунного, т.е. 11 дней с четвертью, которые в 19
лет делают еще 7 месяцев лунных, составляющих 206 дней с половиною. Однако же
и засим от солнечных лет остается еще 7 дней с четвертью: эти дни включаются сами
собою в целое 19-летие, как будет показано. По вычислению Птоломея, [Клавдия
Птоломея, знаменитого географа, математика и астронома, современника Антонина
Пия. - До нас дошли, между другими, следующие его сочинения: 1) 8 книг - математическая
география; 2) 13 книг - главный астрономический труд его, обнимающий учение о
движении звезд и всего небесного свода; 3) описание восхождения и захождения звезд,
с метеорологическими наблюдениями, - которое, между прочим, считается некоторыми
подложным; 4) - о солнечных часах (Словарь класс. древност. по Любкеру, стр. 1127-1128).]
лунный месяц состоит не из 29-ти дней и 30-ти первых лепт только, или половины
дня, но еще из одной лепты, и половины, и трети, т.е. из одной лепты первой и
50-ти вторых, [Лепты Птоломеевы, которые принимает здесь Властарь, составляют
на наш счет: лепта № 1-й - 24 минуты, лепта № 2 - 24 секунды. (См. Правосл. Собес.
1859 г. ч. II, стр. 178. Примечание).] и это доказывается посредством вычислений
времени от ущерба до ущерба целых месяцев. Эти же, говорю, одна лепта, половина
и треть, в сказанных выше 235 кругообращениях луны, быв сложены вместе, делают
430 первых лепт и 50 вторых, а все они, разделенные по порядку, дают: а) 420 лепт
дают 7 дней; б) остальные же 10 лепт первых и 50 вторых не делают 1/4 дня, потому
что к сему не достает четырех первых лепт и 10-ти вторых. Но так и быть должно:
потому что, как доказал Птоломей, в каждом 19-летии не достает 3 лепт первых и
37 вторых. Но так как и после сего для составления полной четверти дня еще не
достает одной лепты первой и 27-ми вторых, то и это не без причины: потому что
полный годичный солнечный круг довершает не полная четверть дня, а без трехсотой
части дня, как мы сказали в другом месте. Итак, лунный круг по необходимости дознается
только в 19 годах; потому что только в 19 годах излишнее в каждом годе от 12 лунных
кругообращений возводится в полные и точные периоды, и все вышепоказанные 235
лун этот же круг делает совершенно полным, без всякого недостатка и без убытка.
А это и есть цель сего круга. Продолжение этого времени называют периодическим,
потому что оно сводит разности движений обоих светил к одному первоначальному
исходному началу.
Почему кругов солнечных двадцать восемь?
Течение солнца возвращается к прежнему
пункту через 28 кругов по следующему порядку: 365 дней с четвертью, составляющие
солнечный год, дают 52 седмицы и 1 день, а в четвертый год и еще 1 день. Посему,
желая по движению солнца найти день недели, мы в каждом круге солнца прибавляем
1 день, а в четвертый год как високосный, и еще день, и таким образом в данном
годе находим искомый день. Излишние эти дни года не могут составить полных седмиц,
так, чтобы с окончанием года оканчивалась и седмица, никогда, а токмо в 28 круге
солнца; потому что 28 дней составляют четыре седмицы, и 28 четвертей дня составляют
седмицу; а это случается только в 28-м круге солнца, или в дважды 28-м, или в
трижды 28-м и так далее. Если захотим простирать исчисление далее 19 кругов лунных
или 28 кругов солнечных, то искомое находиться будет в тех дальнейших кругах,
таким же образом, как находится в круге первом, втором, третьем и так далее.
Почему круги луны и основания начинаются
с января?
Круг луны и основание начинаем считать
с января месяца таким образом: солнце и луна зиждительным словом приведены в бытие
в четвертый день; в 15-й же день марта (лунного) они в первый раз воссияли, и
луна показалась тотчас 15 дневною и совершенною (Бог не хотел вначале создать
ничего несовершенным), так что после захождения солнца, с утра восшедшего и данный
ему во власть целый день осветившего, и луна облистала целую подчиненную ей ночь.
С 15-го же марта по декабрь включительно считается 9 1/2 месяцев солнечных, которые
имеют не одинаковое число дней; но и лунных месяцев, которые всегда бывают в 29
1/2 дней, в это время столько же, и даже со включением 11 дней излишних; потому
что январь и февраль, взятые вместе, составляют ровно два лунных месяца. Итак,
как к 1 числу января ясно обнаруживается излишнее 11-дневное число, равно и полный
круг луны оканчивается совершенно, то и необходимо с января начинается круг ее
и счет излишних дней, которые и составляют и называются основание - дней для следующего
круга ее.
Почему круги солнца начинаются с октября?
Говорим, что периоды кругов солнечных
начинаются с октября, по следующей причине: от 15 марта, когда впервые воссияло
солнце, до октября дни месяцев идут переменно и несогласно с днями седмицы; в
1 же число октября оказывается и тот самый первый день седмицы, с которого начинаем
исчисление первого месяца. Ибо ни в какой другой месяц, кроме октября, не совпадает
1 число месяца с первым днем седмицы первого солнечного периода. Итак, начиная
отсюда счет и из каждого месяца опуская 28 дней, составляющих полные седмицы,
мы берем в счет только остающиеся за теми дни, до тех пор, как придем к тому дню,
который отыскиваем. А что действительно так случилось в первый от создания круг
солнца, это можно легко вычислить: от 15 марта, когда получило бытие солнце, до
сентября включительно, вместе с 3-мя днями мира, бывшими прежде солнца, считается
203 дня. Дни эти составляют 29 седмиц, потому что 29, умноженные на 7, дают 203.
Следовательно 1 число октября было (в) первый день седмицы.
Как находить круг луны?
Когда хочешь найти круг луны, то возьми
на счет данный год. Пусть, например, дан будет настоящий 6843 год. Как число 19,
составляющее счет круга луны, соизмеримо с 190 и 1900: то из числа 6843 исключи
сперва трижды 1900; останется 1103; отняв из сих шесть раз 190, будешь иметь в
остатке 3, каковое число и есть круг луны. А если хочешь, можешь взять меньший
счет годов, т.е. 43. Приложи к ним 17, оставшихся от тысяч и сотен, что составит
60; раздели это на 19; остаток 3 покажет ясно круг луны.
Как находить основание луны?
Основание луны будешь иметь точное, если
данный круг луны умножишь на 11, и, прибавив к сему еще 3 дня, всю сумму разделишь
на 30; оставшееся после разделения число дает тебе основание. Три дня прилагаются
потому, что в 19 лет, как сказано выше, не восстанавливаются кругообращения луны
с точностию, но без 3-х шестидесятых первых частей дня и без 37 шестидесятых вторых,
так что в 394 года круг луны уменьшается почти на 1 день. До 5929 года мира (421
по Р. Хр.) не прибавлялось ни одного дня (при умножении данного круга луны на
11); но с сего времени, в 6233 (в 725 г. по Р. Хр.) году прибавлен 1 день, в 6537
(в 1029 по Р. Хр.) году 2 дня, в 6841 (в 1333 по Р. Хр.) году 3 дня. Затем далее,
в показанное выше пространство времени (в 304 года) прибавлено будет 4 дня. Впрочем,
и в настоящее время к 17, 18 и 19 кругам луны надлежит по умножению на 11 прибавлять
4 дня. Это видно будет из следующего вычисления: к 29 1/2 дням лунного месяца,
по исчислению Властаря, надобно прибавлять 1 лепту № 1-го и 50 лепт № 2-го. Поэтому
будет:
| Круги луны |
Лепты придаточные |
| |
№1 |
№2 |
| 1 |
1 |
50 |
| 2 |
3 |
40 |
| 3 |
5 |
30 |
| 4 |
7 |
20 |
| 5 |
9 |
10 |
| 6 |
11 |
- |
| 7 |
12 |
50 |
| 8 |
14 |
40 |
| 9 |
16 |
30 |
| 10 |
18 |
20 |
| 11 |
20 |
10 |
| 12 |
22 |
- |
| 13 |
23 |
50 |
| 14 |
25 |
40 |
| 15 |
27 |
30 |
| 16 |
29 |
20 |
| 17 |
31 |
10 |
| 18 |
33 |
- |
| 19 |
34 |
50 |
См. Прав. Собес. 1859 г. кн. 2, стр. 291.
Примечание. Сим способом можешь найти число дней основания для данного круга луны.
Как находить круг солнца?
Равным образом находим и круг солнца:
возьми, например, текущий 6843 год. Так как число 28 соизмеримо с числами 280
и 2800, то исключи из 6843 сперва дважды 2800; останется 1243. Отними и из сего
числа четырежды 28; останется 11; это число и есть круг солнца.
Иначе:
Возьми меньшие числа настоящего столетия,
т.е. 43; приложи к ним 24, оставшиеся от тысячелетий и столетий (от 6800 лет),
и, сложив с предыдущим числом, т.е. с 43, что составит 67, раздели это число на
28; оставшееся число 11 и есть круг солнца.
Ещё иначе:
Но не пренебрегай и другого способа, которым
весьма легко можешь найти искомый круг и соотношения обоих светил: 19 кругов луны
и 28 кругов солнца, умноженные одни на другие, дают число 532. Число это называется
alfa потому что в буквах сего слова, переведенных на
числа, заключается то же число, т.е. 532 [Именно, a=1,
l=30, f=500, a=1
что в общем и составляет 532.] В этом числе вполне заключаются все 19-ть кругов
луны и все 28-м кругов солнца, во всех их соотношениях. Это пространство времени
названо периодическим, потому что оно восстановляет неравномерные течения обоих
светил к одному началу. Итак, раздели годы от сотворения мира на 532; именно:
12-ть, умноженные на 500, дают 6000; умноженные на 30, дают 360; умноженные на
2, дают 24; все это, сложное вместе, дает 6384. К настоящему 6845-му году здесь
не достает 461. Теперь, если хочешь найти круги луны, то раздели 461 на 19, -
так: 20, умноженные на 10, дают 200; 20 на 9 - дают 180; 4, умноженные на 10,
дают 40; 4 на 9, дают 36-ть; все это, сложное вместе, делает 456-ть; недостающие
за тем 5-ть и составляют круг луны. Круг же солнца найдешь так: 10 раз 20-ть -200;
10 раз 8 - 80; еще 6 раз 20 - 120; 6 раз 8 - 48; а все это вместе - 448. Недостающие
затем 13 показывают круг солнца.
Как находить индикт?
Поступай так же и по отношению к индикту:
дели годы мира на 15; или же возьми последние меньшие числа года, прибавь к ним
5 и опять дели на 15. Хотя римляне ввели этот счет по подражанию эллинам для расписки
налогов, по той причине, что в столько лет явно изменяется возраст людей: то они
не знали, что сим споспешествуют истине и согласуются с временами от создания
мира, описанными Моисеем.
Как находить день иудейской Пасхи?
Отыскивая день иудейской Пасхи, умножь
текущий круг луны на 11; прибавь к сему 6 дней (которые составляются: а) из показанных
выше лепт - одной, половины и трети, которые имеет, как показано выше, лунный
месяц сверх 29 дней с половиною, и которые составляют 3 дня; б) из других 3-х
дней, следующих в дополнение к 50); от 17-го же до 19-го круга луны прибавляй
7 дней, потому что в эти круги требуется большее число дней. Потом, сложив все
вместе, раздели на 30, и остаток, который должен быть меньше 30, удержи. К этому
остатку прибавь из марта месяца столько дней, чтобы составилось 50. Если же и
все числа марта не наполнят 50, возьми из апреля; тогда число, дополняющее 50,
покажет день иудейской Пасхи.
Иначе:
Если угодно, считай иначе: приложи к найденному
1 января основанию луны 3 эпакты (от 17-го до 19-го круга луны прилагай 4 эпакты).
Если число будет более 30, исключи 30, к остальным же прилагай числа с 1-го марта,
доколе наполнишь число 50. Если все числа марта не наполняют 50, возьми недостающее
число из апреля, и тогда знай, что число, дополняющее 50, есть день иудейской
Пасхи.
Иначе:
Если хочешь, считай и так: возьми найденное
1 января основание лунного месяца; приложи к нему из марта столько дней, чтобы
вышло 47; если же не достает чисел марта, дополни из апреля (только от 17-го по
19-й круг луны считай 48 дней): число, дополняющее 47, покажет день иудейской
Пасхи. Но если основание будет более 26 дней, то из марта возьми только один день,
остальные же до 47 дополняй из апреля.
Должно знать и то, что полнолуние для
Пасхи иудейской отыскивает только на пространстве 45 дней; потому что из сколького
числа дней состоят полтора лунных месяца. Равным образом, и по сказанным выше
двум способам вычисления, луна начинает убывать на пространстве не 50 дней, а
47 или 48. Неравенство же ее, как сказано, требует приложения еще двух или трех
дней. Поэтому, последний способ отыскивания иудейской Пасхи дает 47 или 48 дней,
а два первые - 50.
Как находить день христианской Пасхи?
Если тебе надобно узнать, в какой день
седмицы приходится эта Пасха, чтобы, идя отсюда к воскресенью и заметив, какое
это будет число месяца, узнать день Пасхи христианской, то возьми круг солнца,
приложи к нему так называемые эпакты, т.е. один день лишний после каждых четырех
лет, называемых високосом. Потом возьми 11 дней четырехмесячия, т.е. от октября
по январь; от месяца, имеющего 30 дней (ноября), возьми 2 дня, а от имеющих 31
день (октября, декабря и января) возьми по три. (От февраля не бери, потому что
он имеет полные четыре седмицы; да и Пасха иудейская не бывает ранее марта). От
марта возьми столько дней, сколько их будет до Пасхи. Если же Пасха будет в апреле,
то возьми из марта только три дня, и с 1 апреля столько дней, сколько их будет
до иудейской Пасхи. Сложи все это вместе и раздели на 7. Если в остатке будет
1 день - значит - то воскресение; если 2 - понедельник; если 3 - вторник, и так
далее до 7-ми. От каждого из сих дней иди к воскресенью, и тот день месяца, в
который будет воскресенье, считай днем христианской Пасхи.
Как находить мясопуст?
После того как найдешь, в который день
месяца будет христианская Пасха, приложи к сему числу еще три дня, а если високосный
год, - четыре, и, сложив их вместе, ищи мясопуст в одинаковом числе января, если
Пасха будет в марте; а если Пасха будет в апреле - мясопуст ищи в одинаковом числе
февраля. Можно вычислять и так: возьми настоящее основание луны и продолжи до
50 начиная с 1-го января и далее. Число месяца, на котором окончится счет 50,
какой бы то ни был день седмицы, покажет, что в следующее воскресенье безопасно
можно совершать мясопуст. Однако, если основание дойдет до 26 и далее, то из января
возьми только 1 день, а прочие бери из февраля. Узнав, когда будет мясопуст, поэтому
можешь узнать, когда будет Пасха (разумею христианскую): если мясопуст в январе,
то Пасха непременно будет в марте; а если мясопуст будет в феврале, то Пасха будет
в апреле. Только здесь надобно отбрасывать дни, которые ты приложил, т.е. 3 дня
если год простой; а если високосный - то 4. Таким же способом можно находить и
ветхозаконную Пасху, потому что она всегда падает на тот же день седмицы, на какой
падает 50-е число, показывающее мясопуст, только с отнятием 3-х дней, если год
простой, и 4-х, если високосный.
О Пасхе иудейской и о разногласии касательно
полнолуния
Св. отцы составили канон (таблицу), расположенный
в столбцах и изображающий круги обоих светил, солнца и луны. В круге луны показана
почти в точности ветхозаконная Пасха; а в круге солнца Пасха христианская, на
той же прямой линии, где положена законная Пасха. Не представляют ли светила сии
ясный образ вещей? Не проповедуют ли ясно различие обоих Заветов? Ибо луна, изображая
Моисеев закон, тускло освещающий в ночи заблуждения многобожного истину богопознания,
таинство для наибольшей части людей неизреченное, и как бы во мраке скрывающий
совершенный свет Трисвятого Божества, - не без основания показывает ветхозаконную
Пасху. Напротив, солнце, приятное всем для зрения, изображая светлое благодати
озарение, простирающее ясный и открытый луч истины, как бы в поддень, изображая
Солнце правды, открывающее для всех познание Троицы, - справедливо показывает
истинную (христианскую) Пасху. Но как закон обыкновенно именует месяцем полное
кругообращение луны и повелевает совершать Пасху в 15 день 1-го такового месяца;
между тем мы считаем месяцы по римскому счислению: то очень полезно изложен особый
канон - таблица, показывающий, в каком числе месяца, по римскому счислению, случится
полный вид луны 1-го месяца и при том в какой именно день седмицы, чтобы мы, идя
отселе к 1-му дню седмицы и зная при том, в какое число месяца будет этот день,
основательно могли праздновать нашу Пасху.
О том, что для Пасхи положены четыре
ограничения
Четыре ограничения положены для нашей
Пасхи, которые требуются необходимо. Два из них узаконяет Апостольское правило
(7-е) и два получили начало из ненапи-санного предания. Первое - мы должны совершать
Пасху после весеннего равноденствия; второе - совершать не в один день с иудеями;
третье - не просто после равноденствия, но после первого полнолуния, имеющего
быть после равноденствия; четвертое - и после полнолуния не иначе, как в первый
день седмицы по иудейскому счету. Поэтому, чтобы сии четыре ограничения соблюдались
равно мудрыми и простыми, и чтобы христиане по всей вселенной праздновали Пасху
в одно время, не имея притом нигде надобности в особых астрономических вычислениях,
-отцы составили канон и предали Церкви, без нарушения сказанных ограничений. Составлен
же ими этот канон так: начиная с 6233-го (т.е. с 725 г. по Р.Хр.) по 6251-й год
от сотворения мира они взяли 19 лет и вычислили в каждый из них первое после весеннего
равноденствия полнолуние. Изданные собственно у нас таблицы показывают ясно, что
когда отцы делали это вычисление, солнце стояло в знаке равноденствия 21-го марта.
Отцы обозначили также, в какой день марта или апреля случалось быть каждому из
полнолуний. Составленное ими таким образом вычисление лет и полнолуний, в продолжении
тех 19 лет, они положили на одну таблицу, имеющую два столбца. Далее, отцы, заметив,
что в продолжении 300 лет дни полнолуний первого после равноденствия месяца совпадают
в те же дни, во все следующие 19-летия кругообращения луны, предали нам к употреблению
этот составленный ими канон. Однако, по истечении 300 лет, канон единственно по
причине неравенства движения луны укажет законную Пасху не в полнолуние 1-го месяца,
но спустя 1 день, а через другие 300 лет - спустя 2 дня. Отчего должно будет случаться,
что 4-е ограничение относительно Пасхи иногда не соблюдается, т.е. когда, по приложении
двух дней избыточествующих, случится полнолуние в воскресенье, и когда поэтому
сие воскресенье надобно будет миновать, и назначить его для вербного воскресенья,
спасительную Пасху должно будет совершать в следующее воскресенье. Это недавно
у нас и случилось и привело многих в смущение от того, как бы нарушен был какой-либо
догмат непреложный, которого пренебрегать не следовало. Однако же, как прежде
случалось это потому, что так следовало быть, так и ныне мнимая погрешность безопасна,
как сейчас будет сказано. Ибо не укрылось это от древних именитых отцов и допущено
не от незнания звездосозерцательного искусства, а от неравенства движения светил,
как сказано. А как это случилось, сейчас скажу: годовое движение совершается в
365 дней почти с четвертью. Но средние кругообращения луны не вполне восстановляются
в продолжении целых 19 лет, считаемых с приложением 1/4 дня, но без 3-х лепт шестидесятых
первых, и без 37 вторых целого дня. И потому в продолжении 304-х лет, и опять
не полных, но умаляемых на 57 лепт первых и на 52 вторых дня, т.е. почти на целый
день менее, совершается сказанное восстановление кругообращений. Возьмем 17-е
19-летие, т.е. то, которое началось после 304-х лет от того года, с которого начали
свое исчисление отцы и которое начинается 6537-м годом, и начнем вычислять полнолуние
после весеннего равноденствия: находим, что каждое полнолуние сего периода было
ранее одним днем против предшествовавшего периода 19-летий, как изложено в изданной
нами таблице. [См. у Беверегия и в Афинской Синтагме. Rhalli et Potli, т. VI.]
Равным образом, если начнем и последующее 16-кратное 19-летие, начинающееся равным
расстоянием лет, т.е. от 6841 года: опять найдем, что полнолуния будут случаться
еще одним днем ранее против прежних соответствующих кругов луны. И в последующих
за сим годах, отстоящих всякий раз на таковое же расстояние, будем находить в
каждом 16-кратном 19-летии различие счета почти на один день. По сей-то причине
оказывается ныне, что при отыскании полнолуния для ветхозаконной Пасхи прилагаются
два дня после полнолуния: это потому, что после каждых 304-х лет полнолуние не
может падать на определенный отцами день месяца, а отстает каждый раз почти на
один день. Итак, вот что значит погрешность, какую делает время относительно пасхального
канона.
О весеннем равноденствии
Но и равноденствие не бывает всегда в
один день. Собственное движение по эклиптике, по знакам Зодиака, солнце совершает
медленно, так что один круг его составляет целый год; но вокруг вселенной оно
обтекает столь быстро, что одним обращением делает почти ночь-день. Итак, когда
оно будет на взаимных пресечениях параллелей, т.е. своей собственной и должайшей
(экватора), то, по необходимости, при своем равном кругообращении, делает день
равным ночи. Так как должайший параллельный круг имеет равные части как над землею,
так и под землею: то, когда солнце обращается вокруг всего сущего на сем круге,
по необходимости употребляет время равное как под землею, так и над землею; ибо
то, что равномерно движется, в равное время проходит и равные расстояния. Итак,
по причине такового равенства ночи с днем на сем круге называют его кругом равноденственным,
общие же знаки и сего крута и Зодиака, в котором бывают нощеденные равенства,
равноденственными, а равноденствием называют тот час, в который центр солнца бывает
на общем пресечении сказанных обоих кругов, а равноденственных знаков два: осенний,
находящийся в начале "весов", в котором солнце от северной части земли
переходит на южную, и весенний, зримый в начале "овна", когда центр
солнца, движущегося с юга на север, приходит на этот пункт. И этот-то час времени
называется равноденствием, после которого церковный закон повелевает совершать
Пасху. В рассуждении природы всего сущего равноденствие всегда бывает в одно время
по причине всегдашнего равенства протяжения годичного времени: но от неодинаковых
расположений тел небесных относительно земли в различные годы в момент равноденствия
и от измерения дней и месяцев счетом римским, который мы употребляем, - происходит,
что равноденствию не доводится бывать всегда в тот же час и в тот же день. А именно:
так как годичный круг составляют 365 дней с четвертью, то, ежели равноденствие
в настоящем году было около полудня, в следующем оно будет около захождения солнца,
а еще в следующем оно будет около полуночи, и так навсегда. По сей-то причине
в каждый 4-й год прибавляется день високоса. Но так как излишек сверх 365-ти дней
не составляет целой четверти дня, а без трехсотой доли, между тем мы, употребляя
счет дней и месяцев римский, по которому принимается наращение в году ровно на
1/4 дня, а потому в четвертый год прибавляем к 365 дням целый день: то и происходит
по необходимости, что через 300 лет равноденствие бывает уже днем ранее. Например,
в наше время равноденствие 18-го марта, через 300 лет будет 17-го числа, еще через
300 лет - 16. и так далее. В 4156-м [Вероятно, Властарь под сим годом разумел
год первого совершения Пасхи Моисеем и израильтянами в Египте, накануне исшествия
из него.] году от сотворения мира, по нашему вычислению, равноденствие было
27-го марта, около полудня, по меридиану Александрии; затем, через каждые 300
лет, равноденствию надлежало быть днем ранее, как предложено в настоящей таблице:
| Годы от создания мира |
Равноденствие в марте |
| 4156 |
27 |
| 4456 |
26 |
| 4756 |
25 |
| 5056 |
24 |
| 5356 |
23 |
| 5656 |
22 |
| 5956 |
21 |
| 6256 |
20 |
| 6556 |
19 |
| 6856 |
18 |
Если же хочешь знать яснейшие знамения
времени, то вот точные показания: во время Набонассара равноденствие было 25-го
марта, около полудня; во время Филиппа Аридея около полудня 24-го числа; в те
же дни, когда Христос Своею смертию умертвил смерть, равноденствие было 23-го
числа, при окончании его, около полуночи; а когда отцы составляли пасхальный канон,
равноденствие было 21-го числа; ныне же у нас равноденствие вообще 18-го марта.
Такое-то неравенство рождает малейший недочет времени (трехсотая часть дня) в
движении светил, возрастающий понемногу, который и производит то, что светила
как бы отодвигаются назад. Впрочем, ради этой причины неприлично изменять канон
отцов; да и не можно составить другого, который бы столь же ясно показывал сказанные
выше относительно Пасхи ограничения. Даже если бы мы и захотели это сделать, как
некоторые думают, убавив канон двумя днями и начав это с 6841-го года: то невозможно
было бы переубедить всех христиан во вселенной, чтобы они приняли новый канон.
Притом, так как после каждых 304-х лет всякий раз опять будет возвращаться та
же погрешность, ради которой каждый раз снова понадобится изменять канон: то лучше
не предпринимать такого нововведения; потому что оно, кроме того, что не может,
как сказали, не впадать снова в ту же погрешность, может быть еще поводом к важному
смущению в Церкви. Кроме сего, ныне, при соблюдении канона отцов, главнейшее,
что нужно соблюдать относительно Пасхи, соблюдается, - а именно, Пасха совершается
после равноденствия и после равноденственной луны, всеми в одно время и в один
день, без смущений. Сказать должно и то, что если бы новый периодический канон
и был правилен по всему, нам случилось бы часто праздновать Пасху тотчас после
иудейской, в следующий день; [Как было бы, например, и в 1887-м году.]
ныне же наша Пасха совершается по меньшей мере спустя три дня после Пасхи иудейской.
А это еще более согласуется с Апостольским правилом, определяющим не праздновать
Пасху вместе с иудеями. Таким образом, привходящая относительно Пасхи погрешность
как бы нарочно производит то, что настоящий закон еще лучше соблюдается. Но не
безвременно, думаю, воспомянуть уже и об относящихся сюда узаконениях.
1-е правило Антиохийского собора говорит,
что первый Никейский собор в присутствии благочестивого царя Константина произнес
определение: не совершать праздника Пасхи христианам вместе с иудеями; потому
что, отделившись от них законами и образом мыслей, прилично отдалиться от них
и днями праздника. Того же, кто из клира дерзнет нарушить это правило и будет
учить тому народ, собор наказывает лишением священства. А тех, кто дерзнет иметь
общение с ними после извержения, правило наказывает не только запрещением священнослужения,
но лишает и всякой чести вне алтаря, например, в кафедре и в другом. Ибо лишенные
священства за какое-нибудь небольшое погрешение не лишаются внешней части. [Добавление
- из Вальсамона.]
66-е правило VI Собора повелевает - от
дня воскресенья до новой недели праздновать "во псалмех и пениих и песнех
духовных, отказываться от конских ристалищ и народных зрелищ, и чаще собираться
к священнослужениям", за то, что мы освобождаемся от рабства диаволу: истинному
христианину, надлежит быть почти всегда готовым к принятию божественных Таин;
ибо таким образом мы совоскреснем Христу от жизни дольной и земной, и вознесемся
к премирному и духовному житию. Ищи еще в 1-й гл. буквы Q
61-е (72-е) правило Карфагенского собора.
89-е правило VI собора повелевает верным
проводить дни страданий Спасителя в посте и молитве и сокрушении сердца; в средние
же часы ночи по субботам прекращать пост, потому что евангелисты - Матфей и Лука,
изречениями: позде в субботу (Мф. 28, 1) и: в глубокое утро (Лк. 24, 1), изобразили
нам позднюю ночь. Итак, до 6-го часа ночи субботней надлежит поститься, но с 7-го
часа пост оставлять; потому что веруем, что тогда Господь уже воскрес, а во дни
Господние запрещено поститься.
Согласно сему и святый Дионисий Александрийский
повелевает (в 1-м правиле) около тех же часов прекращать пост постившимся до Пасхи,
из коих одни пребывают без пищи целую седмицу, иные два, три или четыре дня. Он
говорит: выражение: "позде в субботу", сказанное Матфеем, означает не
вечер, но глубокую ночь, потому что слово: "позде" показывает умедление
и долгое время. Почему и прибавил: свитающу дню во едину от суббот. Иоанн же говорит:
заутра, еще сущей тем; а Лука: во едину от суббот, утру глубоку сущу; Марк же:
зело заутра, во едину от суббот, приидоша жены на гроб воссиявшу солнцу. Но "зело
заутра" значит то же, что "утру глубоку".
О тридневном воскресении
Еще до света ночью жены пошли ко гробу
и сидели при гробе до восхождения солнца. Хотя начало дня есть восхождение солнца,
а начало ночи - захождение его: но закон гражданский и те, кто упражняется в искусстве
звездосозерцания, полагают началом дня 7-й час ночи, а началом ночи - 7-й час
дня. Поэтому и в священную ночь воскресенья Христова, так как тогда было весеннее
равноденствие, выражения Евангелистов: "утру глубоку"... "зело
заутра возсиявшу солнцу"... "еще сущей тме"... "позде в субботу"...
"во едину от суббот"... изображают время после 6-го часа ночи, которое
есть начало воскресного дня. Посему воскресение Господне именуем тридневным, по
неложному Его Самого благовестию: потому что Он почил животворящею смертию в пяток,
- это первый день; второй день - суббота; но почитие Господне коснулось и 7-го
часа ночи, что уже есть начало воскресения, как сказано выше; итак воскресенье
по счету есть уже третий день.
А "Ограда Церкви", "Книга
разумения Евангельской истины", т.е. божественный Златоуст говорит: "воскреснуть
ранее обещания причины нет, позднее - исполнило бы подозрения: уплачивающего долг
ранее определенного срока разумный человек не повинит". Божественные Евангелисты
описали ясно прихождения благоговейных жен и различные видения, какие оне видели
относительно воскресения, - описали так, как сохранили в памяти, или, лучше, как
внушило им божественное вдохновение. Впрочем, истинный час воскресения, был ли
то седьмой или осьмой, ведом единому Воскресшему Богу.
Правила 34-е (43-е) и 73-е (84-е) Карфагенского
собора повелевают объявлять, когда будет день Пасхи, на ежегодных соборах; день
же собора определяют прежде десяти календ сентября, т.е. 21-го августа; потому
что календами называются первые числа месяца. Если пред ними отнимешь 10 чисел,
останется 21-го августа, потому что месяц этот имеет 31 день.
14-е правило Лаодикийского собора почитает
неприличным во время Пасхи рассылать святые дары, как бы ради благословения, из
прихода в приход. Это отцы праведно запретили как обычай неприличный и неблагообразный.
Но это и ныне делают латины: во время Пасхи они раздают опресноки, по освящении,
всему народу.
Закон
В первый день Пасхи, если не дано царского
повеления в отмену, должны быть освобождены все заключенные в темницах, кроме
святотатя, прелюбодея, похитителя дев, гробокопателя, чародея, отравителя, убийцы,
отцеубийцы, или если найдется какой злоумышленник против царя или города.
Патриарх есть живой и одушевленный образ
Христа, делами и словами, в себе самом живописующий истину.
Патриарху должно заботиться, во-первых,
чтобы сохранить в благочестии и честности тех, кого он принял от Бога, а потом
и всех еретиков, по возможности для него, обратить к православию и единению церковному
(а еретиками законами и канонами называются и те, которые не имеют общения с Церковию);
а также и неверных посредством увлечения светлым и чудным своим деянием сделать
подражателями веры, дабы и их, видящих его дела, соделать служителями Всесвятой
и Единосущной Троицы, насколько для него возможно. [Добавления нет в подлиннике.]
Цель у патриарха состоит в том, чтобы
спасать вверенные ему души, жить во Христе и распинаться миру.
Патриарху свойственно: быть учительным,
ко всем относиться одинаково, как к высоким, так и смиренным, быть кротким по
отношению к занимающимся учением, а по отношению к непокоряющимся быть обличительным,
а за истину и в защиту догматов и о соблюдении правды и благочестия говорить пред
царями и не стыдиться.
Величайшие и необходимейшие части государства,
составляемого, подобно человеку, из частей и частиц - суть царь и патриарх; посему
мир и счастие подчиненных и по душе и по телу заключается в единомыслии и согласии
во всем власти царской и патриаршей.
Престол Константинополя, украшенный царскою
властию, провозглашен первым соборными определениями; [II-го Вс. 3-е правило;
IV Вс. 28; VI Всел. 36.] им последуя, божественные законы повелевают возникающие
в других престолах сомнения представлять на его расследование и суд.
Забота и попечение о всех митрополиях
и епископиях, монастырях и церквах, а также и суд и предание суду и освобождение
от суда принадлежит местному патриарху; а Константинопольскому председателю позволительно
не только посылать ставропигии в епархиях и других престолов, но и наблюдать и
исправлять бывающие и в других престолах сомнения и полагать конец судам; равным
образом, сам он и один только поставлен посредником и судьею покаяния и обращения
от грехов и ересей.
Глава 9-я. - о периодевтах, или экзархах
Ищи в 30-й главе буквы
E 57-е правило Лаодикийского Собора.
Ищи сию главу пред буквою A.
Глава 11-я. - о любостяжании и хищении
Ищи 12-ю главу буквы A.
А великий Григорий Нисский в 6-м правиле
говорит: "вид идолослужения", ибо так великий Апостол наименовал любостяжание
[Колос, 3, 5] "Не знаю, как опустили отцы наши без указания врачевания,
сие зло мнится быть болезнию души в трояком отношении: ибо разум, погрешая в суждении
о добре, мечтает, аки бы добро находилось в веществе, и не взирает к красоте невещественной:
вожделение стремится долу, отпадая от истинно вожделенного: и сварливое и раздражительное
расположение души многие для себя случаи приемлет от сего греха. И вообще можно
рещи, яко таковая болезнь соответствует Апостольскому описанию любостяжания. Ибо
божественный Апостол признал оную не токмо идолослужением, но и корнем всех зол.
[1 Тим. 6, 10] Но однако сей вид греха опущен без особого рассмотрения
и врачевания: от чего недуг сей умножается в церквах, и никто не испытывает приемлемых
в клир, не осквернились ли они сим видом идолослужения. Впрочем, поелику отцы
наши не упомянули о сем, то полагаем достаточным врачевати сие, колико можно,
всенародным словом учения, и недуги любостяжания, как бы некия болезни от избытка
благ, очищати".
Глава 12-я. - о том, как должно духовным отцам устроять
исповедающихся им
Ищи буквы M
главы: 5-ю, 6-ю, 7-ю, 8-ю
и 9-ю.
Глава 13-я. - о том, что не должно есть удавленных
животных
63-е правило святых Апостол, к тому же
и 67-е (пр.) VI Собора почитает жестоким и крайне безрассудным прикасаться к мясу
бессловесных животных, не выпустив прежде заклания кровь их; возбранено также
есть и звероядину или мертвечину, а также "ради лакомствующего чрева, кровь
какого бы то ни было животного, каким-либо искусством приуготовлять в снедь":
ибо хотя после потопа Бог и дозволил людям употреблять в пищу бессловесных животных
так же, как овощи, но ясти мясо в крови души воспретил (Быт. 9, 4): кровь заключает
силу жизни в бессловесных. Посему и Апостолы в Деяниях заповедали верным воздерживаться,
вместе с идоложертвенным и блудом, и от удавленины (Деян. 15, 29). А пренебрегающим
сею заповедию полагают (правила) в наказание: клирикам - извержение, а мирянам
отлучение. А латиняне, невзирая и на сии священные правила, безбоязненно едят
удавленину.
Закон
А 58-я новелла императора Льва определяет:
тех, которые продают или едят в каком бы то ни было виде соединенное с кровию,
- подвергая телесному наказанию, лишать имения и подвергать бесчестию посредством
острижения волос на теле и осуждать на всегдашнее изгнание; а начальников, не
преследующих сего, подвергать взысканию в десять литр золота.
Ищи в 12-й главе буквы
S 5-е правило антиохийского Собора.
Закон
Никакую жену за денежный долг казенный,
или частный, или за какое бы то ни было преступление, не позволяем ни ввергать
в темницу, ни быть ей под стражею у мужчин, дабы вследствие таковых причин не
потерпела бесчестия относительно целомудрия; а если преступление, в котором обвиняется,
будет тягчайшим, в таком случае должна быть ввергаема в монастырь или предаваема
женам, так чтобы безопасно была соблюдаема до тех пор, пока дело не обнаружится.
Если царь назначит наказание кому-либо,
- осужденный не тотчас должен быть подвергаем наказанию, но назначенное ему наказание
должно быть отлагаемо на 30 дней: ибо, может быть, получит снисхождение.
Ни отцовские грехи не причиняют вреда
ни в чем не согрешившим детям, ни преступления детей - родителям: ибо грехи следуют
за головою.
Новелла запрещает отсекать обе руки или
ноги.
Наказание ссылкою в рудники состоит в
том, когда кто-либо осужден на работу в каменоломнях или серных копях.
Ищи еще в 9-й гл. буквы
M, и в 9-й гл. буквы D
50-е (59-е) пр. Карфагенского собора.
Ищи в 14-й гл. буквы M
4-е пр. великого Григория Нисского, который повелевает блудников подвергать епитимии
на 9 лет.
А Великий Василий в 59-м правиле на седмилетие
отлучает блудника от общения: ибо хотя в 22-м правиле, которое ищи в 13-й гл. буквы A, по-видимому, после
четырехлетия разрешает таковым епитимию, но он ввел не свое мнение, а мнение прежде
его бывших отцов; семилетнюю же епитимию таковым определил своим судом, наказывая
блуд строже, чем прежде его бывшие (отцы) - как и многие другие страсти.
Относительно мужа, сожительствующего с
законною женою и блудодействующего, ищи в 16-й главе буквы G
21-е правило Великого Василия.
Относительно того, кто насильно растлил
жену-деву, ищи 30-ю главу буквы G.
А в 25-м правиле Василий Великий говорит:
растливший деву необрученную и после растления сожительствующий с ней как с супругою,
должен подвергаться епитимии за растление, жены же, согласившейся на сожительство
с ним, не должен быть лишаем, если, конечно, согласятся и родители ее, когда она
еще подвластна; а в случае их несогласия растливший должен быть подвергнут наказанию
по гражданским законам, которые и ищи в сказанной 30-й главе буквы
G.
Учинивший растление и растленная подвергаются
трехлетней епитимии, по изложенным в 8-й гл. буквы G
правилам сего святого отца, [Правила: 38-е и 40-е.] который согласно с
7-м (67-м) Апостольским правилом, которое ищи в той же 30-й главе
буквы G, определяет, чтобы растливший деву сочетался
с нею законным образом: ибо если она, может быть, не сочетается с ним, то останется
бесчестною, так как никто не захочет взять ее в брак.
А в 26-м (пр.) говорит (св. Вас. Вел.):
"Блуд не есть брак, и даже не начало брака. Посему совокупившихся посредством
блуда лучше есть разлучати, аще возможно", потому что основание такого брака
порочно и противозаконно. Если же оба упорно держатся сожития, то должны понести
епитимию блуда; но да будет им дозволено сожительствовать, дабы не случилось чего-нибудь
худшего: ибо или женщина, выйдя за другого, увлечется в прелюбодеяние, тайно совокупляясь
с первым, или оба, горячо любя друг друга и встречая препятствие к сожитию, умертвят
себя, не вынося, по причине сильной любви, разлучения друг с другом. Ищи еще 80-е
правило сего св. отца в 4-й главе буквы G.
Закон
Закон повелевает принуждать имеющего наложницею
целомудренную женщину взять ее в законный брак; а ту, которая совокупляется и
с другими лицами, а не довольствуется одним лицом, изгоняет из дома блудника.
О женах, по насилию впадающих в блуд,
Великий Василий говорит в 49-м правиле: "Растления, бывающие насилием, да
не подвергаются обвинению. Посему и раба, аще насилована господином своим, должна
быть неповинна", - как и насилованная посредством похищения, или захваченная
врагами и от них потерпевшая растление; таковую ради растления не должно подвергать
епитимии; а если то будет диаконисса, - должна оставить диаконское служение. Но
потерпевшая растление от таковых или от кого бы то ни было другого не должна совокупляться
браком с имеющим принять посвящение.
А 1-е (2-е) правило св. Григория Чудотворца
говорит: если и прежняя жизнь жены, потерпевшей насилие от варваров, была зазорна,
так что любодейное расположение ее не бесподозрительно и во время пленения, то
таковых "не вскоре должно допускати к общению в молитвах. Аще же некая, жившая
в совершенном целомудрии и показавшая прежнее житие изъятым от всякого подозрения,
ныне подверглась поруганию по насилию и принуждению", то справедливой таковой
скорее оказать сострадание, нежели обвинять, по примеру в книге Второзакония с
отроковицею, которую человек обрел на поле и насиловал: отроковице, - глаголет
закон, - ничто же сотворите: несть деве греха смертного, якоже аще бы кто восстал
на ближнего своего и убил его, тако сие дело: возопи отроковица, и не бе помогай
ей" (Втор. 22, 26, 27). Впрочем, и сии должны быть подвергнуты умеренной
епитимии, как и те, которые вкусили по принуждению запрещенных снедей.
О клириках, впавших в блуд, в правилах
содержится следующее
1-е правило Неокесарийского собора - сочетавшегося
законным, конечно, браком по принятии священства, лишает священства; а учинившего
блуд или прелюбодеяние совершенно удаляет от Церкви и ставит в разряд кающихся;
но таковой епитимии соблудившему священнику не полагается ни Апостольскими [См.
Апостольское правило 25-е.], ни отеческими правилами [Карфагенского 36-е;
Василия Великого 32-е, 3-е], которые и ищи в 10-й главе буквы
D.
И 3-е правило Великого Василия - лишает
диаконства диакона, учинившего блуд, и низводит в разряд мирян, но не удаляет
от приобщения Таин, - во-первых, говорит (св. отец), на основании древнего закона,
который говорит: не отмстиши дважды за едино (Наум. 1, 9), - а во-вторых, потому
что не имеет уже надежды на восстановление в прежней степени: ибо мирянин ниспавший,
по прошествии установленного срока покаяния, возвращается на то место, которого
лишился; а сей подвергся наказанию извержения раз - навсегда, а поелику истинное
врачевание для такого и приготовление к причащению святых Таин есть удаление от
греха, с сокрушением сердца и удручением плоти, то, если он не перестает блудодействовать,
должен быть удален не только от приобщения, но и от молитвенного участия с верными
и должен быть подвергнут епитимиям, как миряне.
А 44-е (правило св. В.В.) диакониссу,
учинившую блуд с язычником, лишает достоинства, но общения в стоянии и молитвах
с мирянами не возбраняет; приобщения же Св. Таин повелевает удостаивать в седьмое
лето, если будет жить в чистоте и целомудрии; а язычнику, обратившемуся к вере
и желающему взять ее в брак, не позволяет отдавать ее, почитая, очевидно, святотатством
обращать в плотское употребление тело, однажды посвященное Богу. Для здравомыслящих
отсюда очевидно, что не позволительно ни клирикам, слагающим сан, или монахам
- сочетаваться браком с женами, ни женам священников, сделавшимся одним телом
с ними через совокупление, вступать во второй брак. [Изъяснение на правило
согласно с толкованием и Вальсамона на 44-е правило св. Василия Великого.]
Ищи еще 25-ю гл. буквы
C, в 4-й глав. буквы G
17-е и 18-е пр. св. Апостолов и 61-е (Апостольское) в 14-й гл.
буквы M, в 9-й гл. буквы G
27-е правило Василия Великого и 26-е пр. VI Собора и в 15-й гл.
той же буквы 69-е правило Василия Великого.
О монахах, учинивших блуд, ищи еще 15-ю
главу буквы M.
Глава 16-я. - о том, кто имел пожелание учинить блуд,
но не привел пожелания в дело
По древнему обычаю зла, страсти не сразу
и не с первого нападения овладевают нами, но с некоторым искусством и лукавой
хитростию мало-помалу роют под нами пропасть погибели; посему к помыслам - кротко
настроенным оно (зло) незаметно примешивает прежде всего так называемый "прилог"
обольстительным представлением являемого образа, коварно замышляя растлить их
и убеждая безбоязненно принять начала удовольствий, как простые мысли и не имеющие
в себе никакого вреда: ибо зло прикрывает греховную уду приманкою удовольствия
для того, чтобы проглотивших ее уязвить ею и потом, взявши их (т.е. помыслы) в
свое распоряжение, пользоваться ими, как и слугами. О, если бы ты хотя не брал
в союзники против своей души тех, которым поручено управлять (ею) и охранять ее;
ибо если зло, неистовствующее против нас, будет лишено помощи от помыслов, то
тщетны будут его козни и коварства: одно оно само по себе не может образовать
страсти и привести в дело; это поистине водяной пузырь, погибающий и уничтожающийся
тотчас после своего появления; проще сказать: нечто мертвое и несуществующее в
действительности; но, заимствуя свое бытие и жизнь от наших помыслов, оно умерщвляет
(их,) дающих ему жизнь, ибо таковы начинания злых страстей. Посему самый прилог,
как менее всего зависящий от нашего произволения, не может быть поставлен нам
в вину. Вторым следует "сочетание", которое тихо и постепенно вырождается
обыкновенно от частого повторения прилога, когда страстно или даже и бесстрастно
помысл беседует с приложившимся (образом). Кто может утверждать, что в этом нет
вреда для разумной души, когда помыслы ее таковые занятия ставят выше размышления
о Боге? Третьим наступает "соизволение", свидетельствующее о склонении
души к приятной страсти; за соизволением, имеющим значение как бы тайной расписки,
следует тотчас по пятам, в четвертых, "пленение", которое портит самое
лучшее наше состояние, победивши уже и сердце и убеждая сорвать обольстительный
плод воображения, а если эта порча войдет и во время молитвы, то от последней
не бывает никакой пользы, и особенно для тех, которые привыкли вращаться среди
лукавых помышлений. Итак, уразумевши, как мы предаемся злу, постараемся через
борьбу победить того, кто старается попрать нас, и - одно из двух: или, сильнее
воодушевившись, при божественной помощи, явимся победителями, или, ослабевши и
обратившись в тыл, будем пленены; таким образом духи злобы, пробывшие долгое время
в душе и обративши ее в свое владение, наконец, как бы трофей или памятник, водружают
в сердце так называемую "страсть", которая, будучи питаема памятью и
соблюдаема привычкой, приготовляет душу к совершению во всяком деле всякого непотребства.
Посему и четвертое правило Неокесарийского
собора утверждает, что пожелавший жены и решившийся переспать с нею, когда намерение
его не приведено в действие, избавлен благодатию; впрочем, было бы хорошо и сие
очищать умеренной епитимией по 70-му правилу Великого Василия, ибо он говорит:
диакон, осквернившийся и исповедавшийся, что он согрешил только страстным поцелуем,
должен воздержаться на время от священнослужения, но "причащатися Святых
Таин с диаконами да сподобится". Так же и пресвитер. "Аще же что более
сего согрешившим кто-либо усмотрен будет: то, в котором бы ни был степени, - да
будет извержен".
С сим правилом согласуются и 9-е и 10-е
правила того же Неокесарийского собора, которые говорят, что грехи, предшествующие
любодеянию, проявляющиеся в прикосновении, поцелуях и подобных им, разрешаются,
как многие сказуют, рукоположением, если же пресвитер или диакон впал в блуд до
рукоположения и, укоряемый своею совестию, исповедует учиненный до рукоположения
грех, в таком случае ему должно быть запрещено священнодействовать; прочих же
преимуществ священства, если он усерден к добродетели, он не должен быть лишен,
если же сам не исповедует и не изобличает явно, то должно ему предоставить власть
или престать (от священнослужения), если согрешил, или действовать, если ничего
не сознает за собою. А если будет обличен пятью свидетелями, подтвердившими клятвою
свое обвинение, в таком случае вместе с извержением должен быть лишен и преимуществ
священства и удален на место мирянина.
А Феофил Александрийский в 5-м (6-м) правиле
говорит: чтецу, обвиненному в блуде, если, по тщательном исследовании будет явно
изобличен, должен быть извергнутым из клира, а если не будет обличен, то должно
оставаться в клире: ибо не должно обращать внимания на суетные клеветы, ибо и
закон говорит: лучше оставлять грехи безнаказанными, чем безвинно наказывать кого-либо.
Глава 17-я. - о содержателях блудниц
86-е правило VI Собора тех, которые на
пагубу душ собирают и содержат блудниц, - клириков извергает и к тому же повелевает
и отлучать, налагая им двойное наказание; а мирян отлучать.
Законы
Кто знает, что его жена блудодействует,
и молчит, есть сводник.
Рожденные от блуда наследуют не только
матери, но и родственникам по матери, а сии наследуют тем. А жена знатного происхождения,
имеющая детей законных и рожденных от блуда, ничего не может дать от блуда рожденным
ни при жизни, ни при смерти.
Рожденному от блуда не подобает наследовать
родственникам по отцу, ибо обыкновенно говорят, что у него нет отца, - а матери
своей и единоутробном братьям. А гражданские законы о браках и церковные правила
признают родство и от блуда; и родственников от блуда, сочетающихся между собою
законным браком, как впадших в кровосмешение, подвергают наказаниям.
Конкубинат считается дозволенным: ибо
имеющий наложницею честную женщину и делающий этот открыто, по-видимому, имеет
ее как жену; а в противном случае грешит по отношению к ней блудом.
Глава 18-я. - о привилегиях и преимуществах, которые
имеют архиереи и Церкви, и об областях их
Ищи 11-ю главу буквы E.
Глава 19-я. - о правах, которые имеют пресвитеры
Ищи 9-ю главу буквы M.
Законы
Оцененное приданое отдается на страх мужа:
если подохнут животные и если жена износит одежду, он дает цену их; а приумножение
и уменьшение приданого неоцененного касается жены. Она получает поколение рабов
своих; а плоды и приплод скота получает муж.
Обещанное в приданое, если не представляют
в продолжении двух лет, требуется с процентами по 1/3 сотенного роста (т.е. по
4%).
Когда муж оказывается несостоятельным
в заключенном браке, жена может удерживать его имущество в свое приданое, предпочтительно
пред всяким заимодавцем и тем, кто имеет залог. Впрочем, она не может отчуждать
того, чем владеет, поелику должна на это кормить себя саму, мужа и детей своих.
Жена не связывается обязательствами мужа,
хотя и поручится за него; имущество женино не обращается в казну и в том даже
случае, когда муж лишается прав состояния; и иное ее имущество, (которое она может
иметь) помимо приданного, не подлежит в удовлетворение государственных повинностей
мужа.
Муж, хотя он и беден, отвечает за целость
всего приданого.
Тесть от зятя и жена от мужа отбирающие
назад отданное приданое осуждаются по мере их имущества.
Если муж заключит с женою договор, чтобы,
в случае ее смерти, наследовать ее имущество, - договор не имеет силы; а если
будет изначала заключен договор, что, если умрет прежде жена, - приданое ее останется
у мужа, то, хотя бы приданое было дано отцом, - договор имеет силу, и отец устраняется
(от наследования дочери).
Если отец столь порочен, что есть опасение,
как бы не растратил приданого, в таком случае он лишается права распоряжения им,
и как о нем, так и о дочери имеет попечение судья.
Если оставшийся (вдовым) после смерти
своей супруги имеет детей и пожелает не вступать в другой брак, отделиться от
сожития со своими детьми, - в таком случае, кроме всего своего имущества, ему
следует взять и часть одного детища, соразмерно числу детей, как ради воспитания
детей, так и ради сохранившегося у него уважения к первому браку и (ради) чести.
Что муж издержал на больную свою жену,
- после ее смерти не может требовать от своего тестя, которому должно быть возвращено
приданое его дочери, но должен положиться на его расположение; а что издержал
на погребение, - отдает отец, которому возвращено приданое.
Отец подвластного сына женившегося принуждается
кормить и его и его жену: ибо на него ложится бремя брака его сына. Ищи 2-ю
главу буквы D.
9-е (8-е по кн. пр.) правило святого Григория
Чудотворца говорит: все те, которые были пленены варварами и, увлекшись их злочестием,
сделались столь причастны его, что даже забыли, что они христиане и убивали некоторых
из единоплеменников или древом, или удавлением, такожде указывали неведающим варварам
пути, или домы, таковые должны быть извергнуты и из разряда слушающих, «доколе
что-либо изволят о них, купно сошедшеся, святые отцы, и прежде их Дух Святый».
Закон
Возбуждающий врагов или предающий врагам
римлян наказывается смертною казнию. А которые занимаются грабежом вместе с разбойниками
на суше или на море, те наказываются строже, чем явные враги, насколько тайное
злоумышление преступнее открытой войны.
Тех из римлян, которые перебегают к врагам,
следует беспрепятственно убивать как врагов.
Злоумысливший или покусившийся на жизнь
царя или против благосостояния государства убивается и имущество его отбирается
в казну.
Те, которые перебегают к неприятелям и
передают им наши планы военных действий, казнятся через повешение. Ищи еще 11-ю
главу буквы S.
Глава 1-я. - о мужах и женах, находящихся в непроизвольном
истечении
Ищи 16-ю гл. буквы A
и 28-ю гл. буквы C.
Глава 1-я. - о том, что по субботам не должно поститься
Ищи в 37-й гл. буквы K
66-е правило святых Апостол и 55-е VI Собора ; в 35-й гл. буквы
E 16-е пр. Лаодикийского Собора и 5-й
гл. буквы T 55-е правило VI Собора.
Ищи в 1-й главе буквы Q
правило (51-е) VI Собора и в 7-й гл. буквы M
46-е (по кн. пр. 55-е) правило Карфагенского Собора. Ищи еще 11-ю
гл. буквы M.
Глава 3-я. - о том, что креста на земле изображать
не должно, а изображенные кресты должно разметать
73-е правило VI Собора не только возбранило
писать на земле изображение честного креста, но и написанные уже изображения заповедует
без всякого сомнения зачеркивать и стирать, дабы попиранием ходящих не было оскорбляемо
"знамение нашей победы", всею мыслию почитаемое, словом преимущественно
прославляемое и чувством поклоняемое.
Закон
На земле, или на мраморе, лежащем на земле,
или на жерновом камне никто не должен вырезывать крест; а если уже написаны, -
должны быть уничтожаемы. А кто нарушает этот закон, должен быть подвергнут тягчайшему
наказанию.
Глава 4-я. - о договорах и условиях
Законы
Потеря договоров не уничтожает сделок
в том случае, когда истина может быть доказана иначе.
Условия, заключаемые без хитрости и не
противоречащие законам, имеют силу.
В 55-м правиле Лаодикийского собора -
клирикам или мирянам устраивать пиршества из приношений и в складчину возбранено:
ибо в этом вовсе нет ничего доброго; напротив, полно всякого безобразия.
А 27-е правило того же собора воспретило
клирикам, бывающим на вечерях любви, брать части (предлагаемых снедей) и уносить
домой: ибо сие изобличает в поступающих таким образом ненасытность и худые привычки,
так как этим причиняется оскорбление церковному устроению. Ищи еще 3-ю главу буквы A.
Глава 6-я. - о тех, которые удаляются от священных
собраний
Ищи в 9-й гл. буквы B
5-е и 6-е правила Гангрского Собора.
Глава 7-я. - о клириках, имеющих привведенных жен
Ищи 19-ю главу буквы G.
Глава 8-я. - о тех, которые прикосновенны к грехам
клириков и не исповедуют (их)
71-е правило Василия Великого говорит:
"Прикосновенный к какому-либо греху, и не исповедавший, но обличенный, да
будет под епитимиею столько же времени, на сколько подвергается епитимии делатель
зла". Впрочем, у святого (отца) не было намерения подвергать епитимии того,
кто только имеет сведение и не может воспрепятствовать, но того, кто содействовал
и дал совет и мог удержать (от греха), если бы захотел; ибо и пророк (Давид) велит
наказывать не того, кто только видел татя или прелюбодея, - но того, кто текл
с вором и содействовал и принимал участие в грехе с прелюбодеем (Пс. 49, 18).
Исповедание повсюду ослабляет наказание, а обличение увеличивает тяжесть его [Пояснение
из Вальсамона.]. Ищи еще в 9-й главе буквы G
25-е правило Анкирского собора.
Закон
Заведомо принявший кого-либо виновного
в преступлении подвергается одинаковому с ним наказанию; а принявший разбойников
и не приведший их в судилище лишается прав состояния или подвергается телесному
наказанию, смотря по качеству лица [Именно, богатый наказывается отобранием
его имущества в казну, а бедный подвергается телесному наказанию. См. schol. ad
cap. 3, tit. XXVII, LX lib. Bas. Tom V, p. 658.], как заблагорассудит судья.
Глава 9-я. - о соборах, ежегодно бывающих
37-е правило Апостолов повелевает епископам
каждой области дважды в год собираться на собор к своему митрополиту: в первый
раз, в четвертую неделю пятидесятницы, а во второй, в осеннее время, в 12-й день
октября месяца. [См. Опыт курса Церк. Зак. Иоанна. Т. 1, стр. 183, прим. 246
и прим. к правилу 20-му собора Антиохийского, в изд. Пр. св. Пом. Соб. с толкованиями,
Моск. Общ. Люб. Дух. Проев. Москва, 1880 г. стр. 194.]; причем (повелевает)
разрешать всякое сомнение о догматах, письменных изысканиях и церковных предметах,
а также бывающие друг с другом несогласия, суды и споры.
Сему (правилу) почти буквально следует
и 20-е Антиохийского собора; но оно прибавляет, что никому да не будет позволено
составлять собор самим по себе, без присутствия на нем митрополита области: ибо
совершенный собор бывает тогда, когда вместе с прочими присутствует и митрополит
[Апост. 34. Ант. 9; IV-го Вс. 25.].
5-е правило I Собора также повелевает,
чтобы один из соборов собирался около осеннего времени, в октябре, а другой чтобы
составляем был не во время пятидесятницы, но пред четыредесятницею, дабы, по прекращению
всякой вражды и неудовольствия, чистые приносили дар поста чистым естеством.
А 19-е правило IV Собора почитает хорошим
делом - епископам дважды в год составлять соборы, где назначит митрополит, для
исправления некоторых церковных дел, - а тем из епископов, которые не придут на
собор, хотя пребывают в здравии и находятся в своих городах, - когда нет препятствия
ни от какого иного необходимого дела, "братолюбно изъявити прещение"
(по пр. 8-му VI-го Собора).
А 8-е правило VI Собора буквально приводит
это правило и узаконяет, чтобы собор был однажды, а не дважды в год, определив
время от Пасхи до истечения октября; именно, по причине набегов варваров и иных
случайных причин, которые делают для епископов затруднительными частые путешествия.
То же подтверждает и 6-е (правило) VII
Собора и велит отлучать, "аще обрящется некий начальник (светский), возбраняющий
кому-либо из епископов, отходящих на собор"; а у собравшихся епископов главным
предметом попечения, говорит (пр.), должно быть обсуждение, как научать подчиненных
соблюдать Евангельские заповеди и предписания правил; и если обнаружено будет,
что у кого-либо из собравшихся епископов против его воли митрополит требовал скота
или иные вещи, то должен отдать вчетверо.
И 40-е (пр.) Лаодикийского собора почитает
делом, стоящим великой заботливости, чтобы соборы в каждой области были ежегодно.
Посему оно и повелевает, чтобы епископы, призываемые на соборы, не уклонялись,
но непременно отправлялись на оный, и чтобы или мудрейшие учили (других) тому,
что знают, или простейшие учились, чего не знают: ибо таким образом благоустрояется
и утверждается Церковь в правых догматах веры и в управляющих жизнию заповедях;
а пренебрегающий и (потому) подвергшийся епитимии пусть винит сам себя, если (у
него) не было препятствия ни от телесной болезни, ни от дел.
И 19-е (27-е) пр. Карфагенского собора
повелевает епископам ежегодно составлять собор, - а также и 73-е (84-е пр. того
же соб.); его и ищи в 7-й главе буквы P.
Согласно с сими правилами определяет и
76-е (87-е пр. того же собора), приводя те же самые причины, какие изложены в
сказанных правилах; а тому, кто не покоряется, повелевает воздерживаться от общения
с прочими (епископами) и довольствоваться общением в своей токмо Церкви.
А в 97-м (106-м) правиле (того же собора)
не признается необходимым, чтобы ежегодно был собор епископов в Карфагене, чтобы
не были утруждаемы братья; но если возникнут общие вопросы, например, о догматах,
то епископы приглашаются грамотами и, когда соберется общий собор, недоумение
разрешается; если же вопросы будут частные, то они получают разрешение в каждой
области.
Закон
137-я Юстинианова новелла хочет, чтобы
однажды или дважды в год, в июне или в сентябре, был собор митрополитов у патриархов
и епископов у митрополитов, и чтобы исследуемы были вопросы, которые имеют между
собою епископы, клирики и монахи, о вере, правилах и церковных предметах, и чтобы
исправляемы были погрешности против правил; а начальников, не побуждающих митрополитов
и епископов, которые откладывают составление учиненных соборов, или не покоряющихся
и не доносящих царю, - повелевает подвергать строжайшему наказанию [Новелла
изложена буквально по 8-й гл. VIII]. В настоящее время сии соборы совсем не
собираются.
Глава 10-я. - о представительных грамотах
Ищи 9-ю главу буквы A.
Глава 11-я. - о тех, которые учиняют соумышления
(заговоры), или скопища, или восстания
18-е правило IV Собора и 34-е VI Собора
говорят: если в гражданских законах, из которых большая часть составлена внешними
мудрецами, совершенно воспрещено дерзкое предприятие заговора или скопища, то,
конечно, тем более должно быть воспрещено в Церкви Божией: посему, кто из монашествующих
или клириков впадет в таковое преступление или окажется устрояющим ковы против
епископов или клириков, тот должен быть извержен со своей степени. Соумышлением
называется то, когда несколько лиц совещаются против кого-нибудь и взаимно обязываются
клятвами отнюдь не отступать от своего предприятия, пока оно будет исполнено,
как повествуется у божественного Луки в одном месте в Деяниях, [Гл. 23, ст.
12.] - что сотвориша нецыи от иудей совет, закляша себе, глаголюще не ясти,
ни пити, дондеже убиют Павла. А скопище есть собственно союз родственников или
иначе соединенных между собою лиц, где бывает злонамеренное совещание и соглашение
кого-либо на злые дела.
Закон
Составивший заговор против государства,
или злоумысливший против войска, или предавший его неприятелю, или по коварству
воспрепятствовавший римлянам победить неприятелей, или оказавший им помощь народом,
или оружием, или деньгами, или иным каким бы то ни было образом, подлежит вине
святотатства. Также и собирание народа без царского повеления почитается законами
достойным строгого наказания. - Ищи еще 21-ю главу буквы P.
А новелла императора Константина Порфирородного с ведома и патриарха Алексия и
синода подвергает анафеме тех, которые предпринимают или заговоры, или мятеж;
а также и тех, которые содействуют и принимают участие в их восстании, и тех,
которые подают советы и подстрекают на таковые, и тех, которые принимают участие
в вооруженном восстании, и тех, которые принимают таких в покаяние, когда у них
нет намерения прекратить восстание. Ищи об этой новелле в гл. 7-й
буквы A.
Ищи во 2-й главе буквы A
1-е правило Василия Великого, который мудро определяет и разделяет расколы и ереси
с их свойствами.
А 31-е пр. святых Апостолов говорит: если
какой пресвитер, не обличив ни в чем судом своего епископа, не погрешающего ни
против благочестия, ни поступающего несправедливо, но благочестивого в отношениях
к Богу и справедливого в отношениях к людям, будучи одержим страстию любоначалия,
отдельно создаст алтарь и, составляя противозаконные сборища, будет священнодействовать
на нем и, после первого и второго и третьего увещания и приглашения к прежнему
единомыслию останется непокорным, таковый, как любоначальный и обнаруживающий
дело, свойственное похитителям власти, должен быть извержен, а отделившиеся вместе
с ним и составляющие церковные собрания, если то будут клирики, должны быть извержены
и они, а если миряне, должны быть подвергнуты отлучению.
Итак, из сего становится ясным, что клирики
могут отделяться от своих епископов не по какой другой причине, разве если обличат
их судом как нечестивых или несправедливых. Другим же способом, хотя бы на епископа
или на пресвитера были взводимы обвинения в тяжких преступлениях, несправедливо
отступать от общения с ним прежде, чем суд, по тщательном расследовании, не низложит
его: ибо благодать не от людей, но от Святого Духа, Который и чрез недостойных
подает ее тем, которые приступают с теплотою веры: ибо не всех Бог рукополагает,
говорит Св. Златоуст, [во 2-ом слове на 2-е послание к Тимофею и Правила св.
Апост. с толкованиями, изд. Моск. Общ. Люб. дух Проев. Москва, 1876 г. стр. 69.],
но чрез всех действует [Правило изложено по Зонаре и Вальсамону.].
То же самое говорит и 5-е правило Антиохийского
собора, присовокупив, что, если после извержения (клирик) пребывает упорным, возмущая
Церковь и восставая против нее, таковый должен быть вразумляем внешнею гражданскою
властию, дабы обратился к раскаянию: ибо епископам дозволено вразумлять допустивших
падение только епитимиями, но не подвергать и телесным наказаниям, а непокорных
(они) должны предавать светским начальникам. Ищи еще 31-е и 59-е (правила) VI
собора в 1-й гл. буквы B.
А 12-е правило так называемого Первого
и Второго собора говорит: следуя 31-му правилу VI собора, повелеваем, чтобы священники,
литургисающие в молитвенных храминах, внутри домов находящихся, были приурочиваемы
и назначаемы местным епископом. А если кто кроме сих, без воли епископа, вторгаясь
в домы, дерзнет коснуться совершения литургии, то таковых (повелеваем) извергать,
а имеющих общение с ними - отлучать.
А 13-е (правило того же собора) говорит:
как семена еретических плевел мечом Духа посечены в самом корне, так и безумие
раскольников, покушающееся рассекать тело Христово, мы определяем, что если какой
пресвитер или диакон по некоторым обвинениям, касающимся телесных страстей, зазрев
своего епископа, ведущего жизнь, чуждую всякого нечестия и несправедливости, как
сказано в апостольском и божественном (31-м) правиле, дерзнет отступить от общения
с ним прежде соборного исследования и не будет возносить имя его при совершении
божественного священнодействия, такового повелеваем подвергать извержению и лишать
всякой священнической чести: ибо преступно, восхищая суд, митрополитам предоставленный,
прежде суда самому по себе осуждать своего отца и епископа; также и последующих
таковому: клириков - подвергать таковым же наказаниям; а монахов, или мирян не
только отлучать от священного общения, но совсем удалять от Церкви, доколе не
отвергнут сообщения с раскольниками и не обратятся к своему епископу.
А 14-е (пр. того же собора) подвергает
извержению и епископа, если он отделится от общения с своим митрополитом и не
захочет возносить его имя в священных действиях.
А 15-е (пр. того же собора) присуждает
те же самые наказания и митрополитам, отделяющимся от своего патриарха; а если,
например, патриарх, или митрополит, или епископ будет всенародно и, так сказать,
открыто проповедывать какую бы то ни было ересь, осужденную божественными отцами:
то отделяющиеся от общения с ним и ограждающие себя не только не будут достойны
наказания, но и должны быть удостоены чести, подобающей православным, "ибо
они осудили не епископов, а лжеепископов и лжеучителей, и не расколом пресекли
единство Церкви, но потщились охранить Церковь от расколов и разделений",
насколько это от них зависело. Посему хорошо поступаем и мы, отказавшись от общения
с древним Римом, прежде соборного расследования и суда [Замечание по Вальсамону
на 15-е правило соб. двукр.].
А 6-е пр. Гангрского собора - того, кто
пренебрегает Церковью и отдельно составляет собрания и священнодействует без воли
своего епископа, велит подвергать тягчайшему наказанию: ибо что может быть тяжелее
и страшнее анафемы? А Церковию правило называет не храм, но собрание верных; потому
что храм, по слову святого Исидора Пелусиота, собственно должен быть называем
"местом церковного собрания", как фимиам, кадильница и жертва, жертвенник.
[Правило изложено по толкованию Зонары.].
Также и 10-е правило Карфагенского собора
- пресвитера, подвергшегося наказанию отлучением, если он по надмению воздвигнет
новый алтарь и будет приносить отдельное священнослужение Богу, - предает анафеме,
как разрушающего веру и благоустроение Церкви и дающего повод глумиться над нею
врагам истины. Ибо производящих разделение прежде всего должно пригласить возвратиться
к единомыслию, а если не послушают - извергать или отлучать [по 31-му Апостольскому
правилу]. А если и после сего останутся в надмении и будут возмущать Церковь,
в таком случае подвергать таковых анафеме и отсекать от Церкви как гнилые члены
здорового тела [Правило изложено по толк. Зон. и Вальсамона.].
То же самое высказывает и 11-е (пр. того
же соб.), - что пресвитер, осужденный своим епископом за то, что не хорошо живет,
должен возвестить соседним епископам, дабы чрез них он примирился с своим епископом;
а если, возгордившись, он отделится от своего епископа и захочет особо священнодействовать,
таковый не только потеряет свою степень, но подвергается и анафеме. При сем, говорит,
должно рассмотреть, не справедливо ли клирик обвиняет своего епископа, видя, что
он делает или явную несправедливость, или противится правому догмату, и не по
уважительной ли причине уклоняется от общения с ним [По Зонаре и Вальсамону.].
Ищи во 2-й главе буквы A 33 правило
Лаодикийского собора и 20-ю гл. буквы C.
А "Многоустая Труба Церкви",
поистине блаженный Златоуст, в толковании на послание к Ефесеям, в 11-м слове
своего толкования, рассуждая о производящих разделения, говорит: "Один святый
муж сказал, что такого греха не может загладить даже кровь мученическая"
[В русском переводе, беседа И. Златоуста на посл. к Ефес. ч. 1. изд. СПБ. 1859
г. стр. 203.]; а в 65-й главе того же толкования доказывает, что "производить
разделения в Церкви не меньшее зло, как и впадать в ереси". - Ничто не препятствует
нам изложить здесь и известное послание иже во святых Дионисия Александрийского
и мученика, которое он послал к Новату, пресвитеру римскому. "Дионисий брату
Новату желает здравия. Если, как говоришь, ты отделился от Церкви неволею, то
можешь доказать это возвращением в Церковь по своей воле. Лучше было бы тебе все
вытерпеть, лишь бы не рассечь Церкви Божией. Не менее славы доставило бы тебе
мученичество за целость ее, как и мученичество за отречение от идолов; по-моему,
еще более, потому что в последнем случае всякий принимает мучения за одну собственную
душу, а в первом за всю Церковь. Если бы ты даже и теперь убедил и заставил братьев
возвратиться к единению, то твоя доблесть была бы сильнее твоего зла. Последнее
тогда не вменилось бы тебе, а первая заслужила бы похвалу. Но когда уже ты не
в состоянии положиться на послушание братьев, то по крайней мере всячески спасай
собственную душу. Желаю тебе сил для мира о Господе" [В русском переводе,
см. Церк. Ист. Евсевия Памф. С.П.Б. 1848 г. Т. 1, книга VI, глава 45, стр. 394-395.].
Ищи 4-ю (5-ю) главу буквы
S. А 56-е правило Лаодикийского собора повелевает
- не позволять пресвитерам, когда епископ совершает вход в алтарь, входить прежде
его и сидеть, и оставлять одного епископа (ибо сие служит признаком не только
бесчиния, но и пренебрежения к архиерею), но повелевает входить вместе с ним,
разве кто немощен и совсем не может выносить стояния [Пояснение из толков.
Зонары на правило.].
Закон
Не позволяется погребать заведомо в тех
местах, где лежит тело мученика [Ср. Номоканона правило 173. Ук. св. Синода
1771 г. ноября 17. Уст. Врач. Том. XIII, ст. 913.].
Никто не должен переносить с могил какой-либо
вещи или иного сооружения [Именно, памятника. Виновный платит штраф в 20 литр
золота - Ср. Зак. Гос. Росс. "За похищение надгробного памятника, или наружных
онаго украшений, виновные на основании правил о совокупности преступлений, подвергаются
высшей мере наказаний, определенных за воровство - кражу в ст. 2238-й Уложения
о наказ. Том. XV. кн. 1, ст. 1082; сн. ст. 2272; см. еще Улож. о наказ. ст. 269.].
Никто не должен без повеления царя переносить
человеческое тело в другое место [Ср. Зак. Гос. Рос 1) "тела, преданныя
уже земле, запрещается, без особого дозволения от Министра Внутренних Дел, вырывать
для перевезения в другое место". (Уст. Врач. Том XIII, ст. 930; см. и ст.
931; 2) Кто без дозволения Правительства выроет погребенное тело для перевезения
оного в другое место, тот за сие подвергается: денежному взысканию от двадцати
до ста рублей, или же аресту на время от трех недель до трех месяцев, смотря по
обстоятельствам, более или мене увеличивающим или уменьшающим вину его (Уложен.
о нак. том. XV, ст. 1079; см. еще ст. 1083).]. Ищи в 15-й гл.
буквы M.
Глава 3-я. - о том, что непозволительно ни крестить
умерших, ни подавать причащение телам их
Ищи 26-ю главу буквы C.
35-е (44-е) правило Карфагенского собора
полагает, что не должно епископам и клирикам давать поспешно детям своим свободу,
если возрастом и добрыми нравами не дадут удостоверения в том, что могут надлежащим
образом и благоговейно управлять своими делами; а в противном случае и сами будут
участниками в грехах их.
Законы
А законы повелевают, чтобы самостоятельность
детям была даваема не от одного отца, - клирика ли то, или мирянина, - но если
присудит сие и судебное исследование, ибо говорят: не простое согласие отца освобождает
сына от власти отца, но законный акт. [Правила св. Иом. Соб. с толкованиями,
изд. Моск. Общ. Люб. Дух. Проев. 1880 г. стр. 490 и 491.]
А почтенные начальственной должностию
дети епископов по закону становятся самовластными, и отцы их не подвергаются за
них ответственности; ибо 81-я Юстинианова новелла говорит, что все лица, почтенные
достоинствами, и начальники, имеющие должности, должны быть самовластны, хотя
бы и не достигли возраста для освобождения из под отцовской руки.
Впрочем, отцы подвергаются ответственности,
может быть, за душевные погрешности, которыми грешат их подвластные дети, но отнюдь
не за преступления, потому что отцы не наказываются за детей; ибо закон говорит:
грехи следуют за головою.
Глава 5-я. - о святой четыредесятнице и о соблюдаемых
в ней обычаях
Ищи 4-ю главу буквы N.
А 55-е пр. VI Собора - обитающим в древнем
Риме заповедует не поститься в субботы святой четыредесятницы, кроме единые токмо
великие субботы; но сии горделивые остались неисправимыми, не обращаясь ни вследствие
Апостольских правил [64-го, 53-го и 51-го.], ни вследствие сего (правила):
ни посвященные лица не страшатся извержения, ни миряне - отлучения [Правила
св. Пом. Соб. с толкованиями. Изд. Моск. Люб. Дух. Проев. 1880 г. стр. 464.];
даже делают еще хуже, потому что не только в сии, но и в другие субботы года противозаконно
постятся; а что еще более противозаконно, - это то, что разрешение (поста) субботы
перенесли на среду и пяток, а пост, в эти дни положенный, перенесли на субботу,
совершая таким образом дело, извращающее весь священный закон.
А 56-е (правило того же Собора), исправляя
совершенно противоположное заблуждение армян, повелевает, чтобы и они воздерживались
от сыра и яиц в субботы и воскресные дни святой четыредесятницы, как того требует
закон, соблюдаемый в Церкви Божией, существующей по всей вселенной: ибо как мы
воздерживаемся от всяких закалаемых животных, так подобает нам не употреблять
в пищу и всего того, что составляет плод их; сие же должно соблюдать по средам
и пяткам всего года; а нарушающих сие постановление подвергает (правило) извержению
или отлучению, т.е. клириков, или мирян. Но и в этом латиняне, как можешь увидеть,
дошли до крайнего беззакония, намеренно нарушая божественные правила: ибо в субботы
и воскресные дни четыредесятницы не только касаются сыра и яиц, но и мяс, и не
только миряне, но и болящие монахи. Ищи в 1-й гл. буквы B
45-е правило Лаодикийского Собора и в 7-й гл. буквы P 89-е правило VI Собора.
А 52-е правило VI Собора - во все другие
дни святой четыредесятницы, в которые заповедано плакать и поститься и умилостивлять
Бога всякому из проводивших нехорошую жизнь, - повелевает совершать литургию "Преждеосвященных
Даров", а в субботы и в воскресные дни четыредесятницы и в святый день Благовещения,
- поелику в эти дни поститься незаконно, - приносить и жертву и служить совершенную
литургию; ибо мы чтим день Благовещения как начало и главизну нашего спасения,
празднуя в оный. Итак, по-видимому, сорокадневный пост один; ибо если бы признаваем
был правилами и другой, то было бы определено и в этот пост не совершать полной
литургии, но преждеосвященную [Замечание - из толк. Вальсамона на правило.
Сн. правило 69-е св. Апост. по излож. его у Властаря, в гл. 4-й
буквы N и толк. Вальсамона на пр. 69-е св. Ап.].
Почему божественная литургия свершается
большею частию в третий час дня, а иногда - в великие праздники - в навечерии?
Здесь должно исследовать, чего ради во
все другие дни года узаконено совершать божественное тайнодействие около третьего
часа утра, а священнодействие некоторых светлых праздников мы переносим на вечер,
думая как бы почтить их особенным образом, и совершаем его тотчас после вечерних
песнопений. Сей последний обычай преимущественно и собственно соблюдается во святый
и великий четверток, во святую, великую и честную субботу, а также в пресветлый
день Рождества Христова и Богоявления Господня если сии праздники не случатся
в такие дни, которые ради их не могут поступиться своими преимуществами; к сим
праздникам присоедини, если хочешь, и честный день Благовещения. Итак, главная
причина (совершения литургии в 3-й час дня) та, что в это время дня, в третьем
часу, Утешитель видимым образом сошел к Апостолам и показал им Тройческий и совершенный
свет, а чрез это и нас научил, что час, единоименный с Божественною Троицею (третий),
должно посвящать совершению священнодействия в честь Триипостасного Божества;
ибо хотя совершение божественного священнослужения изображает таинство неизреченного
домостроительства Слова, но ничем не менее мы знаем и благодать, по благоволению
Безначального Его Отца и при содействии Животворящего Духа. А во все вышесказанные
знаменитые праздники темно и как бы на плане (чертеже) открываются и предызображаются
некоторые иные таинства, сокрытые в глубине премудрости Божией, превосходящей
наше познание - так впрочем, что из такого начального откровения дано нам, сколько
возможно для нас, вознестись и возвыситься к божественной любви. Но как скоро
явился совершенный и полный свет на земли человекам как бы в вечеру, т.е. в конце
веков: тогда, как говорят, течение законного века окончилось, а восприяло свое
начало сияние Нового Завета и стало разгонять мрачные тени многобожия, которые
закон долженствовал терпеть (сносить) столь долгое время. Почему Спаситель сообщил
оное таинство (причащения) ученикам, имеющим в то время принять, а в последствии
совершать оное, не во дни, но в глубокий вечер великого четвертка, возбуждая их
к священным подвигам, равно увещевая их удаляться от порока с совершенным спокойствием
духа и с твердым намерением в глубине сердца, а не пред очами других: ибо в новоблагодатной
Церкви надлежало быть лучшим делам, нежели каковы были по Ветхому Завету. Посему
хотя в прочие дни года совершается божественное священнодействие - и сколько нам
дозволяется знать, - в третий час дня (девятый по полуночи): однако в показанные
знаменитые праздники, - и только в одни эти праздники, - по установлению святых
отцов сохраняется вечернее время. Ибо св. отцы обыкли почасту переменять служение
божественного священнодействия, чтобы посредством такового разнообразия снисходительно
открывать нам непостижимость таинств и чудным образом показывать путь к единому,
неизреченному и верховному познанию. Впрочем, и исторически известно, что Пресвятая
Дева в нощи родила Господа, как явствует из слов Евангелиста: и пастырие беху
стрегуще стражу нощную (Лук. 2, 8). Также во время ночи и крестился Господь от
Иоанна, дабы Дух Божий, сходящий на Него в виде голубине, озаряя ночь довольным
светом и поражая людей необычайным зрелищем, склонил их к познанию Бога Спасителя
свидетельством Своего сошествия. Сверх того, в нощи Господь преподал Тайную Вечерю
ученикам; в нощи совершилось спасительное Его воскресение; в нощи же, наконец,
и Пресвятая Дева Мария приняла дивное приветствие от Архангела Гавриила.
И 49-е (правило) Лаодикийского собора
постановляет, что "не подобает в четыредесятницу приносити святый хлеб, т.е.
совершать совершенное священнослужение", разве только в субботы и воскресные
дни.
А 51-е (правило того же собора) заповедует
ни во дни памяти, ни во дни рождений мучеников во всю четыредесятницу не совершать
торжества посредством жертв, если не случатся в день субботний и воскресный. А
если непозволительно в постные дни творить памяти мучеников, то тем более (не
должны быть совершаемы) поминовения усопших, разве в субботу, и только [Добавлено
из Вальсамона.].
А 52-е (пр. того же соб.) не позволяет
в четыредесятницу ни совершать браков, ни праздновать дней рождения.
Почему четыредесятница называется одесятствованием
целого года, и по каким причинам совершается все то, что в ней совершается?
Хорошо было бы изъяснить здесь, насколько
возможно, причины и этого для неведущих: ибо неразумно с их стороны завидовать
тем, кои стремятся к глубочайшему знанию, чего многие лишены по своему нерадению.
Весь ветхий закон обыкновенно посредством
видимого научает состоянию невидимого и посредством телесного занимается исправлением
духовного. Так, между прочим, древним повелено было посвящать Богу десятины и
из имущества; но то, что ими совершаемо было образно, нами приемлется таинственно.
Посему божественная красота - Апостолы, желая не нарушать закон, но восполнять
недостаток его и в этом (отношении), определили (в 9-м правиле) посвящать Богу
десятины не временных вещей, но дней жизни нашей в каждом обращении года, дабы
чрез усердие и более теплое покаяние в эти дни мы могли, с Божией помощью, уврачевать
душевные немощи целого года. Эти дни поста мы и называем десятою частию года:
ибо семь седмиц его, за исключением суббот и воскресных дней, составляют тридцать
пять дней; а если приложить к ним и великую субботу и половину светлой и светозарной
ночи, то будет 36 дней с половиною, что в точности составляет 10-ю часть 365 дней
года: ибо десятая часть трехсот есть тридцать, 60-ти - 6 и 5-ти - половина [Трактат
этот почти буквально заимствован из поучения Аввы Дорофея (VII в.) о постах, приложенного
к книге Ефрема Сирина. См. Нов. Скрижаль Вениамина. Ч. II, гл. 9, $ 7. Изд. 1870
г. СПБ., стр. 278-279.]. Кроме того, это число 36 заключает в себе и некоторый
другой таинственный смысл: ибо искусные в этой науке говорят, что оно, будучи
треугольно, переходит и в форму квадрата и круга; ибо одно только совершенное
между единицами число 6, будучи помножаемо само на себя, дает это самое число
(т.е. 36). Итак чрез треугольник означается Триипостасное Богоначалие, чрез квадрат
- правая и твердая вера в Него: ибо квадратная фигура устойчива и всегда стоит
одинаково, опираясь на равномерные углы ребер, а круг означает круговое чередование
добродетелей между собой. А поелику присными Богу делает нас только правильное
понятие о Боге и соблюдение заповедей, то это число научает тебя - и быть твердым
и непоколебимым в вере Святыя Троицы и не почитать маловажным круг добродетелей,
но и то и другое приносить Богу, как начатки, особенно во время поста. Итак, искони
завидующий спасению нашему враг и противник наш, видя, что мы, при существовании
многих видов зла, выше ценим добродетель и стремимся извергнуть находящиеся в
нас его сосуды, как заразу (для) души, берет оружие против нас с гордым приготовлением
и старается воротить как беглецов и ловить как убегающих, повелевая покориться
ему, - не свергать с себя его ига, не отставать от лукавых привычек, но вращаться
в тех же страстях, к которым мы привыкли: ибо на усиливающихся освободиться от
страстей лукавый обыкновенно любит нападать с большею яростию и разжигать более
сильный пламень страстей; он противодействует всеми силами, дабы обилием искушений
преодолеть мужество души. Бог попускает это для того, чтобы выдержавшие искус
сделались общеизвестными, чтобы борьба показала храбрейших, и чтобы мы научились
смиренномудрию, не были самонадеянны и совершенно возненавидели зло, яснее сознавши,
как оно пагубно, обольстительно и мерзко. Ясный образ мрачной злобы лукавого представляет
древний Фараон, державший в подчинении Израиля. Ибо подобным образом и он - озлобленного
продолжительным рабством Израиля и пожелавшего свободы начал тогда сильнее притеснять
более тяжкими работами и устроил, чтобы (он) удрученный плинфоделанием служил
внешним выражением рабства; подобно лукавому, который побуждает нас с жадностию
смотреть на землю и земное, все внимание, все чувства - внешние и внутренние -
приковывать к этому и вовсе не восклоняться к сверхчувственному, - и Фараон имел
в подданстве Египет, который в толковании значит: "тьма"; лукавый также
называется начальником духовной тьмы; Фараон заботился об истреблении детей мужеского
пола, а лукавый заботится о растлении крепких помыслов. Посему-то и царь наш Христос,
руководствуя нас в борьбе с ним и назначая подвиг, вооружает (нас) постом, молитвою
и сокрушением сердца (ибо противное сему имеет свойство разжигать против нас ярость
демонов не менее, чем маслянистые вещества огонь), и таким образом повелевает
твердо наступать на врагов, Сам предводительствуя, Сам поборая за нас, защищая,
впереди воюя, Сам побеждая противников, - а награду нам даруя. Какая бездна судеб
Твоих и дел, превышающих наше удивление, Содетелю Господи! Итак, как воины, проведши
день в сражении и только к вечеру, разошедшись, вспоминают о пище, наскоро предлагая
трапезу из прежде заготовленных снедей, чтобы совсем не ослабеть в силах, так
как и на следующий день они опять должны будут наступать на врагов (ибо резать
волов или закалать животных воинствующим непозволительно: это свойственно безбоязненно
торжествующим), так и мы, новую нашу Жертву принося в субботу и в день воскресный,
когда напряженность великого подвига мы ослабляем, - от тех прежде пожертых и
преждеосвященных частиц вкушаем пред вечером для поддержания лишь жизни, как это
свойственно скорбящим и вместе воюющим, или, лучше, причащаясь онаго Святого Тела,
мы подкрепляемся для того, чтобы с новыми силами наступить на врагов: ибо у духовного
воина духовная пища, именно, твердость; потому-то литургию преждеосвященных (Даров)
нам повелено совершать, в виду большаго таинственного значения, пред вечером.
Почему память усопших не совершается
в течение четыредесятницы, разве в субботние дни?
Сражающимся - боящимся за свою душу и
избегающим угрожающей ей опасности запрещается подобающим образом тотчас чествовать
павших от меча, хотя бы то были из лиц почтеннейших и наилюбезнейших им, когда
есть более важная забота, нежели забота о уборке мертвых, именно та, чтобы во
время попечения об убитом в самый разгар войны и при угрожающей опасности и самим
им не потерпеть смертельного поражения и не лечь вместе с мертвым; подобным же
образом и нам, ополчающимся на духовную брань против умерщвляющих нас страстей,
необходимо стараться погребсти их (т.е. страсти), а не совершать память по разлучившимся
с своими телами, по Господней заповеди ["Остави мертвых погребсти своя
мертвецы" (Матф. 8, 22).]. Как те в промежутки между сражениями приступают
к уборке убитых и совершают узаконенные погребения, так и мы, ослабляя напряженность
поста в более светлые из дней, совершаем поминовения умерших.
Почему браки и некоторые иные таковые
торжества не совершаются в четыредесятницу?
Воюющие имеют ли попечение о браках и
свадебных песнях? Или позволяется ли им праздновать и торжествовать? Отнюдь нет.
Следовательно, и нам во время брани против демонов неприлично иметь попечение
о таковых делах.
О чуде, посредством колива совершенном
святым Феодором (Тироном)
Если бы в это время прилично было торжествовать
память мучеников, то более всего прилично в первый день поста творить память славного
и сияющего в мучениках Феодора Тирона, который сотворил великое чудо, обличив
тайное злое намерение (Юлиана) отступника, хотевшего верных в постные дни осквернить
скверными брашнами, но заповедав тогдашнему архиерею (Евдоксию) отнюдь не покупать
хлебов, продававшихся на рынке, а (дома) варить пшеницу и этим утолять свою естественную
нужду. Сделав это, верные избавились от навета, и злоба не похвалилась над добродетелию,
и благочестие не было побеждено нечестием. Но как постное сетование и светлость
праздника между собою не совместны, то уставами отцов повелено это благотворение
(Феодора Тирона) почтить торжеством в первую наступающую субботу (великого поста).
Почему пред четыредесятницею мы совершаем
память всех в вере скончавшихся и святых отцов?
Пред наступлением поста мясопустная суббота
всенародно посвящается памяти (всех) от века усопших, а следующая за нею - памяти
святых отцов - по той причине, что это есть, если можно так выразиться, заключение
празднований в честь их; потому что, вступив на духовные подвиги, мы уже не будем
иметь досуга - заботиться о празднованиях.
Почему опять после пятидесятницы совершается
память всех святых?
Воины обыкновенно после победы над врагами
поднимают победные знаки, несут царю добычу и потом идут на погребение убиенных.
Таким же образом прилично и нам, после духовной брани во время поста и после победы
воскресенья, поднять победный знак во время пятидесятницы и воспеть победительную
песнь Христу, Которым победили. Но потом, по окончании пятидесятницы, прилично
отдать (последний) долг и усопшим и, по окончании седьми дней, совершить праздник
всех святых, как начаток следующих праздников и поминовений. Но в Господские праздники
не благочестиво поминать умерших и не благолепно совершать память мучеников. Ибо,
когда торжествуется царская победа, тогда нет обычая плакать о падших на брани
и к торжеству царя причислять доблесть рабов. Совершенно истинно и праведно к
торжеству рабов присоединять доблесть владыки, награждающего победителей за подвиги,
но соединять с торжеством в честь владыки и торжество в честь раба - безумно и
дерзостно. Если это и делается в память святых, то разве за особенно высокие подвиги
их добродетелей.
Еще и другим образом можно судить об установлении
сего поста (св. четыредесятницы). Нам повелевается совершать пост сорокавосьмидневный.
Сорок - по примеру поста Господня, которым Он, укрепившись по естеству человеческому,
победил нашего врага; следующие потом восемь дней - из благоговения к Его спасительным
страданиям. Ибо воздержание в эти дни воспламеняет дух наш и возводит нас к осьмому
- непостижимому дню, делая нас сынами света, показывающими любовь к Богу, приличную
чадам. А сорок дней являют нас победителями страстей, отвлекают от тела и от земных
вожделений, искореняют тот рабский страх, который, подобно мучителю, терзает нашу
совесть, заставляет воспоминать согрешения и достойные за них наказания, как сказано:
страхом Господним уклоняется всяк от зла (Притч. 15, 27). Но поелику четыредесятница
состоит из четырех десятков, то и должно рассмотреть это число четыре, каковым
оно оказывается как между единицами, так и между десятками. В священном Писании
оно обыкновенно употребляется в случаях озлобления и наказания, а иногда означает
окончание божественных дел: ибо после сорокадневного дождя, посланного Богом,
великая вода покрыла землю (Быт. 7, 4 и 12); взирая на сей пример и проводя в
сокрушении равное потому число дней, и мы изливаем потоки слез и чрез сие уничтожаем
греховную скверну. Аврааму Бог возвестил (Бытия 15, 13), что род его в течение
четырехсот лет будет в порабощении от Египтян и в озлоблении, и будет претерпевать
бесчисленные бедствия, что и исполнилось на самом деле. В течение не более 40
дней великий Моисей, поразив Египет оными Богом посланными казнями, освободил
Израиля от рабства Фараону. Получивший бесчисленные благодеяния (от Бога) в пустыне
и бесчисленное множество раз показавший свою неблагодарность род (еврейский) в
течение сорока лет весь был там же истреблен за свое упорство, ибо, пресытившись
египетским многобожием, он наконец восстал и против своего благодетеля - Бога.
Великий Моисей во Второзаконии (25, 2,
3) повелевает наносить согрешившему не более сорока ударов, ибо прибавление удара
вменялось в прибавление оскорбления наказываемому; почему и иудеями было принято
наносить это число ударов без одного, дабы, восхотев исполнить число сорока и
нанесши вследствие стремления руки излишний удар, - и против воли не причинить
бесчестия наказываемому, о чем упоминает и великий Павел, говоря, что (от иудей)
пять краты четыредесять (ран) разве единые приях (2 Кор. 11, 24). Закон намекал,
что удары, наносимые согрешающим, имели действие до вочеловечения Христа и воскресения
Его из мертвых, но не простирались далее (этого времени), когда Он даровал всем
верующим в Него свободу от наказаний за грехи посредством крещения. Ибо мужи,
причастные Духа, разделяя весь человеческий век на 5 времен, первым временем признают
то, в которое Адам прибывал в раю; вторым - то, которое было при Ное; третьим
- то, в которое Авраам сиял благочестием; пятым же и последним - то, когда последнее
дарование благ, т. е. вочеловечение Спасителя подало всему миру обновление. В
каждом из сих времен дан был подобающий закон; так, Адаму дан был закон естественный,
закон совести, которым он пренебрег и подвергся наказаниям преступления; Ною -
закон мясоястия и винопития; Аврааму - обрезания; писанный закон по божественному
промышлению чрез Моисея дан для всех ревнующих о благочестии, по его повелению;
наконец, Спаситель даровал нам Евангелие благодати и обильное подаяние Духа: это
последнее время (прообразовательно) означается и тем, что сыны Израилевы в пятом
роде вышли из Египта (Исх. 13, 18): ибо в это последнее время мы, освободившись
от рабства демонам и страстям, получили спасение чрез Великую Жертву.
Думаю, что эти пять времен подразумевает
и притча (Спасителя), заимствованная от нанимавшего делателей в виноградник свой
хозяина, который выходил (на торжище) вместе с наступлением утра, около 3-го часа,
6-го, 9-го и 11-го часа (Мф. 19, 27-30; 21, 1-16), в который Христос нанял язычников,
призванных к деланию духовных заповедей, когда и плата за дело отдана была сперва
последним: ибо возрождение носим первые мы, за которых Христос пострадал и, воскресши,
послал для обновления нашего Духа Святого. Итак, поелику Спаситель вочеловечился
в пятый период времени, а воскрес - в осьмой день (ибо после седьмаго дня, т.е.
субботы, - день воскресный есть, конечно, восьмой день), то, помножив 8-м на 5-ть,
получишь 40, какового числа не превышало число ударов согрешающим; а если превышением
числа ударов по закону (Второзак. 25, 3) причиняемо было бесчестие наказываемому,
то поистине срамен и бесчестен есть наказываемый [(телесными ударами, еще и
после получения) благодати вышесказанного отпущения (грехов в таинстве крещения)]:
ибо таковый наказывается или как не уверовавший, или как впадший после отпущения
в прежние грехи.
А что ты скажешь о жене, которая по закону
естества по удовольствовании плотского вожделения зачинает во чреве и производит
на свет зачатый в утробе плод? Разве менее чем на 40 дней она отлучается от общения
с верными и от святых Таин? Никак: ибо Моисеев Закон (Лев. 12 глава) повелевает
ей в течение такового количества дней очиститься и от прародительской скверны
и от прежнего сластолюбия. Но забыл ли об этом числе сей великий Моисей в то время,
когда случай наталкивал его на то (когда, т.е., он был призван на гору для принятия
повелений от Господа)? Отнюдь нет: ибо в течение 40 дней плоть свою сделав тонкою,
как бы некоторое облако, он доставил своему уму способность свободно принять божественные
откровения, и гораздо лучше каменных скрижалей, которые он в праведном гневе разбил
немного спустя по получении их от Бога; посему, прося и второе законоположение
и стараясь избавить народ свой от гнева Божия, он постился не меньшее число дней,
чем и прежде. Также и мы - поврежденные лукавством греха скрижали сердца, когда
отвергли заповеди закона, тщимся сделать снова чистыми и начертать на них закон
Божий посредством сорокадневного злострадания. Думаю, что это не далеко отстоит
от примера, представляемого этим мужем. Ибо сей великий Моисей, проживший четыре
сорокалетия, первое сорокалетие провел в Египте в злостраданиях по приобретению
познаний; второе сорокалетие он провел в великих трудах любомудрого созерцания
природы, во образе пастыря и, наконец, в последнее сорокалетие - в бесчисленных
трудах по управлению народом.
А что может быть более удивительно, чем
поступок пророка из Фесвы, бежавшего от Иезавели? Что другое было им признано
в таких обстоятельствах самым надежным и вполне сообразным с достоинством пророка?
Не надежнейшее ли врачество поста? Но он не почел справедливым оставить без внимания
это самое число и после 40 дней удостоился великого онаго видения (3 Цар. гл.
19); посему и нам подобает убегать от Иезавели, как говорится, обеими ногами:
ибо она, означая в толковании "силу скорби", принимается в значении
греха, причиняющего нам сильную скорбь и угрожающего предать (нас) душевной смерти.
Таким образом и изъясняющий в духовном смысле некоторые из историй не будет обездолен
в наставлении относительно того, как должно устроять свой нрав. И Спаситель много
радел об этом числе: ибо троякое наше рождение, т. е. первое - плотское, второе
- посредством крещения и третье - посредством воскресения - и Сам Он, по особливому
устроению приемля, каждое из сих рождений завершил по прошествии сорока дней.
После неизреченного плотского рождения в сороковой день принесен был во святилище
для освящения нашего очищения: ибо не имел нужды в нем Сам вземляй грех мира;
после крещения, в течение сорока дней вооружившись постом, победил противника,
ибо Он не хотел преступить рассмотренных выше пределов поста, которые были соблюдаемы
и божественными оными мужами, дабы не подумали, что Он притворяется человеком.
Чрез толикое же число дней после воскресения Он восходит в пренебесное святилище,
представив в Себе Самом наше естество чистым Богу и Отцу. Но и бегство в Египет,
т. е. мысленное злострадание как бы премудро завещав, Он возвращается оттуда четырехлетним
по плоти. Вообще сказать, если всему этому придать символический смысл, что Бог,
вручив человеку владычество над всею поднебесною и над обитающими в ней животными,
не хотел, чтобы и созданный по образу Его (человек) имел одно только сие жилище,
доступное и бессловесным; почему особо водружает для него после всего как бы царский
чертог - божественный рай, поистине место сладости и обиталище, приличное душам
боголюбивым, дабы человек, обитая в нем, оттуда, как бы некоторый бог, надлежаще
распоряжался своими подчиненными; ибо для того он и составлен из двух весьма различных
между собою по естеству существ, разумного и неразумного, - чтобы разумом он украшал
земное, как ангельскими силами (украшается) небесное. Но так как данная заповедь,
вместо исполнения ее, была им нарушена, а зло приразилось, то посему, изменившись
в естестве и впадши в тление и бедственное скотское житие, он получил общее с
бессловесными обиталище; а по изгнании из дарованного ему блаженного жилища, так
как неприлично было обитать в месте, не принимающем тления, снявшему с себя светскую
одежду нетления, - он по справедливости удален был в сложенный из частей и сродный
ему мир, откуда прежде был взят, который, как сродный ему, соделав причастным
своей испорченности, он подверг суете и сделал местом тления и озлобления; а сей
последний (мир), в свою очередь, сделавшись таковым, справедливо воздает мщение
первому, причинившему ему тление (человеку), поражая его сильнее бича заботами,
скорбями и печалями житейскими: ибо как огонь, и червь, и ржавчина, появляющиеся
на свет, причиняют вред первому тому, что их произвело, так и зло, вошедши в мир,
первому причиняет вред человеку - виновнику зла. Итак, рассмотрение истории, представляя
состоящий из четырех стихий и соделавшийся причастным нашего тления сей самый
мир во всем враждебным нам, действием предписывает нам в течение четырех десятков
дней злострадать, советуя и узаконяя, чтобы мы и против воли избегали этого мира
просто как бича, а особенно душевной смерти, угрожающей тем, которые всегда привязаны
к нему, и стремились восходить к истинному нашему отечеству, т.е. раю, который
естеством далеко отстоит от седьмого сего и тленного века и соответствует вполне
ожидающему нас после сего блаженству осьмого: ибо он насажден древами чудного
естества, приносящими лучшие плоды, чем древа первого рая - хорошие для вида и
еще лучшие для вкушения: ибо доброта их вида и сладости неизреченна.
Адам, живя здесь древле, как я сказал,
благонадежен был бы, если соблюл бы заповедь до конца, и к получению наследия,
уготованного ему царствия прежде сложения мира, ибо рай был как бы приготовлением
к нему; но поелику (данной ему) заповеди он предпочел удовольствие, подвергшее
его тлению, то не только лишился царствия, но был извергнут божественным судом
и из рая (ибо тление не наследует нетления) и изгнан в сей самый, соименный седьмому
дню, мир. Однако же он не обманулся совершенно в своей надежде: ибо наслаждение
оными благами соблюдается в осьмом дне для людей боголюбезно и целомудренно поживших;
посему и составленное из вещественной сей четверицы тело наше, неразумными пожеланиями
коего мыслительная способность души быв очарована, нам и всей твари причинила
вред тления, - должно для каждой из соединенных в нем стихий принять посредством
жития, соединенного с трудом, совершенное очищение в продолжении полного числа
десятка дней и, таким образом сбросив тяжкое бремя греха, облегчить душе свободное
шествие к горнему, ибо поколику внешний наш человек тлеет, потолику внутренний
обновляется, по слову Апостола; напротив того, Ирод (означающий в толковании "плотянаго"),
чрез которого изображается плотское мудрование, гордясь тетрархиею, т.е. составом
нашей плоти, - которую впоследствии разделил своим сыновьям, - будучи не в силах
отнять у нас правое учение догматов, не пощадил младенцев мужского пола, т.е.
самого первого, именно, - ума и благородных стремлений к добродетели. Но может
быть его тетрарх сын думает делать что-либо иное, а не то, что показывало бы его
соответствующим отцу и нравом не менее, чем родом и званием? Отнюдь нет: ибо,
несомненно, и он посечет проповедника правого учения, если представится удобный
случай. Впрочем, и сей десяток, происходя их четверицы, и сам есть четверица,
ибо будучи слагаема с следующими числами, она производит десяток, и посему, думаю,
и он принимается в значении озлобления: ибо на десятый род наведен был всемирный
потоп; десятью также казнями Моисей поразил Египет. Посему Господь наш, восхотев
восстановить нас и обветшавшее тлением стихий всякое естество в прежнее состояние
и снова человеколюбно даровать бессмертие и, употребив для сего соответствующие
числу стихий орудия, признал необходимым, чтобы начало врачества положено было
нами самими, чрез которых тление древле проникло во весь мир; ибо, почитая полезным
сперва укрепить четыре естественные добродетели, он в противовес бездушным нашим
помыслам противопоставил великие стихии для нового здания, т.е. четыре Евангелия;
сии последние, хотя их четыре, содержат одно и то же: догматы, заповеди, обещания,
угрозы, дабы верующим сим догматам и исполняющим сии заповеди даровано было обещанное
блаженство сыноположения и с ними всей твари изменение в светлость нетления; а
у тех, которые пренебрегли исполнением заповедей после страшного онаго домостроительства
и до конца пребывали во зле, отнята всякая надежда второго воссоздания, и они
тотчас наследуют те мучения, которыми им было угрожаемо. Но поелику пост, по слову
святого Кирилла, служит средством очищения пяти чувств, чрез которые душа наша
просветляется или оскверняется, а сие очищение обещает чаемое в осьмом дне блаженства,
то, по умножении пяти на восемь, получается число сорок. По причине всего этого,
как сказано, нам и повелено души наши, оскверненные грехом, обновлять сорокадневным
постом в то именно время, когда посредством изменения на лучшее и весь мир ежегодно
обновляется.
Закон
Семь дней пред Пасхою и столько же дней
после Пасхи, день Рождества Христова, день святых Богоявлений, день страдания
Апостолов и день Господень суть дни неделания, и в них не совершаются зрелища
и не отправляется судопроизводство.
В течение предшествующих Пасхе 40 дней
прекращается всякое исследование уголовных дел.
Ищи в 32-й (37-й) главе
буквы K 15-е правило святого Петра Александрийского
и в 4-й главе буквы N 69-е правило
святых Апостолов.
Глава 7-я. - о том, что лихву брать воспрещено всякому
клирику, и о лихве
44-е правило святых Апостолов повелевает,
чтобы епископ, или пресвитер, или диакон, лихвы требующий от должников, или престал,
или был подвергнут извержению; потому что здесь представляется та особенно опасность,
чтобы давшие обет жить по Евангелию не подвергались сугубому наказанию, сделавшись
виновными в том, что воспретил и ветхий закон, ибо говорит: да не даст брату твоему
в лихву сребра (Втор. 23, 19); и Иезекииль почитает величайшим злом брать лихву
и избыток (Иез. 22, 12); скорбит и Исайя (чит. Иеремия), зря лихву на лихву и
лесть на лесть (Иер. 9, 6); и Псалмопевец о городе, который изобиловал множеством
беззаконий, говорит: не оскуде от стогне его лихва и лесть (Пс. 54, 12). И Господь
говорит: хотящего от тебе заяти не отврати (Матф. 5, 42); и опять: взаим дадите,
от них же не чаете восприяти (Лук. 6; 34 и 35): ибо милуяй нища взаим дает Богови
(Притч. 19, 17); ибо это есть и дар и заем: дар, по безнадежности получить обратно,
- заем, по великодаровитости Владыки, Который Сам за него заплатит щедрыми и великими
воздаяниями.
17-е (правило) I Собора - всякого клирика
и числящегося в списке, пренебрегающего священным изречением: сребра своего не
даде в лихву (Пс. 14, 5), и преследующего наживу и постыдную корысть и требующего
от должников сотенного или половинного роста, повелевает извергать. Многоразличны
виды лихвы; но из них тяжелее других - сотенная, т.е. состоящая из 12-ти золотых
монет со ста, которые обыкновенно вымогают ростовщики; ибо у нас в литре считается
72 "секстула", а у древних их считалось сто; а половинный рост составляет
половину целого роста - в двенадцать монет, т.е. шесть. И у математиков есть обычай
определять величину чисел по взаимному их отношению, как, например, число шесть
есть полуторное числа 4, а число 4 составляет две трети 6-ти. А некоторые не делают
сего открыто, чтобы не быть уличенными в беззаконии, придумывают другой оборот
для сего дела и, вручая другим деньги, соглашаются прибыль делить пополам, а в
убытке не участвовать. Итак, изобретающих подобные ухищрения или измышляющих другую
какую-либо постыдную прибыль правило подвергает извержению и удаляет из клира.
Впрочем, было бы более человеколюбиво (подвергать наказанию таковых) после увещания
согласно вышесказанному Апостольскому правилу.
То же самое говорит и 10-е правило VI
Собора и повелевает тем из клириков, которые занимаются ростовщичеством, или перестать,
или подвергнуться извержению. Сим правилам следует и 4-е правило Лаодикийского
собора.
А 5-е (пр.) Карфагенского собора говорит:
никому не безызвестно, что любостяжание есть мать всех зол; посему должно совершенно
уничтожить его, и ради постыдной корысти не преступать пределов отеческих и не
позволять клирику брать рост от какой бы то ни было вещи: ибо дается в займы не
только серебро, но и хлеб, и вино, и елей, когда занимающий соглашается, по истечении
определенного времени, дать что-нибудь сверх данного ему: ибо о том, что постановили
божественные отцы, "не мнения должно испытывати", но должно следовать
без всякого противоречия или пустого любопытства. Итак, если сие навлекает укоризну
и порицание на мирян, то тем более на клириков.
А Великий Василий в 14-м правиле говорит:
клирик, "вземлющий лихву, аще восхощет неправедную корысть истощити на нищих
и впредь от недуга любостяжания свободен быти, может принят быта в священство".
И в другом месте говорит: "земледелец, получив колос, не ищет опять под корнем
семени; а ростовщик и плоды берет и не прощает того, с чего получает рост; без
земли сеет, не сеяв жнет. Посему, когда медь и золото и другое неспособное к рождению,
- вопреки природе, рождает (земля), по природе способная к рождению становится
бесплодною".
Закон
Хотя многими законодателями, бывшими прежде
нас, и допущена плата процентов, может быть, по грубости и жестокости заимодавцев;
но так как сие недостойно христианской жизни, то мы почитаем это дело мерзким,
как воспрещенное божественным законоположением. Посему наша скромность повелевает,
чтобы никому никаким образом не было дозволено ни в каком случае брать проценты,
дабы, думая соблюсти закон гражданский, мы не нарушили закона Божия. А если кто
сколько бы то ни было возьмет, - взятое должно быть вменено в долг.
А древний закон определяет известное количество
процентов, различающееся по качеству лиц: так, заимодавцам повелевает брать от
лиц знатных и высших до одной трети сотенного роста (т.е. 4%), и только; сребропродавцам
и купцам - до двух третей сотенного рота (8%), а всем прочим - до половины сотенного
роста (6%); а если заем будет для благочестивого дома, то до одной четверти сотенного
роста (3%); а при корабельных займах, где занимающий подвергается опасности от
моря, заимодавец не берет более законного роста, т.е. сотенного; а если заимодавец
подвергается опасности от моря, то может брать и свыше законного роста; а на занимаемые
плоды, на которые в древности позволялось требовать больший рост, по неизвестности
предстоящего урожая, нынешнее постановление не позволяет требовать большего роста,
разве только сотенного, именно, оно хочет, чтобы не был взимаем больший рост чрез
удержание залогов, и чтобы судьи не присуждали к уплате большего роста под предлогом
(местного) обычая; а если кто-нибудь возьмет больший рост, то он должен быть зачислен
в уплату капитала. Сотенным ростом называется состоящий из двенадцати золотых
монет, уплачиваемых на сто по прошествии каждого года; а так называемая наша литра
- соразмерно заключает восемь монет, т.е. две трети (сотенного роста).
Проценты должны быть уплачиваемы соразмерно
количеству занятого капитала; а если придется заплатить (процентов) больше, чем
сколько их причитается на занятый капитал, в таком случае излишек зачисляется
в капитал.
Назначающий проценты на проценты лишается
гражданской чести: ибо никто не имеет права требовать процентов на проценты, хотя
бы и понемногу уплачивалось.
Ищи в 35-й главе буквы
E 81-е правило VI Собора.
Глава 9-я. - о том, что волосы на голове не должно
украшать
96-е правило VI Собора говорит: "Во
Христа крещением облекшиеся дали обет подражати во плоти житию Его" и сохранять
всякую невинность и целомудрие, а не прилепляться к вещественной суете и не украшать
своего тела с излишеством и мелочностию. Но что могло бы быть более излишним,
как не то, чтобы об украшении волос на голове и бороде и красивом их расположении
иметь заботу, а украшением всякою добродетелью внутреннего человека пренебрегать?
Ибо Апостол говорит: муж аще власы растит, бесчестие ему есть (1 Кор. 11, 14);
и Моисей в книге Левит говорит: не сотворите обстрижения кругом от влас глав ваших,
ниже бриете брад ваших (Лев. 19, 27). Итак, правило повелевает сперва отечески
наказывать делающих что-либо таковое, а упорных - отлучать. Таким же наказаниям
подлежат и те, которые завивают волосы, чтобы были кудрявыми, или красят их, или
намачивают водою и сушат на солнце, чтобы сделались русыми, или делают их золотистыми,
или стараются, чтобы они были густыми, или накладывают поддельные волосы, или
бреют бороду, или выжигают длинные волосы на ней раскаленным черепком, или щипцами
искусно вырывают некоторые волосы, устрояя сие для мнимого благоприличия, чтобы
казалось, что у них едва начинает пробиваться первый пушок на бороде. Это ныне
особенно, как бы некоторая зараза, распространилось между христианами.
66-е правило Великого Василия повелевает
на десять лет отлучать от святого причащения раскапывающего гробы (т.е. того),
кто открывает гробы и похищает то, что кладется с мертвыми.
А великий Григорий Нисский в 7-м правиле
говорит: "Гробокопательство разделяется на простительное и непростительное.
Ибо аще кто, щадя честь мертвых, и не касаясь сокрытого во гробе тела, да не явится
пред солнцем неблагообразие естества, некоторые камни, на гробе положенные, употребит
на какое-либо построение: сие, хотя и не похвально, впрочем, по обыкновению сделалось
простительным, когда оное вещество будет обращено на нечто лучшее и общеполезнейшее.
А истязывати прах тела, разрешившегося в землю, и подвигнуть кости в надежде приобрести
некое украшение, закопанное с умершим, сие подлежит такому же суду, какому и простой
блуд", - т.е. девятилетней епитимии, а если врачуемый покажет усердное обращение,
то устрояющий врачевание его может сократить время епитимии, определенное правилами.
Законы
Похищающие материал от гробниц должны
подлежать обвинению в святотатстве.
Если кто возьмет с гробницы камни, или
колонны, или мрамор, или какое бы то ни было другое вещество, должен уплатить
в казну двадцать литр золота.
Раскапывающие гробы и обнажающие тела
умерших, если делают это с оружием, подвергаются смертной казни; а если без оружия,
- ссылаются в рудники.
Раздевающие мертвых во гробах должны быть
наказываемы отсечением рук.
Передвигающие останки или кости, - если
простые люди, подвергаются крайнему наказанию, а если знатные, то заточаются или
ссылаются в рудники.
Останки умерших не должно осязать или
раздевать; а если положены на время, - позволяется переносить.
Никто не должен без царского повеления
переносить человеческое тело в другое место.
Глава 11-я. - о том, что бить клирикам не дозволяется
27-е правило святых Апостолов говорит:
"Повелеваем епископа, или пресвитера, или диакона, биющаго верных согрешающих,
или неверных обидевших, и чрез сие устрашати хотящаго, извергати от священного
чина. Ибо Господь отнюдь нас сему не учил: напротив того, Сам, быв ударяем, не
наносил ударов, укоряем, не укорял взаимно, страдая не угрожал", и не щадящему
правой щеки повелел подставить и левую (Матф. 5, 39). Ибо причиняющих обиду должно
обличать иначе и обижаемым оказывать посильную помощь, как видно из послания великого
Павла, заповедующего Тимофею - согрешающих пред всеми обличать, да и прочии страх
имут (1 Тим. 5, 20); а за себя мстить клирикам возбраняется. Впрочем, умеренно
наказывать своих учеников, согрешающих и после вразумления не исправляющихся,
дозволено; потому что и Господь ударами бича изгнал из храма торгующих, так как
они грешили против божественного [Из толкования Вальсамона на правило 27-п
св. Апостол.]; а если какой-либо учитель, под влиянием гнева, ударит смертоносным
орудием, - не должен остаться без наказания [Из Вальсамона на правило 9-е двукратн.
соб.].
А 9-е правило так называемого первовторого
Собора, упоминая о сем Апостольском правиле, определяет наказание тем, которые
пытаются обходить сие правило и думают обвинять только биющих своеручно, но не
и тех, которые бьют посредством повеления: ибо нерассудительно, говорит (правило),
и чуждо мысли Апостольского правила, - того, кто ударит трижды или четырежды (своеручно),
извергать, а бьющего до смерти чрез повеление оставлять без наказания: ибо священнику
Божию должно неблагонравного вразумлять наставлениями и увещаниями, иногда же
и церковными епитимиями, а не устремляться на тела человеческие с бичами и ударами
и не истязать их. Если же некоторые совершенно неисправимы, таковых никто не возбраняет
вразумлять чрез местного гражданского начальника, как определяет 5-е правило собора
Антиохийского; его и ищи в 12-й главе буквы S.
А 3-е правило собора, на котором председательствовал
Фотий [Т.е. собора бывшего в храме Премудрости Слова Божия.], подвергает
анафеме того, кто вообще дерзнет бить или заключить в темницу кого-либо из епископов,
или без вины, или под вымышленною виною; а если будет и вполне благословная вина,
то и в таком случае не может подвергать за нее наказанию даже и тот, кто имеет
самую большую власть; но должно предоставить (суд) собору, которому одному только
и позволяется судить и наказывать согрешивших епископов.
Законы
Закон запрещает епископам бить своими
руками, а наказания не определил: ибо вообще определяет о всяком, кто бьет или
причиняет обиду, давая право возбуждать против них самих за обиду иск и денежный
и уголовный, и определяет, какая обида жестокая и какая легкая.
Дерзающий бить священника или в церкви
или в публичном месте должен быть сослан.
Если будет повреждено свободное тело,
то бывает присуждение к уплате издержек на лечение и за опущение работы, но не
за увечье: ибо свободное тело не оценивается. А повредивший тело раба, кроме сказанного,
подвергается ответственности и за уменьшение его ценности.
Ищи 7-ю главу буквы B.
55-е пр. святых Апостолов, а также и 56-е
говорят: клирик, причинивший обиду своему епископу, должен быть извержен: князю
бо людей твоих да не речеши зла (Деян. 23, 5); это - изречение вождя Моисея (Исх.
22, 28); а причинивший обиду (клирик) пресвитеру или диакону должен быть отлучен:
ибо обида, причиненная большему лицу, заслуживает и большего наказания, а обида,
причиненная меньшему лицу, заслуживает и наказания меньшего; ибо епископ занимает
в теле Церкви место главы, а пресвитеры и диаконы - рук и других служебных членов.
А 57-е (Апостольское же правило) говорит:
кто хромому, или слепому, или ногами болезненному посмеется, да будет отлучен,
будет ли то клирик или мирянин. Ибо к таковым должно иметь сострадание и подавать
им руку помощи, а не делать их предметом поругания и смеха.
Законы
Жестокая обида определяется или лицом,
или делом, или местом: лицом - когда будет причинена начальнику или патрону [В
подлиннике: "отцу".]; местом - когда причинена на зрелище, в виду
всех; делом - когда будет нанесена и рана или будет ранено лицо. Таковые, если
они знатные, или на время ссылаются, или подвергаются некоторым лишениям; а если
свободные, но простые, - то наказываются палочными ударами, а если рабы, - то
наказываются плетьми и отдаются господину.
Если кто во время совершения божественных
таинств или других святых служб, вошедши в святую церковь, причинит что-либо обидное
епископу, или клирикам, или иным низшим служителям церкви, - повелеваем подвергать
такого тяжелому наказанию и посылать в заточение; а если произведет замешательство
в совершении и самых божественных таинств и службе, или воспрепятствует совершать
их, в таком случае подвергать смертной казни; то же самое должно быть соблюдаемо
и при общественных молитвах, при которых бывают епископы или клирики, чтобы, если
кто-либо причинит только обиду, был подвергаем наказанию и ссылке, а если прервет
молитву, был подвергаем смертной казни.
Глава 2-я. - об идропарастатах - еретиках
Ищи во 2-й главе буквы A
и в 8-й гл. буквы K 32-е правило
VI Собора.
Ищи в 8-й гл. буквы B.
Усыновляющий должен быть по возрасту старше
усыновляемого 18-ю годами: ибо усыновление подражает естеству.
Глава 4-я. - о служителях или иподиаконах
21-е правило Лаодикийского собора говорит:
не должно иподиаконам в так называемом диаконике касаться священных сосудов для
совершения посредством их священнодействия над приносимым в жертву, т.е. хлебом
и вином (здесь содержащим обозначается содержимое): ибо не позволяется им проходить
диаконское служение. Прикасаться же к порожним священным сосудам, приготовлять
их к священнодействию и прибирать после сего и полагать в честном месте иподиаконам
приличествует более всего: ибо в этом собственно и состоит их служение.
А 25-е (пр. того же собора) не позволяет
служителю, т.е. иподиакону, ни давать хлеб, ни благословлять чашу.
А 43-е правило (того же собора) повелевает
иподиаконам не молиться за народ во время божественной Литургии, ни прикасаться
к божественным Тайнам, ибо это дело одних только священников; но стоять у дверей
святых церквей и не оставлять их и на малое время, дабы вводить и выводить оглашенных,
находящихся в покаянии, и прочих. Это есть один из чинов церкви, т.е. чин служителей
и так называемых ферапевтов и иподиаконов; он настолько выше мирского исполнения,
настолько ниже чина священнослужителей.
Ищи еще в 9-й главе буквы
A 15-е правило Сардикийскаго собора; в 9-й
главе буквы E 22-е и 23-е правила Лаодикийскаго
собора. Ищи также 30-ю гл. буквы E.
Глава 5-я. - о дарении по случаю брака
Новелла Льва Мудраго говорит: приданое
должно иметь большее значение, чем дар, сделанный по случаю брака. Впрочем, в
случае смерти мужа бездетного, если не было (особого) условия, жена получает и
приданое и дар, сделанный по случаю брака, и больше ничего. А если смерть похитит
жену, в таком случае наследники ее должны получить приданое, а муж не должен быть
лишаем своего брачного дара.
Фалкидий есть закон, отнимающий от легатариев
(т.е. получающих дар от кого либо по завещанию) третью часть отцовского имущества
и передающий (ее) наследнику. Он установлен ради детей, чтобы природные наследники
имели предпочтение, и состоит в следующем: если у отца один сын, или два, или
три и даже до четырех, то, за вычетом прежде долгов, потом издержек на погребение
и того, что расходуется с благочестивою целью, а также и цены отпущенных на свободу
рабов, дети получают третью часть чистого имущества своего отца; а если детей
у него будет пятеро и больше, то они получают половину имущества; а остальное
отец дарит кому захочет, или одному из своих детей, или нескольким, или кому либо
чужому; если бы даже захотел отец бросить, может быть, в пропасть, то и в таком
случае никто не может подвергать его суду. А закон говорит: "Определяем,
чтобы дары, оставляемые по завещанию с благочестивою целью, имели предпочтение
даже и пред фалкидием".
Глава 2-я. - об отравителях и магах
Ищи 1-ю главу буквы M.
Ищи в 15-й главе буквы
M 18-е и 60-е правило Василия Великого, 13-ю
главу буквы A и буквы G
главу 8-ю и 30-ю.
Ищи 11-ю главу буквы P.
Глава 5-я. - об убийствах вольных и невольных
65-е (66-е) правило святых Апостолов говорит:
кто в сваре, т.е. в споре, ударит кого-либо и убьет, нанесши хотя бы и один удар:
если клирик, да будет извержен за продерзость свою, а если мирянин - да будет
отлучен. Ибо посему и Господь повелевает не только не отмщать обидевшему, но подставлять
и правую щеку биющему (Матф. 5, 39), так как ссора иногда оканчивается убийством.
А великий Григорий Нисский в 5-м правиле
говорит: "Преступление убийства разделяется по различию убийства вольного
и невольного. Вольное убийство, во-первых, есть то, на которое намеренно дерзнул
решившийся на него; во-вторых, и то полагается между вольными убийствами, когда
кто-либо в сопротивоборстве и в ссоре, бия и будучи бием, наносит рукою удар в
некое опасное место. Ибо единожды яростью объятый и стремлению гнева предавшийся
во время страсти не приемлет в уме ничего могущего пресещи зло. Итак, убийство,
происшедшее от сопротивоборства, приписуется действию произвола, а не случаю.
Невольные же убийства имеют известные признаки, когда кто, имея в намерении нечто
другое, случайно учинит тяжкое зло". Епитимия вольного убийства простирается
на двадцать семь лет, разделяемых на три девятилетия, причем, в первое девятилетие
запрещенный должен быть в совершенном отлучении, т.е. стоять вне церкви и плакать,
а в остальные два девятилетия он должен прежде стоять вместе с слушающими, потом
с припадающими и после сего приступать к причащению Таин. А если запрещенный великостию
обращения и теплотою покаяния превосходит тех, кои в продолжительное время менее
деятельно очищают себя, в таком случае должно быть сокращено для него продолжение
епитимии, так что, вместо девяти на каждый степень покаяния положатся или восемь,
или семь, или шесть, или только пять лет, по суду устрояющего Церковь. А невольное
убийство признано достойным снисхождения, но и не похвальным; ибо оскверненного
убийством, как сделавшегося нечистым, правило признало недостойным священнической
благодати. Какое время назначено для очищения простого блуда (т.е. девять лет),
такое же заблагорассуждено положить и для невольных убийц, притом с рассмотрением
и здесь расположения кающегося, должно ли ему исполнить определенный срок (епитимии)
или сокращенный.
Также определяет убийство вольное или
невольное и Василий Великий в 8-м правиле, говоря: невольное убийство есть то,
когда кто либо, бросив камень, чтобы защититься от зверя или сбить с дерева плод,
нечаянно поразит до смерти проходящего человека; "невольное такоже и то,
аще кто, желая кого исправити, ударит ремнем, или жезлом не тяжелым, и биемый
умрет: ибо здесь рассматривается намерение, яко он хотел исправити согрешившего,
а не умертвити. Подобным образом к невольным убийствам принадлежит и то, аще кто,
защищая себя в драке, древом или рукою, нещадно нанесет противнику удар в опасное
место, имев намерение причинить боль, а не совсем убить: но сие уже приближается
к вольному убийству: ибо употребивший такое орудие к защищению или бесщадно нанесший
удар, явен есть в том, яко не пощадил человека, будучи обладаем страстию. Подобно,
употребивший в орудие тяжелое дерево или камень, больший силы человеческой, причисляется
к невольным убийцам, яко иное имевший в намерении, а иное соделавший: ибо он во
гневе нанес такой удар, что умертвил пораженного, хотя, может быть, намерение
его было токмо разити, а не совсем умертвити. Но кто употребил меч или что-либо
такое, тот не имеет никакого извинения, и особенно бросивший в кого либо секиру;
ибо он не из руки ударил его, так чтобы мера удара зависела от него, но бросил
так, что удару, и от тяжести железа, и от остроты его, и от стремления чрез большее
пространство, по необходимости надлежало быть смертельным. Совершенно такожде
вольное, и в сем никакому сомнению не подлежащее есть то, что делается разбойниками
и в неприятельских нашествиях: ибо разбойники убивают ради денег, избегая обличения
в злодеянии: а находящиеся на войне идут на поражение сопротивных с явным намерением
не устрашити, ниже вразумити, но истребити оных. Еще же, аще кто напоит кого-либо
тайным составом (хотя бы то было для иной некой причины) и умертвит: такового
признаем вольным убийцею. Сие часто делают жены, покушаясь некими обаяниями и
чарованиями привлекать мужей в любовь к себе, и дающие им врачебные составы, производящие
помрачение разума. Хотя таковые, причинив смерть, соделали не то, что имели в
намерении: однако за волшебство и занятие возбраненное причисляются к вольным
убийцам". Посему и дающие или приемлющие детоубийственные отравы для того,
чтобы произвести извержение зачатого плода, ничем не отличаются от вольных убийц.
А в 43-м (пр. св. В.В.) говорит: "нанесший
ближнему смертный удар есть убийца, он ли первый нанес удар или отмщал".
А в 56-м (пр. тот же св. отец говорит):
совершивший вольное убийство и потом раскаявшийся должен быть удален от причастия
св. Таин на двадцать лет: в течение четырех лет он должен плакать, стоя вне дверей
молитвенного дома, и, исповедуя свое беззаконие, просить входящих верных совершать
молитву за него; в течение пяти лет он должен выходить вместе с слушающими и опять
в течение семи лет должен выходить вместе с припадающими, не оставаясь внутри
до конца; в течение остальных четырех лет он должен стоять вместе с верными; и
по исполнении сего причащаться Таин.
А совершившего невольное убийство в 57-м
правиле (св. В.В.) отлучает от причащения Таин на десять лет; а в 54-м своем правиле
повелевает, смотря по особенности случая, сокращать или продолжать епитимию совершившему
невольное убийство.
А в 11-м правиле говорит: довольно наказания
для совершившего невольное убийство - не иметь общения в течение одиннадцати лет,
ибо наказание превышает определенное правилами время. "А относительно получивших
раны мы должны соблюдати Моисеев закон (Исх. 21, 18-19), и слегшего на одр от
полученных ран, но потом паки ходившего, при помощи жезла, не почитати убитым:
аще же и не встал после ран, но понеже бивший не хотел умертвити его: то он есть
хотя и убийца, однако, по намерению, невольный".
Анкирского собора правило 22-е (должно
читать: 23-е) говорит: виновных в невольном убийстве прежнее определение повелевает
на семь лет отлучать от совершенного общения, новое же определение (повелевает)
исполнить пятилетнее время в покаянии.
А 23-е (чит. 22-е правило того же собора)
повелевает вольных убийц удостаивать причащения при конце жизни. А ты следуй более
правилам Великого Василия.
Ищи 12-ю главу буквы B.
Глава 7-я. - об убийствах на войне и о тех, которые
убивают разбойников
Афанасий Великий в послании к Аммуну говорит:
"Не позволительно убивать: но убивать врагов на брани и законно и похвалы
достойно".
А Великий Василий в 13-м правиле говорит:
"Убиение на брани отцы наши не вменяли за убийство, извиняя, как мнится мне,
поборников целомудрия и благочестия. Но может быть добро было бы советовати, чтобы
они, как имеющие нечистые руки, три года удержалися от приобщения святых Таин".
Таким образом и сей божественный отец почитает похвалы достойными идущих на противников
и защищающих род христианский: ибо что может быть более достойным похвалы, чем
то, чтобы быть поборниками целомудрия и благочестия? Но поелику у сего св. отца
было намерение - скверны, соединяемые иногда и с благими из дел, очищать, то он
подвергает умеренной епитимии и сих, как, думаю, сделал бы и Великий Афанасий,
если бы и он приложил эту вину, и не иначе упомянул бы о них. Но некоторые, не
постигая великомыслия законоположника и не обращая внимания на близость человеческих
поступков к злу, дерзают обвинять его, яко бы давшего совет тяжкий и чуждый правого
суда: ибо это, говорят, может повести к тому, что самые лучшие из воинов, а особенно
те, дело которых состоит в том, чтобы мечом и убийством отражать стремления иноплеменников,
во всю жизнь будут лишаемы благого причащения, что для христиан нестерпимое наказание.
Ибо зачем, говорят, нечисты руками те, о которых сам ты, лучше всех усмотрев,
свидетельствуешь, что они ратуют за целомудрие и благочестие: ибо если воины не
будут усердствовать - вступать в сражение с варварами и, обнажая мечи, покорять
их, отнюдь не из-за желания чужого, но из опасения за свое, то не погибнет ли
благочестие, когда варвары все подчинят своей власти, по совершенной бездеятельности
противника, и будут стараться утвердить собственную религию? А кто будет подвизаться
в целомудрии, когда все принуждаемы будут жить по обычаям тех, которые сделались
уже их распорядителями? Вот что детским, так сказать, языком дерзают говорить
против "Многоустой Трубы Духа" и "Книги Евангельского искусства"!
Таковым я сказал бы следующее: после Адамова преступления, как мы знаем, в род
человеческий, кратко сказать, вошел рой присущих нам естественных страстей, как
бы общих недугов, вторгшихся вместе со злом; из них одни соединены с нами по естеству
и необходимости, а другие зависят от естества и от произволения; первые извинительны,
ибо имеют достаточное для себя оправдание в неразумной необходимости; что же касается
тех (страстей), к которым ведет произволение, которое свойственно разумному и
свободному естеству, убеждая его подчиниться страстям неразумного естества, при
возможности под условием желания не поддаться (им), таковые, хотя бы были и прощены,
не могут остаться вполне безукоризненными; а посему сие и требует очищения как
последствие прародительского греха. Ибо и брак, хотя преемством рода, по-видимому,
носит в себе некоторое изображение бессмертия, которого мы лишились, если бы не
имел своим помощником закона и если бы не очистил ветхую скверну совершением священного
обряда, почитаем был бы наисквернейшим из дел, как и рождаемые младенцы, если
не будут очищены божественною банею, далеки бывают от нашего общения, хотя мы
и веруем, что они естественно становятся причастными прародительской скверны,
а не от произволения, так как виною бытия своего имеют плотское пожелание, как
говорит божественный Давид: се в беззакониях зачат есмь и далее (Пс. 50, 7). Итак,
если и войны и следующие за ними убийства суть отрасли преступления произвольных
страстей, то без сомнения необходимо, чтобы и проводящие жизнь в сражениях и обагряющие
свои руки в крови иноплеменников прежде очистились врачеством покаяния и огнем
его попалили соединенные с таковым занятием скверны, и таким образом приступили
к таинствам нового Адама. Ибо и все евангельское законоположение, возводящее нас
в первобытное состояние и призывающее к духовной и, на сколько возможно, к лучшей
жизни, нигде не одобряет войн и убийствами не позволяет воспрещать распространению
зла, как это свойственно было древнему законоположению, но, будучи совершенно
противоположно сему последнему, оно и учит противному: ибо некогда Господь, когда
ученики Его, воспылав ревностию Фесвитянина, спрашивали Его, не позволит ли Он
низвести огонь на Самарян, не принявших их, обратившись к ним, запретил им и сказал:
не весте коего духа есте вы (Лук. 9, 55). Впрочем, если тщательно рассмотреть
и ветхозаветное законоположение, найдешь, что и оно относительно сего мудрствует
согласно с Евангелием, хотя различие нравов человеческого естества требовало различия
и в управлении. Почему Бог, зная, что божественный Давид имел усердие воздвигнуть
Ему храм, не допустил его до сего? Не потому ли, что десница его была осквернена
бесчисленным убийством иноплеменников (1 Паралипом. XVII: 1-5; XXII, 8), - если
и в этом случае достоин вероятия Иосиф? А почему Бог, когда Он посредством страшных
знамений с неба и тончайшего гласа воздуха на Хориве беседовал с тем же самым
вышеупомянутым Фесвитянином, - говорил, что в буре и землетрясении нет Господа,
а в духе хлада тонка Он есть (3 Цар. XIX; 11-12)? Не ясно ли Он показал здесь,
что Богу любезно только долготерпение и человеколюбие, а все другое, сему противное,
привлекается лукавством людей. А в чем заключалась самая великая заслуга Моисея?
Не в том ли, что он старался исторгнуть нечестие, господствующее над человеческою
жизнию, и сокрушал всех явно уличенных в нем и совершенно ненадежных относительно
перемены на лучшее? Почему тем, которые, по повелению Божию, вместе с телами человеческими
некогда пожали и нечестие, он на определенные дни запретил вход в стан (Числ.
XXXI, 19)? Ибо посланным от него к враждебнейшему Валааму с истинными пророчествами,
совершенно опустошившим подчиненные ему города, беспощадно истребившим всех, находившихся
в них, кроме младенцев, умертвившим даже самого царя - мужа и замышлявшего и причинившего
прежде величайшее зло иудеям (ибо он, представив бесстыдных жен, растлил: блужением
- тела, а нечестием - души осквернившихся с ними. Числ. XXV; 1) [И здесь Властарь
имеет в виду не одно ветхозаветное Священное Писание, но и древние внешние источники,
именно, "Иудейские древности". Иосифа Флавия, кн. 3, гл. VI и VII. См.
в Русск. перев. Свящ. Самуйлова, стр. 182 и след.], - итак, сим, одержавшим
победу над противниками, он повелел до седьмого дня пребывать вне стана (Числ.
XXXI; 19), а великому жрецу Елеазару заповедал очищать их (Числ. XXXI. 21-24),
показав, как думаю, что хотя убиение врагов и законно, но убивающий человека,
хотя бы он и справедливо отмщал и делал это по принуждению, и к какой бы религии
он ни принадлежал, почитается порочным ради высочайшего и общего родства, почему
и назначил очищение убившим и тех, которые были далеки от нечестия, для освобождения
от предполагаемой скверны. Итак, сей святый отец (Василий Великий), устремляя
все свое внимание к закону Духа и смотря на пример Моисея, болезновавшего о правах
духовного закона, но вполне пока не дерзавшего дать ему свободу, так как и время
и обстоятельства не допускали ее, повелевает, чтобы и убийства, бывающие на войнах,
не оставались вне наказания, смотря по суду растворяющего врачества и по расположению
приемлющего их, хотя и определенным временем измеряет отпущение греха, как заповедует
и в других грехах.
И при императоре Никифоре Фоке правило
это принесло пользу Церкви: ибо когда он стал принуждать Церковь постановить закон,
чтобы падающие на войне были чествуемы наравне со святыми мучениками и, подобно
им, были восхваляемы песнями и торжествами, тогдашние предстоятели Церкви, когда
многими доводами не убедили императора, что его требование неблагочестиво, воспользовались,
наконец, этим правилом, говоря: как можно причислить к мученикам падших на войне,
когда Василий Великий отлучил их на трехлетие от таинств как "имеющих нечистые
руки", и таким образом отвратили насилие императора. Когда же различные священники
и епископы признались пред собором, что они участвовали в битве с неприятелями
и убили многих из них, то священный и божественный собор, следуя настоящему правилу
и 55-му того же святого, которое и ищи в 5-й (читай: 7-й) главе
буквы L, и собрав все, что сказано (относительно
сего) в божественном Писании, повелел им престать от священнодействия, хотя некоторые,
особенно из числа воинственных, и не соглашались с отцами сего собора. Ищи еще
7-ю гл. буквы L.
Глава 8-я. - о женах, убивающих посредством отравы
зачатый в утробе плод
Ищи 28-ю и 29-ю
главы буквы G и в 9-й главе той же буквы 25-е правило Анкирского собора.
Еще об убийствах невольных и о младенцах,
заспанных своими родителями
Между невольными убийствами полагается
и то, когда некоторые младенцы, лежащие ночью между родителями, будут заспаны
по их небрежности, или вследствие опьянения, или отягощения чрева пресыщением.
Те, которые соблюдут седмилетие [По 23-му правилу собора Анкирского.],
сухоядением и преклонением колен умилостивляя Божество, плачем и посильною милостынею
сокращают и определенное время (покаяния), имея снисхождение потому, что подверглись
непоправимой беде.
А если сие случилось явно по навету противника,
когда родители ничем не согрешили, то, хотя случившееся и достойно снисхождения,
но требует умеренной епитимии: ибо может казаться, что сие попущено Господом,
хранящим младенцев, по причине иных каких либо нераскаянных грехов. Ибо говорит
(Давид): не дождь во смятение ноги твоея, ниже, воздремлет храняй тя ангел (Пс.
120, 3).
А если будет заспан младенец непросвещенный
(крещением), в таком случае родителям вместе с продлением епитимии должно увеличить
и милостыню.
Законы
Убийство рассматривается по расположению,
имел ли намерение (совершивший убийство) убить или нет; отсюда можно видеть, что
и ударивший (только), а не убивший наказывается, как убийца, и убивший, если хотел
только ударить, не наказывается, как убийца; намерение же узнается по орудию,
которым нанесен удар. Наказание за вольное убийство, если совершивший убийство
- знатный, заточение, т.е. полное лишение имущества; а если бедный, - предание
мечу и зверям; совершившему убийство по нерадению или небрежности - пятилетняя
ссылка, а невольному убийце дается прощение.
Закон о человекоубийцах преследует злой
умысел, а не великую небрежность; посему, если бы кто убил кого-нибудь, бросившись
с высоты сам, или бросивши камень или ветвь с дерева, не подлежит настоящему закону.
Ни дитя, т.е. седмилетний, ни сумасшедший
- убивающий не подлежит закону о человекоубийцах.
Приказавший кому-нибудь совершить убийство
судится как убийца.
Во всех преступлениях должно исследовать,
намеренно или случайно кто либо совершил грех, и таким образом налагать наказание,
или определяемое законом, или более снисходительное.
Убивший восходящего или нисходящего родственника
предается огню.
Убивший напавшего на него, когда подвергался
опасности относительно жизни, невиновен.
Если кто убьет ворующего ночью, то тогда
остается безнаказанным, когда не мог без опасности для себя пощадить его. Ищи
еще в 5-й гл. (чит. 7-й) буквы L
и 29-ю гл. буквы G.
А новелла святого патриарха Афанасия и
приснопамятного императора Андроника определяет, чтобы уличенный в убийстве сам
только был наказываем по законам и чтобы дети его не были лишаемы имущества, как
не участвовавшие в убийстве; разделяя его имущество по числу его детей, новелла
отделяет одну часть и на долю убитого, особенно, если он жил в бедности и отошел
при жене и детях, а конфисковать одну только часть убийцы.
И младенца убивший подлежит наказанию
убийства.
Ищи еще две новеллы императора Константина
Порфирородного, определившие, по качеству убийства, различные наказания, и каких
из убийц, прибегающих к церкви, не должно извергать, и каких должно нещадно отгонять.
Глава 9-я. - о том, что не должно делать амулетов
Ищи 1-ю главу буквы M.
Глава 10-я. - об осужденных на заключение в темнице
Ищи в 11-й главе буквы
T 3-е правило Фотия Константинопольского и 17-ю
главу буквы E.
Начальникам должно посещать в воскресный
день заключенных в темнице, требовать, чтобы стражи человеколюбиво обращались
с ними, и заботиться, чтобы у них не было недостатка в пище.
Глава 1-я. - как происходят избрания рукополагаемых
епископов и о бывающем при них прекословии
Правило 4-е I Собора говорит буквально
следующее: "Епископа поставляти наиболее прилично всем тоя области епископам.
Аще же сие неудобно, или по надлежащей нужде, или по дальности пути: по крайней
мере три во едино место да соберутся, а отсутствующие да изъявят согласие посредством
грамот: и тогда совершати рукоположение. Утверждати же таковыя действия в каждой
области подобает митрополиту": ибо он утверждает избрания, когда выбирает
одного из избранных и рукополагает вместе с другими двумя или тремя епископами;
а если в епархии митрополита нет такого числа епископов, в таком случае на избрания
и хиротонию должно принимать (епископов) и из чужой епархии.
То же определяет и 13-е правило Карфагенского
Собора. "Аще же кто, - говорит, - поступит вопреки своему согласию, или подписанию,
тот произносит суд на себя самого, лишая себя принадлежащей ему чести". А
из правил явствует, что незаконно при избраниях присутствовать митрополиту вместе
с подведомыми ему епископами, а одним только епископам.
А 5-е правило Лаодикийского собора говорит,
что при избрании имеющего принять хиротонию не должно присутствовать всякому желающему;
ибо в среде избирающих иногда возбуждаются против некоторых обвинения, возбраняющие
им, может быть, рукоположение, и если обвинения не останутся тайными для толпы
народа, то обвиняемый будет покрыт стыдом и послужит для народа предметом посмеяния,
и вместе с тем сие послужит поощрением к злу, ибо от недостаточно утвержденных
в вере Божество хулится, как и прославляется чрез добродетельных.
То же самое определяет и 19-е правило
Антиохийского собора, говоря, что при избрании имеющего принять хиротонию прежде
всего должно присутствовать митрополиту области - не для того, чтобы участвовать
с епископами в избрании, а для того, чтобы дозволить, ибо без его дозволения невозможно
быть избраниям; потом должны быть приглашены все епископы области чрез послания
митрополита. Лучше, если соберутся все; а если сие не удобно, то непременно должна
присутствовать большая часть их, а неприбывшие по уважительным причинам должны
посредством грамот подтвердить сделанное, и таким образом должно совершаться поставление;
если же не так будет произведено, то хиротония не действительна. А если избрание
будет совершено канонически, как мы сказали, то, если бы некоторые из епископов,
по любопрительности, может быть, стали бы противоречить, это не должно препятствовать
избранию, но должно иметь силу решение большинства.
А 49-е (61-е) пр. Карфагенского собора
говорит: когда избрание епископа производится тремя епископами, и при избрании
возникает некое прекословие со стороны кого либо из народа, возводящего какие
либо обвинения, в таком случае к числу трех должно присоединить еще других двух,
дабы всем вместе исследовать обвинения против избираемого и явить его чистым.
Ищи еще в 11-й гл. буквы
E 6-е правило I Собора стр. 190 и 28-е IV Собора.
А 137-я Юстинианова новелла повелевает,
чтобы в присутствии трех епископов было совершаемо избрание клириками и присутствующими
гражданами того города, в который избирается епископ, с клятвенным показанием
тех или других пред божественным Евангелием, что избирают его не за даяние или
обещание золота, ни по дружбе, ни за дар, ни по какому иному пристрастию, но потому,
что знают его, как правого по вере и честного по жизни и что, если он имел жену,
то одну, и не вдову, и не отверженную, и что не держал наложницы, - и из трех
избираемых лучшего рукополагать, по избранию и суду рукополагающего; требует новелла,
чтобы таковую же жизнь имели и рукополагаемые клирики. Но многие из сих обычаев
существовали вопреки священным правилам, которые полагают, что не должно давать
клятву избираемым пред божественным Евангелием и что избрания должны быть производимы
не от клириков или первых граждан, но от одних только епископов, которые и за
сие должны будут дать отчет общему Судии.
Закон
А когда против имеющего принять рукоположение
во епископа или клирика возбуждено обвинение от кого-либо в какой бы то ни было
вине, хиротония должна быть отложена, и должно быть тщательное исследование в
продолжении трех месяцев, и, если имеющий принять рукоположение окажется виновным,
хиротония должна быть воспрещена, а если окажется невиновным, должен быть рукоположен;
а обвинитель, не могший доказать (обвинения), если он клирик, должен быть лишен
своей степени, а если мирянин - должен быть подобающим образом вразумлен. А если
кто рукоположит такого прежде исследования, должен быть извержен вместе с рукоположенным.
А кто противоречит своей собственной подписи
об избрании, говоря, что после сего он узнал нечто такое, что препятствует избранному
быть рукоположенным, тот не иначе должен быть извержен, разве окажется несостоятельным
относительно показаний.
Глава 2-я. - о том, что избрания рукополагаемых не
должны быть производимы ни мирскими начальниками, ни народом
Ищи 19-ю гл. буквы E.
12-е и 13-е правила Лаодикийского Собора
предоставляют право избрания епископов или пресвитеров - не черни, но суду митрополита
и епископов его области; а избираемый должен быть - с давнего времени испытанный
в слове и деле: в слове, чтобы он был силен наставлять в здравой вере подчиненных
ему и обличать противящихся правым догматам, а в образе жизни - чтобы он мог привлекать
к подражанию добродетели взирающих на него, как человека справедливого и безукоризненного
по поведению.
Глава 3-я. - о сроке, в течение которого должно рукополагать
епископов
25-е правило VI Собора повелевает, чтобы
поставления епископов были совершаемы в течение трех месяцев теми, кому принадлежит
право рукоположения их: ибо не должно надолго оставаться народам церквей без пастырского
попечения и блуждать, как случилось, разве по неотвратимой причине придется продолжить
срок и отложить рукоположение, - по случаю, например, пленения города варварами.
Не исполняющих сего правила повелевает подвергать церковным епитимиям. Между тем
правило повелевает, чтобы доходы вдовствующей церкви, какие могут быть в течение
трехмесячного или более продолжительного срока, экономом той церкви были сохраняемы
в целости для того, кто имеет быть рукоположен.
Ищи 27-ю главу буквы E.
Глава 4-я. - каковым должно быть рукополагаемым во
епископов и что (им) прежде всего должно знать
2-е правило VII собора имеющему быть рукоположенным
и взойти на епископскую степень вменяет в главную обязанность - больше всего знать
Псалтирь и наставлять свой народ преимущественно пред другими книгами - петь и
поучаться из нее. Также заповедует (правило) тщательно испытывать его местному
митрополиту, имеет ли усердие, с истолкованием, а не бегло читать священные правила,
и святое Евангелие, и книгу божественного Апостола и все прочее божественное Писание,
тщательно извлекать смысл его, и поступать по божественным заповедям, и других
располагать к точному исполнению их, быть готовым к ответу всякому вопрошающему
словесе о нашем уповании (1 Петр. 3, 15) и подчиненных делать способными к тому
же. Ибо сущность и основание нашей иерархии составляют богопреданные словеса,
как изрек великий Дионисий. Итак, если даст обещание делать это с любовию, то
принимает хиротонию, а если будет колебаться и отказываться, то отсылается без
рукоположения. Ибо Бог говорит чрез Пророка: ты умение отвергл еси отвергу и Аз
тебе, да не жречествуеши Мне (Осии 4; 6): ибо если все верные в псалмопении обещаем
Богу: во оправданиях Твоих поучуся, не забуду словес Твоих (Пс. 118, 6), то тем
паче подобает сие творити облеченным в священную одежду.
А 18-е и 19-е (по кн. пр. 25-е пр.) Карфагенского
собора повелевают напоминать рукополагаемому соблюдать пределы отцов, которые
они узаконили относительно догматов и относительно священных правил, дабы в случае
нарушения пределов их не раскаивались напрасно впоследствии, или подвергшись извержению
в настоящей жизни, или терпя неотвратимые наказания в будущей жизни.
Глава 5-я. - сколько епископов рукополагают епископов
и прочих клириков
1-е правило святых Апостол повелевает,
чтобы двумя епископами был рукополагаем епископ, который посвящается посредством
призывания ими Святаго Духа и священного совершения молитв.
А 2-е правило заповедует, чтобы поставление
во пресвитера и диакона и прочих клириков производимо было одним епископом.
А 49-е (60-е пр.) Карфагенского собора
изрекло, что для рукоположения епископов достаточно трех епископов, дабы, в случае
требования большого числа, сие не послужило помехою пользе и нужде церкви. Нет
необходимости также, чтобы и (эти) три епископа принадлежали к той же области;
но если митрополит не имеет столько епископов и берет двух из другой области,
то и таким образом рукополагает избранного.
Глава 6-я. - о том, что имеющему быть рукоположенным
во епископа должно прежде разлучиться с своею женою
Ищи 17-ю главу буквы G.
Глава 7-я. - о возрасте рукополагаемых
Ищи 2-ю главу буквы H.
Глава 8-я. - о том, что умирающему епископу не должно
поставлять другого вместо себя
76-е правило святых Апостолов говорит:
не должно епископу, каким бы то ни было образом освобождаемому от управления полученной
им Церковию, поставлять кого либо из родственников или иного на престол той Церкви
из угождения им. Ибо несправедливо или родственников делать наследниками епископства,
или другим давать в дар собственность Божию, по человеческому пристрастию. А если
случится быть сему, то и поставление остается недействительным, и поставивший
отлучается; ибо постановлено, что епископы поставляются соборами, а не всякий
вместо себя производит кого захочет. Это, кажется, запрещено было и Израильтянам,
ибо и божественного Моисея порицали за то, что он брата своего Аарона и его сынов
произвел во священство, и если бы Бог не утвердил за ними священство знамениями,
то и они лишены были бы онаго.
А 23-е правило Антиохийского собора повелевает
- не позволять епископу, по (своему) желанию, поставлять, кого он хочет в преемника
себе, хотя бы он был и при конце жизни, в противном же случае поставление недействительно.
По церковным постановлениям, по смерти епископа поставляется достойный по суду
епископов области.
Глава 9-я. - о том, что не прежде должно поставлять
кого-либо в епископа, или во пресвитера, или во диакона, разве когда всех в доме
своем сделает христианами
56-е (45-е) правило Карфагенского собора
повелевает не рукополагать ни во епископа, ни во пресвитера, ни во диакона, если
прежде не сделают всех своих домашних христианами. Ибо кто не способен обратить
к благочестию своих домашних, как таковый будет способен учить других, как говорить
и великий Павел: аще кто своего дому не умеет правити, како о церкви Божией прилежати
возможет? (1 Тим. 3, 5).
Глава 10-я. - о том, что не должно вдруг рукополагать
во епископа мирянина, ни новопросвещенного, и по каким причинам клирик лишается
священства
Ищи 1-ю главу буквы L.
Глава 11-я. - когда евнух или иначе поврежденный
в теле рукополагается во епископа или клирика
Ищи 34-ю главу буквы E.
А 77-е и 78-е правила святых Апостолов
не удаляют от священства кривого или хромого, ибо телесный недостаток, говорит
(правило), не может осквернить его, но душевная скверна. Это именно было наблюдаемо
основным законом, который требовал целое тело, обыкновенно видимым научая духовному.
Даже и после получения священства подвергшийся какому-либо повреждению был удаляем
от священства. А у нас и совсем лишившийся зрения или подвергшийся иной неисцелимой
болезни не лишается священства. Ибо кто, говорит (правило), лишился обоих глаз,
или не слышит ушами, или не владеет правою рукою, или лишился иного какого из
чувств, когда это повреждение препятствует ему священнодействовать, таковой не
должен быть производим в священство, не по причине поврежденности членов, но по
невозможности священнодействовать. А от того, кто подвергся таким недостаткам
после получения священства, оно не отнимается.
Глава 12-я. - о том, что не должно рукополагать епископа
в Церковь, епископ которой еще жив
Ищи в 9-й гл. буквы D
16-е пр. 1-го и 2-го собора.
Глава 13-я. - о том, что не должно рукополагать епископа
в малый город или деревню
Ищи 30-ю главу буквы E.
Глава 14-я. - о рукоположении хорепископов
Ищи 31-ю главу буквы E.
Глава 15-я. - о епископе, который, по рукоположении,
не хочет отойти в назначенную ему Церковь
Ищи 20-ю главу буквы E.
Глава 16-я. - о том, что епископ не должен совершать
хиротонии в епархиях, ему не подчиненных
35-е правило святых Апостолов определяет:
"Епископ да не дерзает вне пределов своея епархии творити рукоположения во
градех и во селах, ему не подчиненных. Аще же обличен будет кто либо, яко сотвори
сие без согласия имеющих в подчинении оные: да будет извержен и он и поставлении
от него". И самому митрополиту области не дозволяется приходить в предел
кого-либо из подчиненных ему епископов и совершать какое-либо архиерею свойственное
действие без согласия епископа.
Ищи в 9-й главе буквы A Антиохийского собора правило 13-е и 22-е , и II Собора
2-е правило.
Глава 17-я. - о том, что епископу не позволяется
рукополагать клирика иной епархии
54-е (65-е) правило Карфагенского собора
- епископов, принимающих чужого клирика и рукополагающих в подведомые им церкви,
- отлучает от общения с прочими (епископами).
И синодальное определение, которое было
при патриархе Михаиле, называвшемся и главою философов, говорит: позволяется архиереям
преподавать слово о вере всем некрещеным и оглашать и крестить, откуда бы они
ни были, а также преподавать божественные Тайны верным из всякой епархии, а удостаивать
рукоположения архиерею предоставлено только принадлежащих к собственной его епархии,
как определяют божественные правила, а отнюдь не всех приходящих откуда бы то
ни было. Впрочем, жестоким и бесчеловечным почло (синодальное определение) - сделавших
это прежде сего определения - епископов отлучать, а рукоположенных лишить священства,
разве когда после первого и второго увещания не захотели покориться; и на такой
случай определено: епископу быть под запрещением на определенное время, а рукоположенному
- священнодействовать в той епархии, в которой рукоположен; синодальное определение
повелевает также, чтобы епископским чиновникам и хартофилаксу рукополагаемыми
давалось то, что установлено древним обычаем; о сем и ищи в 28-й
главе настоящей буквы.
Глава 18-я. - кому из епископов дано право принимать
чужих клириков и рукополагать в подчиненные им церкви
Ищи в 9-й главе буквы A
55-е (66-е) правило Карфагенского Собора.
Глава 19-я. - о том, что рукополагается в клирика
происходящий и не из священнического рода
Ищи 13-ю главу буквы K.
Глава 20-я. - когда рукополагаются рабы
Ищи 12-ю (читай 11) главу
буквы D.
Глава 21-я. - о производстве чтецов
Ищи 6-ю главу буквы A.
Производство во чтеца должно быть совершаемо
в таком его возрасте, в каком он может и умеет читать. А если он возьмет вторую
жену, или хотя и первую, но вдову, или разведшуюся с мужем, или такую, которую
брать запрещено или законами или священными правилами, то такой отнюдь не должен
быть возводим в другую церковную степень.
Глава 22-я. - о том, что клирики не рукополагались
отрешенно
Ищи 19-ю главу буквы K.
Глава 23-я. - о том, что рукополагается и тот, кто,
находясь в состоянии оглашения, прежде крещения идоложертвовал
Ищи в 1-й главе буквы A
22-е правило Анкирского собора.
Глава 24-я. - о том, что перепоставлений не должно
быть
68-е правило святых Апостолов - епископа
или клирика, принявшего от кого-либо второе рукоположение, повелевает извергать,
как его самого, так и рукоположившего, если сделал это заведомо, исключая того
случая, если, принявший (второе) рукоположение получил (первое) от еретиков: ибо
мы отвергаем как крещение, так и рукоположение таковых, так как веруем, что ими
сообщается не освящение, а осквернение. А покушающийся принять второе рукоположение
делает это или потому, что осуждает первого рукоположившего его, или потому, что
надеется получить большую благодать от второго, или потому, что, может быть, оставив
священство, думает рукоположиться сначала, что противозаконно.
А 48-е (59-е) правило Карфагенского собора
определяет не перекрещивать, ни принимать кому либо вторую хиротонию. А под второю
хиротониею разумеет правило оставление кем-либо своей епископии и вторжение в
другую; таковой, если после кроткого напоминания не захочет возвратиться в свою
епископию, должен быть предан власти светских начальников.
Глава 25-я. - о том, кто повинен грехам и рукоположен
9-е правило I Собора - без испытания рукоположенному
во пресвитера, или при испытании исповедавшему прежде рукоположения, что он впал,
например, в блуд, но рукоположенному вопреки правилам, повелевает, чтобы таковым
не было никакой пользы от незаконного рукоположения; ибо священство не разрешает
от соделанных прежде его принятия грехов, по подобию божественного крещения, которое
соделывает крещенного человека новым, как думают некоторые: правило сего не принимает;
ибо Церковь во всем ищет непорочности и, если не находит, подвергает наказанию.
А 5-е (по кн. пр. 3-е) правило Феофила
Александрийского не только таковых лишает священства, но изгоняет из Церкви; а
рукоположившему его по неведению дает прощение. Ищи это правило (по кн. пр. 6-е)
в 16-й главе буквы P и Неокесарийского
собора правило 9-е и 10-е.
Глава 26-я. - о том, что не должно рукополагать того,
кто просвещен крещением в болезни
Ищи в 1-й главе буквы B
12-е пр. Неокесарийского собора.
Глава 27-я. - о тех, которые дают клятву не принимать
хиротонии
Ищи в 32-й главе буквы
E 10-е правило Великого Василия.
Глава 28-я. - о рукополагаемых за деньги
29-е пр. святых Апостолов содержит буквально
следующее: "Аще кто, епископ, или пресвитер, или диакон, деньгами сие достоинство
получит: да будет извержен и он, и поставивший и от общения совсем да отсечется,
яко Симон волхв мною Петром".
Ищи еще 30-е правило св. Апостолов в
19-й главе буквы E и что там сказано о сих обоих
правилах.
А 2-е правило VI Собора говорит: если
какой епископ обратит в продажу благодать Святаго Духа непродаваемую, т.е. бесценную,
продаже не подлежащую, так как она сверхъестественна и выше всякой цены, и за
деньги рукоположит епископа, или хорепископа, или пресвитера, или диакона, или
иподиакона (ибо сии рукополагаются), или кого либо из числящихся в клире произведет
в эконома, или экдика, или придверника (ибо сии производятся и посвящаются так
же, как и чтецы и певцы), или вообще в иную какую-либо церковную должность, -
таковой, покусившийся на сие ради гнусного прибытка своего и обличенный в сем
должен подвергнуться лишению своей степени: "и поставленный им отнюдь да
не пользуется купленным рукоположением, или производством, но да будет чужд достоинства,
или должности, которые получил за деньги. Аще же явится кто и посредствующим в
толико гнусном и беззаконном мздоприятии: то и сей, аще есть из клира, да будет
низвержен со своей степени: аще же мирянин или монашествующий, да будет предан
анафеме". Здесь уместно было бы возопить с сокрушением сердечным: аще беззакония
назриши, Господи, Господи, кто постоит: ибо кто принимает управление честным домом,
или какое бы то ни было служение в Церкви, или делается клириком, или получает
монастырь в управление без некоторого даяния? А если всех сих - и дающих и принимающих
беззаконно - священные правила подвергают крайним наказаниям, то какая надежда
спасения нам, не отступающим от общения с ними?
А 22-е правило VI Собора говорит: "Во
епископы, или в какую бы то ни было степень клира поставляемых за деньги, а не
по испытанию и избранию, за добродетельную жизнь, повелеваем извергати, такожде
и тех, коими они поставлены".
А 5-е пр. VII Собора, повторяя все сказанные
правила и полагая, что они даны для блага Церкви, - определяет тот же суд.
А Великий Василий в послании к подчиненным
ему епископам (о том), чтобы не рукополагать за деньги, между прочим, говорит
следующее: некоторые "мнят, яко не согрешают, когда берут не при рукоположении,
а после: взяти же, когда бы то ни было, есть взяти. Итак, молю, оставите сей доход,
или паче сей вход в геенну, и не делайте себя недостойными совершати священные
таинства, оскверняя руки свои таковым лихоиманием".
А окружное послание Геннадия, патриарха
Константинопольского, между прочим, содержит и следующее: "Итак, да будет
и есть отвержен, и всякого священного достоинства и служения чужд, и подвержен
проклятию анафемы, как мнящий стяжати оное священство за деньги, так и обещающий
за деньги преподати оное, клирик ли то будет, или мирянин, изобличен ли будет,
или не изобличен в деле сем. Ибо невозможно придти когда либо в единение несоединимому
и мамоне согласиться с Богом, или служащим ей служити Богу. Господне есть и сие
изречение непререкаемое: не можете Богу работати и мамоне (Матф. 6, 24).
А послание святого Тарасия, патриарха
Константинопольского, к Адриану, папе Римскому, говорит: "Гораздо извинительнее
Македонии и нечестивая ересь его последователей - духоборцев, чем дерзающие продавать
благодать Святаго Духа: ибо те пустословят, аки бы Дух Святый есть творение и
раб Бога и Отца, а сии, как мнится, делают его своим рабом". Ибо продающий
что-либо продает как господин продаваемого, а покупающий, желая быть господином
покупаемого, ценою серебра приобретает оное. Послание присоединяет, что грех их
подобен греху Иуды предателя, - рассуждая таким образом: если Дух единосущен Сыну
и равночестен Ему, а Иуда, предавший за серебро Сына, осуждается, то необходимо
и продающим Духа потерпеть не меньше наказание, чем и Иуда. Но да приидет "Сирена
Церкви", "Лира, услаждающая пением всю вселенную", лучше всякого
врача знающий и мудро растворяющий духовные врачества, божественный, т.е. Златоуст,
да научит нас и тому, что строгость божественных правил иногда требуется ослаблять,
растворяя состраданием. Ибо мы знаем, как купивших золотом хиротонию он лишил
священства, а золото велел взять обратно от наследников рукоположившего их, поелику
самого его уже не было в живых (сей Антонин, не устрашившийся предложить на продажу
дар Святого Духа, был Ефесский председатель). Обрати при сем внимание на величайшее
сострадание святого: ибо те сначала долгое время клятвенно утверждали, что сего
никогда не делали, но быв посрамлены явными обличениями, когда им напомнили места,
и времена и количества золота, они потом сознались, что так было, и говорили,
что они вовлечены были в сие дело не развращенностию нрава, но скорее неопытностию,
в том предположении, что существует такой обычай, чтобы освободиться от светского
суда, которому были повинны. В наказание за сие "Небесная оная Душа"
и "Превосходнейший Истолкователь щедрот Божиих" - не присоединив к извержению
и отлучение, как судят божественные правила, не отогнал от Церкви (так как при
добровольном признании всегда ослабляется тяжесть наказаний, а при обличении -
наказание увеличивается), но, строгость правил растворив кротостию, позволил им
причащаться Таин внутри алтаря, думая тем в достаточной мере утешить души их,
скорбящие о лишении священства.
В книге Деяний написано следующее: видев
же Симон, яко возложением рук Апостольских дается Дух Святый, принесе им сребро,
глаголя: дадите и мне власть сию, да на него же аще положу руце, приимет Духа
Святаго. Петр же рече к нему: сребро твое с тобою да будет в погибель, яко дар
Божий непщевал еси сребром стяжати и прочее (8, 18-23).
А третья книга Царств говорит: и не обратися
Иеровоам от злобы своея. и возвратися, и сотвори от части единыя людей священников
высот: иже хотяше, исполняше руку свою. И бысть глагол сей в прегрешение дому
Иеровоамлю, и на испровержение, и на исчезновение от лица земли (13, 33, 34).
Кто не знает древняго Гиезия, который был слугою у пророка Елисея, как повествует
четвертая книга Царств, и как пострадал от того, что сделал: по злому поступку
своему он известен почти всем не менее, чем по добродетели его учитель. Когда
Нееман от усердия готов был дать пророку деньги за то, что чрез него он сделался
здоровым от проказы, а он приношения не принял, - Гиезий, настигши ушедшего Неемана
и страсть любостяжания прикрыв ложью, что будто учитель велел ему взять у него,
и таким образом получивший от него не малое, тотчас же, по клятвенному слову пророка,
сделался наследником проказы, от которой тот освободился.
А Великий Василий в своем толковании на
пророка Исайю говорит: "Закон дал Бог в помощь, да рекут: нет слова, как
сие, за которое не можно дати даров, так как чревовещатели предвещают за сребро.
И сие достойно смеха, яко обольщаемые платят им и сребро в награду за ложь. Глагол
же закона не таков, чтобы за оный давати дары: ибо никто не продает благодати.
"Туне, глаголет, приясте, туне дадите" (Матф. 10, 8). Видишь, как вознегодовал
Петр на Симона, принесшего сребро за благодать Духа. "Сребро твое, - глаголет
он, - с тобою да будет в погибель, яко непщевал еси дар Божий сребром стяжати"
(Деян. 8, 20). Итак, слово Евангелия не есть подобно продаваемым глаголам чревовещателей.
Ибо какое кто даст достойное возмездие за оное: слыши Давида, недоумевающего и
глаголющего: что воздам Господеви о всех, яже воздаде ми (Псал. 115, 3); посему
не возможно дати за сие дары, достойные подаваемой тем благодати. Един дар достойный:
соблюдение дарованного. Давший тебе сокровище требует не цены за данное, но достойного
хранения данного".
Законы
Если кто чрез даяние золота сделается
епископом, или клириком, или управителем странноприимного дома, или приюта, или
больницы, или какого бы то ни было благочестивого дома, или попечителем какого-либо
другого церковного служения, то и давший, и взявший, и бывший посредником должны
быть лишены священства, или клира, или вверенного управления.
А если кто из епископов или клириков,
прежде ли хиротонии или после нее, захочет дать из своего имущества что-либо той
церкви, в которую определен, сего не только не запрещаем, но почитаем и достойным
всякой похвалы.
О пошлине и о том, что дается за рукоположение
Клирики должны быть рукополагаемы из того
же самого селения, в котором есть церковь, смотря по местам, по суду епископа,
и должны знать своего главу. А относительно "ставленной пошлины" и того,
что, по обыкновению, дается за хиротонию, хрисовулл приснопамятного императора
Исаака Комнина определяет, между прочим, и сие: относительно хиротонии священников
и относительно пошлины моя царская власть установляет, чтобы имело действие прежнее
установление, и чтобы епископ, рукополагающий их, за хиротонию не брал ничего
более, кроме семи только золотых монет, т.е. одну, когда делает его чтецом, три,
когда рукополагает во диакона, и другие три, когда поставляет во священника. То
же самое утверждает и синодальное определение, бывшее при патриархе Михаиле, которое
и ищи в 17-й гл. настоящей буквы. Равным образом и относительно
пошлины от плодов, даваемой мирянами священникам, постановлено (новеллой Исаака
Комнина): от селения, имеющего 30 дымов, давать одну золотую монету, две серебряных,
одного овна, шесть четвертей ячменя, девять ведер вина, шесть четвертей муки и
тридцать кур. При патриархе Николае было и другое синодальное определение, повелевающее,
чтобы по сему хрисовуллу была даваема положенная пошлина от плодов и за хиротонию.
Ищи 11-ю главу буквы G.
Глава 30-я. - о тех, которые глумятся над болезненными
Ищи 1-ю главу буквы U.
Глава 31-я. - о святом мире и о том, какие из еретиков,
приходящих к Церкви, только миропомазуются
Ищи в 9-й гл. буквы M
6-е правило Карфагенского собора, в 1-й гл. буквы B
48-е пр. Лаодикийского собора и во 2-й гл. буквы A
7-е пр. II Собора.
108-е (122-е) пр. Карфагенского собора
установляет, чтобы принимающие подвиг христианства приступали к вере по свободному
и добровольному произволению, а не по насилию и не по принуждению, ибо таковое
не твердо и не постоянно. Добродетель должна быть добровольною, а не вынужденною
или невольною. А о подвиге христианства правило говорит в том смысле, что христианин
должен упражняться во всякой добродетели: воздержании, целомудрии и прежде всего
- любви ко всем, так что кто живет не так, тот по имени только христианин, а не
на самом деле.
А Великий Василий в 45-м правиле говорит,
что принявший имя христианина и преступлением заповедей оскорбляющий Христа не
имеет никакой пользы от одного наименования, - рассуждая в сем случае одинаково
с великим Иаковом, который говорит: коя польза, братие моя, аще веру глаголет
кто имети, дел же не имать; егда вера может спасти его (Иак. 2, 14). Ибо как сияющим
в нас блеском добродетелей прославляется Бог, по словам: да просветится свет ваш
пред человеки и пр. (Матф. 5, 16), так и обдержащим нас мраком страстей хулится
Бог от язычников.
Ищи 31-ю главу буквы E.
Глава 1-я. - как подобает петь и молиться
Ищи 35-ю гл. буквы E.
Ищи в 9-й главе буквы E
23-е правило Лаодикийского собора.
Глава 3-я. - о том, что к лжемученикам еретическим
не должно отходить
Ищи во 2-й гл. буквы A
Лаодик. собора правило 9-е и 34-е.
Глава 4-я. - как происходят избрания имеющих принять
рукоположение
Ищи буквы C
главу 1-ю и 2-ю.
Глава 1-я. - кому должно носить орарь
Ищи в 9-й главе буквы E
Лаодикийского собора правила 22-е и 23-е.
СЛАВА БОГУ ВО ВЕКИ. АМИНЬ.
|
