ВВЕДЕНИЕ
В СВЯТООТЕЧЕСКОЕ
БОГОСЛОВИЕ
К оглавлению
Глава 5. Продолжение христологических споров.
Преподобный Максим Исповедник
Для того чтобы лучше разобраться в сущности богословских дебатов
VII века, следует прежде всего обсудить историческую обстановку того времени.
Особенно важную роль в тот период сыграли два византийских императора - Ираклий
(610-641 годы) и Констант II (641-668 годы). Ираклий, который взошел на трон,
свергнув зверского тирана Фоку, был родом из знатной армянской семьи (его отец
был проконсулом Африки) и первым в ряду византийских императоров восточного происхождения.
Большую часть своего правления он провел в сражениях с Персией, которая в те годы
заявила о себе как мировая держава с претензией на религиозное и военное превосходство
над христианским миром. В 614 году персы захватили Иерусалим, взяв в плен патриарха
и завладев древом Креста Господня. В 615 году они вторглись в Египет, в 617-м
пришли в Халкидон и очутились в непосредственной близости от Константинополя.
Осада столицы продолжалась с 622 по 628 год. Оставив патриарха Сергия охранять
город, Ираклий лично возглавил римские войска в Армении. Его тактика создания
второго фронта увенчалась успехом, и в конце концов в 628 году война закончилась
победным миром. Персидский царь Хоз-рой был убит, а завоеванные территории возвращены
Византии. Ираклий стал национальным героем. Но последние годы его жизни были омрачены
новыми заботами в связи с нападениями арабов и началом мусульманского движения.
В 637 году арабы захватили Иерусалим и покорили весь Ближний Восток. От огорчения
у Ираклия произошел нервный припадок, и сражаться он был не в состоянии.
Долгое пребывание Ираклия в Армении, где местное население иногда
предпочитало персидское владычество, боясь религиозных преследований со стороны
"Халкидонской" империи, заставило императора предпринять новые попытки к сближению
с монофизита-ми. Православная империя преследовала монофизит-ское население этих
областей, и поэтому неудивительно, что оно, выбирая из двух зол меньшее, предпочитало
равнодушных к внутрихристианским раздорам персов. Население этих завоеванных персами
территорий и хотел заполучить на свою сторону Ираклий.
Историческая ситуация того времени требовала немедленного решения
национально-политического вопроса. Ираклий, как и многие его предшественники,
пытался объединить империю через единство вероисповедания. Ему помогал в этом
патриарх Сергий, который был родом из Сирии и потому хорошо понимал восточную
психологию. В стремлении достичь компромисса с монофизитами Сергий произвел на
свет формулу, согласно которой во Христе было две природы, но одна энергия.
Слово "энергия" в Аристотелевой терминологии означало "проявление конкретной
природы". Поскольку даже халкидониты признавали, что во Христе можно различить
две природы лишь мысленно и поскольку личность, ипостась Христа - одна, то, согласно
Сергию, можно говорить об одной энергии этой богочеловеческой ипостаси.
Многим показалось, что наконец-то достигнуто компромиссное соглашение
с монофизитами, к тому же подкрепленное авторитетом псевдо-Дионисия Ареопа-гита,
который тоже употребляет выражение "одна бо-гочеловеческая энергия". Однако при
более внимательном рассмотрении обнаруживается, что эта на первый взгляд привлекательная
теория на самом деле не разрешает, а лишь углубляет проблему, раскрывая истинную
сущность монофизитства как моноэнергизма. Этот, казалось бы, очевидный
факт выяснился не сразу: вначале формула Сергия имела огромный успех и очень помогла
Ираклию. Ему удалось отвоевать у Персии оккупированные территории, повсюду завоевав
симпатии местных монофизитов, которым нравился моно-энергизм. Кроме того, Ираклий
воссоединился с армянской церковью, с сирийскими яковитами, а в 631 году, по взятии
Александрии, произошло присоединение и египетских монофизитов, чему немало способствовал
назначенный императором патриарх Кир, бывший по совместительству и губернатором
Египта. Кир был мо-нофизитом, но после некоторых колебаний он согласился принять
учение об одной энергии, увлекшись перспективой компромисса с православными. Император
ликовал: казалось, воссоединение христиан в монофи-зитских странах было достигнуто!
Официально оно было провозглашено в 633 году в городе Эрзеруме (тогда Феодосиополе).
Несмотря на то что до сих пор все шло гладко, было очевидно,
что сшитый на скорую руку моноэнергизм нуждается в богословском обосновании. Сергий
прекрасно осознавал трудность, связанную с употреблением выражения "одна энергия".
Трудность эта была очевидна для любого человека, мало-мальски знакомого с Аристотелевой
метафизикой: каждая природа, будучи конкретной реальностью, обладает энергией,
а, следовательно, двум природам Христа должны соответствовать две энергии. Для
решения проблемы Сергию пришлось пойти на богословское ухищрение. Он предложил
- поскольку речь шла об одном Лице - говорить не об "одной энергии", а об "одной
воле" и таким образом избавиться от недоразумений и двусмысленности.
Этот новый вариант своей христологии Сергий изложил в письме
к папе Гонорию (634 год), в котором он извещал Римского патриарха о достигнутом
воссоединении восточных христиан и спрашивал совета Гонория по поводу монофелитства
(учения об одной воле):
Согласно учению всех вселенских соборов, один и тот же самый
Господь Иисус Христос производит все Свои действия. Поэтому не следует
рассуждать ни об одной, ни о двух энергиях и нужно довольствоваться признанием
одной воли. Выражение "одна энергия", хотя и встречается у некоторых отцов,
производит на неопытных пугающее впечатление. Они полагают, что этим отрицается
двойственная природа Христа. С другой стороны, и выражение "два действия" соблазняет
многих, так как оно не встречается ни у одного отца и ведет к заключению о двух
противоположных друг другу волях и через это вводит двух "водящих", что нечестиво.
Не будучи искушенным богословом, Гонорий согласился со всеми
доводами Сергия. На основании этого Шестой Вселенский собор (680-681 годы) осудил
его как еретика, и вплоть до IX века все папы произносили ему анафему, а письмо
его впоследствии использовалось в качестве аргумента против догмата о папской
непогрешимости. Выгораживая Гонория, многие католические ученые любят говорить,
что будто бы он произнес это суждение не ex cathedra25. Однако вряд
ли можно отрицать, что в данном случае Гонорий выступал именно в роли папы, высказывая
суждение по догматическому вопросу в ответ на запрос константинопольского собрата.
Примерно в то же время только что избранный патриарх Иерусалимский
Софроний пишет окружное соборное послание ("Синодику"), выражая свое несогласие
с учением об одной воле. Доказывая наличие двух воль во Христе, Софроний утверждал,
что в Нем . каждая природа действует, естественно, по своему существу и что только
из этих действий мы познаем различие природ: наличие одной энергии или воли лишает
это различие всякого смысла, превращая его в чистую абстракцию. Несмотря на свое
одиночество среди современного ему епископата, Софроний твердо стоял на своем.
Он был храбрый и независимый человек, готовый до конца бороться за чистоту Православия.
Его единственным союзником и другом был Максим Исповедник, которого Софроний повстречал
в Александрии.
В 637 году Иерусалим был взят арабами. Патриарх Софроний, не
чувствовавший особой преданности Константинополю, сотрудничал с халифом Омаром,
который объявил Иерусалим открытым городом и немедленно выстроил в нем знаменитую
мечеть на том самом месте, где в прежние времена стоял Соломонов храм. В благодарность
за сотрудничество Софрония Омар отдал все христианские святые места в распоряжение
патриарха иерусалимского.
Софроний в скором времени умер, а с ним, казалось бы, должна
была прекратиться и полемика против "одной энергии". В 638 году Ираклий опубликовал
заготовленный Сергием "Экфесис" - императорский декрет о вере. Изложенный в виде
Символа веры, Экфесис запрещал употребление слова "энергия" вообще, а взамен предлагал
формулу "одна воля":
...Мы исповедуем, что есть только одна воля Господа нашего
Иисуса Христа, истинного Бога, ибо ни на одно мгновение Его плоть, одушевленная
душою разумною, не отделяется от Бога Слова, ипостасно соединенного с ней, и что
она не действовала по собственному почину и в противность воле Слова, но только
тогда и так, как хотел Бог Слово.
В том же 638 году Сергий скончался. Патриархом Константинопольским
был избран убежденный моно-фелит Пирр, при котором Экфесис был утвержден собором
в 638 году и подписан всеми восточными епископами (до Рима этот императорский
декрет к тому времени еще не дошел). В 641 году скончался и император Ираклий.
Декретом его преемника Константа II (648 год), называвшимся "Типос", вообще были
запрещены всякие разговоры как об энергиях, так и о волях. Но в этот период Рим
воспротивился давлению Константинополя. Папа Гонорий умер, а его преемники не
хотели подписывать Экфесис. Пришедший в 649 году к власти папа Мартин I немедленно
созвал собор в Латеране, на котором были единодушно осуждены монофелитское учение
и связанные с ним еретические документы: "безбожнейший Экфесис" и "гнусный Типос".
При константинопольском дворе было решено подавить западную оппозицию. Папа Мартин
был обвинен в политических и религиозных преступлениях. Экзарх Равенны прибыл
в Латеранский дворец, объявил папу низложенным и, арестовав его, привез под конвоем
в Константинополь. Мартин тогда был уже стар и очень болен и к тому же измучен
жестоким обращением во время путешествия. Он лично предстал перед церковным судом,
обнаружив необычайное мужество и стойкость в вере. Его лишили сана, пытали и приговорили
к смертной казни, замененной под конец изгнанием. Совершенно замученный старец
был отвезен в крымский Херсонес, где в скором времени скончался (655 год). Папа
Мартин I причислен к лику святых и латинской, и восточной Церквами, которые чтят
его память как исповедника и мученика.
Но основная заслуга борьбы против монофелитства принадлежит
не Западу, а одинокому - и в то же время великому - греческому богослову, простому
мона-ху, преподобному Максиму Исповеднику, другу патриарха Софрония.
Максим родился в 580 году в аристократической константинопольской
семье и получил прекрасное образование. Его, без сомнения, можно назвать наряду
с Оригеном одним из самых искушенных и утонченных христианских мыслителей святоотеческого
периода. Он начал свою светскую карьеру при дворе Ираклия в 610 году, в возрасте
30 лет, и, судя по началу, ему предстояло блестящее будущее. Однако Максим предпочел
другой путь и, сделавшись монахом, поселился в монастыре в малоазиатском городе
Хрисопо-ле. Интересно, что он так навсегда и остался простым монахом и никогда
не притязал ни на какие церковные чины. Он много путешествовал и в 632 году побывал
в Африке, где принял участие в монофелитском споре. По всей видимости, в Александрии
существовал кружок византийских монахов, живо следивших за всеми событиями. Именно
там Максим познакомился с Софронием и подружился с ним. В 649 году мы встречаем
его в Риме участником Латеранского собора и богословским референтом папы Мартина
(хотя, судя по всему, латыни преподобный Максим не знал).
Когда в 653 году папа Мартин был арестован, вместе с ним арестовали
и Максима. Поскольку он был простым монахом, его пытали отдельно, но обвинения
против него были выдвинуты те же, что и против папы, - богословские и политические.
До нас дошла стенографическая запись его дела, Acta Maximi. Максим стоял на своем
твердо, и история суда над ним показывает, какую огромную духовную роль играла
в то время его личность. Когда ему было поставлено на вид, что он, обыкновенный
монах, восстает против мнения всех патриархов, Максим отвечал, что, если бы даже
ангел с небес проповедовал ересь, он, Максим, все равно бы отстаивал истину. Отвечая
на предложение согласиться с Типосом хотя бы во имя единства Византии и Рима,
он заявил: "Я думаю не об единении или разъединении римлян и греков, но о том,
чтобы мне не отступить от правой веры". Он бросил вызов цезаропапистскому поведению
Ираклия и Константа II, сказав, что "не дело царей, но дело священников исследовать
и определять спасительные догматы кафолической Церкви".
Максима сослали во Фракию, откуда он продолжал писать против
монофелитства и волновать умы. В 662 году его привезли обратно в Константинополь,
произнесли ему, папе Мартину и патриарху Софронию анафему, снова пытали, отрезав
язык и правую руку. Затем преподобный Максим был вторично изгнан, на этот раз
на Кавказ, где он вскоре скончался (3 августа 662 года) в возрасте 82 лет, не
дождавшись торжества Православия на шестом Вселенском соборе (680 год) при императоре
Константине IV (668-685 годы).
Сочинения Максима Исповедника занимают два тома (90, 91) в "Патрологии"
Миня. Трудности, связанные с плохим состоянием текста, усугубляются еще и тем,
что, будучи, пожалуй, наиболее систематическим мыслителем из всех отцов Церкви,
Максим никогда не писал систематически: различные элементы его учения рассеяны
по разным произведениям. Язык Максима также запутан и труден для понимания.
Его экзегетические труды включают большую книгу "Вопросо-ответы
Фалассию", представляющую собой объяснение "трудных мест" Священного Писания;
комментарий на псалом 59 и комментарий на молитву "Отче наш". Самым крупным богословским
трудом преподобного Максима является собрание очерков о "трудных местах" у Дионисия
Ареопагита и у святого Григория Богослова (Ambigua). Его "Тайно-водство" (или
"Мистагогия"), написанное под большим влиянием "Ареопагитик" псевдо-Дионисия,
представляет собой первое в своем роде объяснение Божественной Литургии. В коротком
"Диспуте с Пирром" содержатся основные христологические взгляды Максима. Они излагаются
в форме диалога с тем самым патриархом Пирром, который пришел на смену Сергию,
потом был смещен и уехал в Африку, где и познакомился с Максимом. Под влиянием
этого знакомства Пирр отказался от монофелитских взглядов, но, вернувшись в Константинополь,
опять предался прежним заблуждениям. В богословском отношении интересны также
письма Исповедника, многие из которых представляют собой догматические послания,
посвященные анализу монофелитской ереси. Среди его аскетических сочинений следует
отметить 400 глав "О любви" и 200 "Гностических глав", представляющих собой пример
мистического богословия ("гностические" в данном случае относится не к учению
гностиков, а к путям богопознания).
При чтении преподобного Максима создается впечатление, что его
ответ монофелитам не был импровизацией: учение о двух волях было органическим
элементом его богословской системы и, не будь спора с монофелитами, Максим все
равно придерживался бы тех же взглядов. Следует также отметить, что только благодаря
Максиму все важные идеи его предшественников - Оригена, Евагрия, каппадокийцев,
святого Кирилла и псевдо-Дионисия - нашли свое законное место в православном Предании,
и в этом смысле его можно назвать истинным отцом византийского богословия.
Богословское учение преподобного Максима Исповедника
Космология
Одна из важнейших заслуг преподобного Максима состоит в том,
что, пользуясь положительными достижениями мысли Оригена, ему удалось преодолеть
заблуждения оригенизма по поводу сотворения мира. Отправным пунктом его учения
было учение о Логосе как о принципе творения. Согласуясь с прологом Евангелия
от Иоанна, александрийская традиция понимала божественное Слово как предсуществующий
принцип, "в котором" было сотворено все и которое от века и вечно содержит в себе
все разнообразие тварного мира. В этом смысле можно говорить, что Бог "заранее
знал" обо всем. Согласно Максиму, все, что существует, существует вечно в Боге,
в Его ипостасном Логосе как божественные мысли, а не как платоновский мир идей,
внешний по отношению к Богу. Божественные мысли ипостасно сосредоточены в божественном
Слове. Мир сотворен действием божественной воли, приводящей в исполнение божественное
предведение, от века заложенное в Логосе.
В системе Оригена существование всего в нашем мире описывается
следующей триадой: στάσις, стасис (стабильность
или состояние стабильности), κίνησις, кше-сис
(движение) и γένεσις, гёнесис (становление
или сотворение). Сотворенные Богом духи предвечно находились в состоянии стабильности
(стасис). Иными словами, согласно Оригену, Бог и весь тварный мир вначале
находились в неподвижности - состояние в платоническом понимании равнозначное
совершенству. Затем произошло движение (кинесис): духам наскучило созерцание
сущности Бога, они начали отвлекаться от своего неподвижного совершенства, и в
этом состояло их падение. Результатом явилось происхождение мира (гёнесис),
каким мы его знаем. Таким образом, для Оригена тварный мир есть результат
падения, которое он понимает как движение удаления от совершенства.
Такому взгляду на сотворение мира Максим Исповедник противопоставляет
свою собственную, диаметрально противоположную схему. Вначале Бог сотворил мир
действием Своей божественной воли (гене-cue). Действие божественной воли
выразилось в движении кинесис. Это движение в конце концов стремится к
своему завершению и полноте, к стабильности в Боге стасис, которая и есть
цель творения. Понятие движения, рассматриваемое оригенизмом как зло, в системе
преподобного Максима оказывается добром, поскольку оно от начала до конца коренится
в замысле Божием.
Различие между этими двумя системами отражает фундаментальное
различие между платонизмом и христианством. Творение, движение, история в платонизме
и у Оригена есть результат грехопадения, а следовательно, рассматриваются как
зло. В христианстве история имеет положительный смысл. Движение есть результат
сотворения мира Богом, поэтому оно естественно, а следовательно - хорошо. Более
того, природа и движение предсуществуют в божественном, личном и живом Логосе.
Это предсуществование не следует путать с предопределением: сотворение мира не
было обязательным событием. Бог сотворил мир свободным движением воли,
вследствие чего в творении также существует свобода движения.
Максим также вводит различие между понятиями смысла, λόγος
(логос) и образа существования, τρόπος
(тропос). Тварный мир существует в соответствии с божественным смыслом
или замыслом, но образ его существования может не соответствовать замыслу. Исповедник
вводит понятие смысл существования. Любое движение, если оно осмысленно,
обладает также и свободой, и задачей его является осуществление "хорошего, нравственного
существования", конечным результатом которого будет "смысл вечного существования".
Иными словами, все это означает, что в тварном мире присутствует
свободная воля, истинное назначение которой заключается в свободном движении
по направлению к Творцу. Если бы Христос располагал лишь одной волей, божественной,
это означало бы отсутствие в Нем свободной человеческой воли. Его тварная человеческая
природа была бы пассивна, ее нельзя было бы назвать настоящей человеческой природой.
Сущность всех схем и рассуждений преподобного Максима Исповедника
направлена на утверждение идеи реальности божественного творения, его свободы,
динамичности и собственного, независимого существования. Христос для Максима есть
Бог Слово, Который пожелал сотворить мир и Который есть окончательная цель всего
происходящего в этом тварном мире. Что-' бы спасти мир, Ему пришлось по-настоящему
включиться в тварное движение, чтобы повернуть его щ правильный путь, а для
этого Ему необходима бы настоящая человеческая воля.
Учение о двух волях
Продолжая разговор о преподобном Максиме, следует еще раз подчеркнуть,
что в отличие от большинства христианских богословов святоотеческого периода (за
исключением Оригена и святителя Григория Нисского) он обладал настоящим, всеобъемлющим
философским видением. Не будучи, как у многих богословов, реакцией на ту или иную
ересь, его мысль носила систематический характер, поэтому можно утверждать, что,
не будь монофелитского спора, Максим все равно бы развил свое учение о двух волях.
Исключительность его состояла также и в том, что он не был епископом, а всю жизнь
оставался простым монахом. Он умер мученической смертью, пострадав за свою преданность
истине.
Как уже отмечалось выше, Исповедник снова ввел в употребление
концепцию Слова, очистив ее от неоплатонической идеи вечного предсуществования
мира, согласно которой не только идеальные образы тварного мира, но и самый мир
предвечно существуют в божественном сознании. Для преподобного Максима такое представление
об устройстве мира невозможно: Бог сотворил мир, как видимый, так и невидимый,
из ничего. В отличие от неоплатоников, у Максима идеи тварного мира от века коренятся
в бытии Самого Бога, не будучи, однако, Его сущностью:
Мы верим, что логос ангелов существовал до их сотворения;
мы верим, что логос каждой сущности и каждой власти, составляющей горний
мир, логос людей и логос всего, - и перечислить это невозможно,
- чему Бог дал бытие. Бог, Который в своей абсолютной трансцендентности невыразим
и непостижим, будучи выше любой твари и любого тварного различия и особенности,
- этот же самый логос выражается и умножается пригодным для Добра образом
во всех существах, исходящих из Него, по аналогии с каждым логосом, и в Нем содержится
средоточие всех предметов... Ибо все предметы участвуют в Боге по аналогии,
в силу того, что они исходят из Него...
("Ambigua")
Практически из этого следует, что все, существующее в этом мире,
важно в глазах Бога и поэтому касается также и нас. Понятие спасения и Царства
Бо-жия - космические понятия, связанные с идеей сотворения всего мира Богом. Поэтому
Царство Небесное есть не только цель нашего личного спасения, но и реальность,
предполагающая, что мы должны любить все творение и заботиться о его спасении.
Мы призваны любить и спасать все вокруг: нашего ближнего, природу, культуру и
так далее.
Согласно учению Максима Исповедника, сотворение мира есть динамический
процесс, происходящий в согласии с божественной волей. Как говорилось выше, этот
процесс состоит из трех стадий: во-первых, "пуск в ход", генесис, - начало
осуществления видимого мира; затем свободная реализация всех божественных идей,
предполагающая движение, кине-сис, устремленное к Богу; и, наконец, движение
имеет своей целью неподвижное стабильное состояние, ста-сис, "успокоение"
в Боге:
Начало всего естественного движения состоит в "пуске в ход"
сотворения существ, и начало этого "пуска в ход" положено Богом Творцом (генесиургос).
Целью естественного движения сотворенных существ является неподвижное состояние.
Это состояние происходит из Бесконечности и достигается путем выхода из всего
конечного: вследствие отсутствия пространства в нем по естественным причинам прекращается
движение существ... Бог есть начало (αρχή, αρχύ)
и конец (τέλος, телос) всякого возникновения
и движения; они исходят из Него, стремятся к Нему и в Нем обретут свою неподвижность.
("Ambigua")
Таким образом, все движение, все существование тварного мира
- наша жизнь, наша история, творчество, вся цивилизация - естественным образом
устремлены к Творцу, и завершается это движение вечным покоем в Боге. Следует
различать два вида движения -движение необходимости и движение свободы, связанные
с уже упоминавшимся понятием тропос, обозначающим способ реализации каждого
отдельного "слова" (логос). Очевидно, каждый человек может реализовать
свое "слово" различными способами. Так, некто, созданный отшельником, может решить
баллотироваться в президенты, другой же променяет свое истинное призвание скрипача
на карьеру управдома. Выбор того или иного способа реализации (тропос) связан
с наличием у предметов свободной воли, которой, наряду с энергией, их наделил
Бог при сотворении мира. Следует особо подчеркнуть, что воля эта не личная, а
естественная (хотя ею обладает всякая отдельная личность) и, следовательно,
она присуща не только человеку и живым существам, но и неодушевленным предметам.
Примером естественной воли может служить гравитация. В рамках такого мировоззрения
"естество" (φύσις, фйсис) не может быть грешным:
оно таково, каким его сотворил Господь, и потому в нем нет ничего дурного. Это
естественное "добро" природного бытия, предполагающее предвечное соучастие в божественном
Логосе, особенно характерно для мысли восточных отцов Церкви (в отличие от западного
августинизма, отличающегося пессимистическим взглядом на "грешную природу").
Во всем бытии преподобный Максим различает следующие пары противоположностей:
нетварное - тварное, небеса - земля, рай - мир (за пределами рая), дух - материя,
мужчина - женщина.
Создавая эти противоположности, Бог имел в виду гармонию, а
не разделение и вражду. Их союз и полнота должны были осуществиться посредством
человека, носящего образ Божий. Человек, наделенный естественной волей, которая
есть не что иное, как естественная свобода, совпадающая с божественной волей и
ведущая к Добру, был призван воссоединить в себе весь мир. Его назначение состояло
в том, чтобы найти в этом мире Бога, дабы через человека мир мог вновь обрести
своего Творца, вернуться к своему божественному Прототипу...
Однако человек пренебрег своим высоким призванием и злоупотребил
своей свободой, что и послужило причиной грехопадения. Грехопадение совершается
не на уровне творения, как у Оригена, а на уровне движения, энергии, воли. Оно
понимается как некое злонамеренное вмешательство, как обман, нарушивший гармонию
всего творения. Прекрасный Божий мир распался на части, в него вошли смерть, противоречие,
вражда и тьма. Но несмотря на это целью мироздания по-прежнему является всеобщее
единство. Это единство восстанавливается в Воплощении Христа, в котором не-тварная
природа ипостасно соединилась с тварью. В Боговоплощении (которое преподобный
Максим рассматривает как рекапитуляцию, или восстановление) Слово, божественный
принцип мирового Разума, становится в центре творения, в центре мировой истории.
В Нем снова примиряются Творец и тварь, небеса и земля, рай и мир, дух и материя,
мужчина и женщина.
Совершенно ясно, что в контексте такого мировоззрения монофелитство
совершенно неприемлемо. Уничтожая естественную волю тварного мира, учение об одной
воле уничтожает подлинную реальность мира, с головой выдавая сущность монофизитства
как отрицания реальности нашего тварного бытия. Почти что буддистская концепция
растворения человеческого в божественном лишает мир естественной свободы, превращает
его в бессмысленную игрушку всевластного божества.
Немедленно возникает ряд вопросов и проблем, связанных с происхождением
греха. Любое восстание, любой грех всегда носят личный характер. Греха вообще
не бывает вне личности, вне ипостаси. Откуда же взялась эта личность, вызвавшая
нарушение гармонии, отклонение с пути истинного, чудовищную катастрофу? И что
произошло с естественной волей этой личности?
Для того чтобы разрешить эти вопросы, преподобный Максим вводит
свое знаменитое разграничение между естественной и гномической волями.
Разграничение это основано на свободе разумной твари - свободе, понимаемой не
обязательно как выбор между добром и злом, но как выбор пути реализации своей
естественной воли:
Создавая разумную и духовную природу, Бог, в Своей несравненной
благодати, сообщил ей четыре божественных свойства, с помощью которых Он хранит,
оберегает и поддерживает все существующее: бытие, при-снобытие, добро и мудрость.
Из этих даров первые два принадлежат сущности; два других, добро и мудрость, находящиеся
в зависимости от свободного выбора, обеспечивают возможность твари посредством
участия стать тем, чем Он Сам является в Своей сущности. Поэтому и говорится,
что тварь создана "по образу и подобию Божию": во-первых, по образу Его бытия,
в силу самого факта своего бытия, во-вторых, по образу Его присно-бытия, в силу
того, что тварь хотя и имеет начало, но не имеет конца; затем по подобию, будучи
создана доброю Тем, Кто добр, и мудрою Тем, Кто мудр, тем самым уподобляясь по
благодати Тому, Кто добр и мудр по природе. Следовательно, всякая разумная тварь
является образом Божиим, но Его подобием являются лишь те, кто добр
и мудр.
("О добре", 3, 25)
Мы, таким образом, по природе обладаем естественной волей,
реализация которой зависит от нашего выбора, осуществляемого гномической волей
(от греческого γνώμη (гноми), мнение, выбор).
Гномическая воля не является свойством природы, а составляет принадлежность личности.
Именно она, поскольку мы живем в падшем мире, заставляет нас страдать и колебаться
в выборе между добром и злом, а потом мучиться в сомнениях, по поводу правильности
сделанного выбора. Адам в раю обладал естественной волей и ел от древа жизни.
Гномическая воля была в нем лишь потенцией. Когда он отведал от древа познания
добра и зла, его естественная воля стала гномической.
Учение о двух волях во Христе Применяя все это к христологии,
можно утверждать, что человеческая природа Христа должна обладать и человеческой
волей. Преподобный Максим прекрасно осознавал все трудности, вытекающие из этого
утверждения. Самое главное возражение связано с тем, что личностью Христа было
само божественное Слово, второе Лицо Пресвятой Троицы, которому никак нельзя было
приписать человеческую волю. С другой стороны, описание поведения Христа в Евангелии
указывает на присутствие в Нем человеческой экзистенциальной воли (искушение в
пустыне, гефсиманское борение и тому подобное). В своих ранних творениях Максим
Исповедник писал, что у Христа была гномическая человеческая воля, но впослед^
ствии отказался от этой идеи. Трудность и противоречие состояли в том, что если
мы верим, что Христос есть воплощенное Слово, то из этого следует, что Он был
не в состоянии грешить. В то же время мы верим, что в Его лице Бог испытал все
то, что в обычном человеке ведет к греху. Он предстал перед всеми невзгодами человеческого
существования и не поддался им. Поэтому в системе Максима Христос обладает естественной
человеческой волей, но гномической воли у Него нет, поскольку она предполагает
неизбежность греха.
С проблемой воли у Христа связано учение митрополита Антония
Храповицкого об искуплении - учение, явно несовместимое с православным пониманием.
Согласно этому учению, слово "искупление" относится не к Кресту, а к гефсиманскому
борению - Страсти и Крест были лишь разыгрыванием уже получившей свое разрешение
трагедии. Такого рода психологизирование представляет собой попытку опротестовать
учение Ан-сельма об "удовлетворении", но само по себе является неприемлемым.
Неразрешимость проблемы лишь отражает всю глубину тайны Боговоплощения
и трагедии совершенного Христом искупления. Божественное Слово, Логос, обладая
всеми свойствами божественной природы, включая энергию и волю, в то же время обладает
и всеми свойствами человеческой природы. Вследствие богочеловеческого единства
Его личности все Его человеческие свойства следуют божественным. Поэтому Он смог
сказать: "Не моя воля, но Твоя". Гномической воли у Христа быть не может, ибо
она есть принадлежность тварной личности, а Спаситель воспринял человеческую
природу в целом, а не только личность одного конкретного человека.
Кроме того, во Христе, вследствие ипостасного единства, осуществляется
так называемое "общение свойств", communicatio idiomatum, то есть взаимный обмен
свойств между человеческой и божественной природами. Это позволяет нам говорить,
что "Бог умер во плоти", хотя Бог, разумеется, не может умереть. Он в каком-то
смысле умирает вместе с воспринятой Им человеческой природой. В Гефсимании Бог
переживает человеческий страх, горе и метание, однако мы не знаем психологии Бога,
нам неведомо, что Он ощущал в действительности, в Своем человеческом естестве.
Аскетическое учение
Важным элементом мысли преподобного Максима является его аскетическое
учение, в котором он следует почтенной святоотеческой традиции Евагрия, святого
Григория Нисского и других. Христианская жизнь состоит в борьбе со страстями.
Страсти представляют собой зависимость от всего, что не есть Бог: любовь к этому
миру, а не к раю, привязанность к материи, а не к духу, к земле, а не к небесам.
Сюда же относится и вся сфера отношений между полами, понимаемая в свете христианского
откровения; оба пути - и брак, и безбрачие - ведут к трансформации отношений из
противоположности в единство. Сам преподобный Максим был строгим целомудренным
аскетом.
Аскетическая жизнь приводит к видению Бога и обожению, которые
составляют цель человеческой жизни. Поскольку Бог стал вполне человеком, полностью
облекся человеческой природой, восприняв всего человека, душу и тело, постольку
и весь человек, душа его и тело, призван стать вполне Богом по благодати. Исповедник
подчеркивает, что в благодатном общении с Богом мы объединяемся не с частями Бога,
а со всей Его полнотой.
В настоящее время многочисленные исследователи трудов Максима
Исповедника ведут спор о соотношении между его идеей обожения и идеей естественного
созерцания. Согласно преподобному Максиму, £ога можно найти не только
через аскетические упражнения духа и обожение, но и - поскольку Логос есть основа
всего творения - путем созерцания Бога в природе. Проблема заключается в том,
является ли естественное созерцание необходимой предпосылкой непосредственного
созерцания Бога. В системе томизма видение сущности Бога, visio beatifica ("блаженное
видение"),· возможно, но лишь в загробной жизни, а в исторической, человеческой
жизни оно ограничено именно "естественным созерцанием", то есть созерцанием. Бога
через тварь, а не непосредственно. В учении Максима Исповедника такого противоположения
не существует. Обожение достижимо, как реальный опыт, уже в этой жизни, но, будучи
даром Божиим, оно не зависит от ограниченного естественного созерцания. При этом
обожение не является видением самой сущности Бога, которая всегда остается
недосягаемой. В то же время обожение человека неотделимо от судеб всего мира.
Пути к обожению бывают разные, но они обязательно должны включать в себя и цель
преображения мира. Одни склонны добиваться этой цели через аскезу, которая в своем
крайнем выражении есть смерть и воскресение. Но есть и другой путь - путь Преображения.
Первый путь обычно связывается с мироненавистниче-ством, второй - с любовью к
творению Божию. Эти два подхода часто (и ложно) противопоставляются друг другу
как взаимоисключающие. Так, Запад склонен обвинять восточную христианскую мысль
в аскетическом отрицании мира, которое часто приписывается скрытому монофизитству
православного христианства. В западном же богословии господствует убеждение, что
созерцание Бога относится только к загробной жизни, а сейчас нужно заняться насущными
мировыми проблемами, оставив мистицизм мечтателям и мистикам. Богословие становится
сухой наукой, отношения между человеком и Богом втискиваются в рамки Аристо-телевой
логики, подвергаются рационалистическому анализу и систематизации. Вся мысль преподобного
Максима даже тогда, когда ему не вполне удается свести концы с концами, есть живое
отрицание этих искусственных противопоставлений и динамическое утверждение того,
что личный опыт обожения служит основой, закваской спасения всего мира.
Максим Исповедник написал также книгу "Миста-гогия" ("Тайноводство"),
в которой содержится толкование Божественной литургии. Это толкование не является
литургическим богословием в современном смысле слова, а, скорее, представляет
собой своеобразный сборник мыслей по поводу Литургии. Преподобный Максим пользуется
образами, взятыми из богослужения, для иллюстрации своей философии. В "Миста-гогии"
чувствуется влияние псевдо-Дионисия, но его космических иерархий мы в ней не находим.
И наконец, в письме к Марину излагаются взгляды Максима на вопрос
о Filioque. Марин был западным богословом и другом папы Мартина. Западные симпатии
Максима хорошо известны - в борьбе с монофе-литством он получил поддержку на Западе
- и в этом случае он также пытается защитить православность западных взглядов.
Он утверждает, что когда западные богословы говорят, что Дух Святой исходит от
Сына, то на самом деле имеется в виду, что Он исходит через Сына. Позиция
Максима в сущности сводится к тому, что в западной точке зрения нет ничего предосудительного,
что она не умаляет монархии Отца, а только подчеркивает единосущие Лиц Святой
Троицы. Если бы западная триадология действительно сводилась только к этому, а
не получила бы новой интерпретации в учении блаженного Августина (о котором Максим,
вероятно, мало знал), то отношение преподобного Максима к вопросу об похождении
Святого Духа было бы вполне приемлемым выходом из споров между Востоком и Западом.
|
