Глава 6
КЛИМЕНТ
АЛЕКСАНДРИЙСКИЙ
Изучая Климента
Александрийского, мы окунаемся в совершенно иной мир. Это
тоже Африка, но отличная от Африки св. Киприана в культурном,
историческом и политическом отношении, а также по своему
положению в церковном мире и по церковной атмосфере.
Столица Египта Александрия,
основанная Александром Македонским в 331 году до н.э., центр
блестящей интеллектуальной жизни еще до возникновения христианства,
была колыбелью эллинизма - любопытного культурного явления,
явившегося результатом огромных завоеваний Александра. Смешение
восточной, египетской и греческой культур в Александрии
дало начало новой цивилизации, впитавшей в себя самые разнородные
элементы. Местный элемент в Александрии был силен, и простой
народ говорил на коптском языке, но интеллектуалы пользовались
греческим, который сделался международным языком империи.
При Птоломеях в Александрии была основана знаменитая школа-университет,
названная «Музеем» (от греческого Мус`ион, храм муз
- покровительниц искусства и наук). В эллинистический период
Музей прославился как научный центр, где преподавание обнимало
все известные тогда науки, включая также и элементы языческой
религии.
Иудаизм также издавна процветал
на александрийской почве. Впервые евреи пришли в Египет
во времена Иосифа (см. книгу «Исход»), и ряд ученых считает,
что еврейские общины не прекращали своего существования
в Александрии с тех самых времен, хотя, конечно, евреи продолжали
селиться в Египте и в более поздние времена. Греческая мысль
оказывала очень сильное влияние на иудейский образ мысли,
особенно через язык: в эллинистический период евреи перестали
сопротивляться греческой культуре, и для новых поколений
родным языком стал греческий. Именно в Александрии появился
первый греческий перевод св. Писания - так называемая Септуагинта,
или перевод Семидесяти толковников. Все это в целом создавало
почву для сближения иудаизма с греческой культурой.
В Александрии жил также и
знаменитый писатель Филон Александрийский, в произведениях
которого нашел свое выражение синтез между ветхозаветным
учением и греческой религиозной философией. Для толкования
Ветхого Завета Филон пользовался аллегорией - излюбленным
методом греческих философов для толкования мифов и басен
о богах у Гомера и Гесиода. Необходимость истолковывать
ветхозаветную историю с помощью аллегории была обусловлена
различным пониманием истории греками и евреями. Для греческого
разума, воспитанного на Платоновой философии, интересны
лишь вечные, трансцендентные истины. Буквальный смысл Библии
- то, что для евреев было их собственной, единственной и
живой историей, историей отношений Израиля со своим Богом,
историей спасения, осмысленной и человечной, - для греков
представлялся лишь бледной тенью истинной, высшей, более
глубокой божественной реальности, которая одна лишь достойна
быть объектом познаний и устремлений. Христианские мыслители
александрийской школы усвоили этот метод, ибо среди них
господствовало убеждение, что во многих случаях буквальное
толкование «ниже божественного достоинства». Аллегорическим
методом иногда пользовался и св. апостол Павел (Гал.4:24;
1 Кор.9:9).
Христианство пришло в Александрию
очень рано, вероятно, в первом веке, и уже к четвертому
веку население египетской столицы было по преимуществу христианским.
Александрийская церковь никогда не пыталась подкрепить свой
авторитет апостольским происхождением. По всей видимости,
ни один апостол в Александрии никогда не бывал, хотя и существует
предание о том, что тамошняя церковь была основана евангелистом
Марком.
Уже во втором веке в Александрии
существовала огласительная школа. Такие школы существовали
во многих местных общинах для обучения катехуменов
(или оглашенных), готовящихся к крещению. Александрийская
школа характеризовалась своим особым направлением и качеством
преподавания: ее последовательно возглавляли знаменитые
богословы, из которых нужно особо отметить Пантена, Климента
Александрийского и Оригена. Постепенно школа приобрела не
только огласительный, но и академический характер, и среди
ректоров ее были не только священнослужители, но и интеллектуалы
из мирян. Только в четвертом веке это положение вещей изменилось,
когда возглавляющие александрийскую церковь архиепископы,
сами будучи богословами, всецело взяли под свой контроль
богословскую и интеллектуальную жизнь школы.
Первоначально александрийская
богословская школа давала широкое энциклопедическое образование,
включая знание греческой философии. Это было особенно необходимо
для христианской апологетики, так как, чтобы объяснить христианскую
веру и св. Писание грекам, необходимо было тщательно изучить
их образ мышления. Именно здесь, в александрийской школе,
богословы стали применять исключительно аллегорический метод
экзегезы (толкования). Интересный пример «александрийской»
аллегоризации Писания мы находим в «Послании Варнавы» (псевдо-Варнавы),
где уже можно отметить тенденцию к натянутым толкованиям,
иногда не имеющим ничего общего с реальностью, - тенденцию
к злоупотреблению методом, которая была присуща многим экзегетам
александрийской школы. С одной стороны, они понимали необходимость
и важность ветхо-заветной истории, но, с другой стороны,
аллегоризация всех, даже мельчайших, деталей этой истории
избавляла толкователей от необходимости принимать эту историю
всерьез, в то же время делая Ветхий Завет более «приемлемым»
для греческой аудитории. Св. Писание в понимании представителей
аллегорической школы толкования было чем-то вроде криптограммы
для непосвященных, имело эзотерический смысл, доступный
лишь избранной элите образованных интеллектуалов, но не
простым непросвещенным смертным.
* * *
Тит Флавий Климент (150-215?)
был вторым после своего учителя Пантена ректором александрийской
школы. Он был сыном родителей-язычников и, согласно его
собственному свидетельству, родился и получил образование
в Афинах. После обращения в христианство (о котором нам
известно очень мало) он отправился путешествовать с целью
получить наставления у самых знаменитых христианских учителей.
В конце концов он приехал в Александрию, где так увлекся
лекциями Пантена, что остался в Александрии надолго и провел
там целых двенадцать лет, наследовав своему учителю в качестве
главы огласительной школы. В 202 году ему пришлось покинуть
Египет из за гонения Септимия Севера. Он умер в 215 году,
так и не увидев снова Александрии.
Список творений Климента известен
нам из «Церковной истории» Евсевия. К ним относятся: «Увещание
язычникам», написанное с целью обращения греков в христианство;
три книги под названием «Педагог» представляют собой продолжение
«Увещания» и содержат, в основном, нравственное учение;
восемь книг под названием «Строматы», содержащие «ученые
записки касательно истинной философии». Заглавие «Строматы»
можно перевести как «сборники» или даже «ковры»: оно выражает
понятие разноцветного узора или мозаики. В «Строматах» Климент,
согласно Евсевию,
| |
не только рассыпает цветы божественного
Писания, но заимствует и у язычников места, казавшиеся
ему полезными. Он изъясняет здесь многие мнения греков
и варваров, опровергает лжеучение ересеначальников
и излагает довольно исторических сказаний, доставляя
чрез то материю для образования разностороннего. Ко
всему этому присоединяет он и мнения философов, так
что название сочинения - строматы - совершенно соответствует
его содержанию. Пользуется в них Климент свидетельствовами
и из спорных писаний: из так называемой премудрости
Соломона, из Иисуса сына Сирахова, из послания к Евреям,
из посланий Варнавы, Климента и Иуды; упоминает также
о сочинении Татиана против эллинов; говорит о Кассиане
как писателе хронологии и об иудейских историках Филоне,
Аристобуле, Иосифе, Димитрии и Эвполеме, утверждая,
что все они в, своих сочинениях возводили Моисея и
иудейский народ к гораздо большей древности, нежели
эллинов.
|
("Церковная история", кн. 6, гл. 13)
В этих трех
произведениях, внутренне связанных между собой, Климент,
во первых, опровергает язычество с его наукой и образованностью,
во вторых, излагает основы христианства, особенно в его
нравственном содержании, для новообращенных и, в-третьих,
излагает свою философию христианства для зрелых христиан.
В его учении особенно интересно его понимание взаимоотношения
между верой и знанием, религией и наукой. В лице Климента
мы имеем дело с типичным христианином интеллектуалом, каких
нам предстоит встретить немало в истории христианства. Можно
сказать, что Климент принадлежит к типу апологета, но более
философски и творчески настроенного, чем авторы кратких
апологий, адресованных римским императорам. На рубеже второго
и третьего веков христианская догматика еще не была разработана.
Не будучи связан жесткими догматическими определениями,
Климент в своих попытках объяснить христианство в категориях
современного ему знания зачастую высказывает рискованные
мысли, иногда вполне сознательно и даже преднамеренно.
В «Истории» Евсевия упоминается
еще несколько небольших сочинений, список которых, однако,
не исчерпывает всех творений Климента. А в «Библиотеке»
Фотия (IX век) содержится интересное упоминание о не дошедшей
до нас книге «Начертания». Судя по замечаниям Фотия, «Начертания»
содержали платонизированную христианскую метафизику, весьма
подобную той, которой будет придерживаться Ориген. По всей
видимости, во времена Климента в Александрии существовало
негласное сообщество христианских «гностиков», любивших
философские рассуждения, которые держали свои убеждения
в тайне и расценивали самое себя как элиту. Вполне возможно,
что и Климент принадлежал к этому сообществу. Провести четкую
границу между просто образованными христианами и «гностиками»,
разумеется, невозможно. С другой стороны, мы видели, с какой
настойчивостью этот гностический элитизм опровергался св.
Иринеем. Если прав Фотий в своем описании содержания «Начертаний»,
то Климент действительно был - в частном порядке - лжеучителем.
Основной задачей Климента,
как и других апологетов, было сделать христианство понятным
и доступным современному эллинистическому миру, «проложить
мосты» между христианской верой и греческой философией,
объяснить соотношение между верой и знанием. Попытки такого
сближения должны делаться снова и снова, но этот путь может
вести и к заблуждениям, и тогда христианство подстерегает
опасность превратиться в изолированную, никому не нужную
секту.
Согласно Клименту, часть истин
христианского учения содержалась в язычестве, и между философией
и Евангелием нет полной противоположности - обе стремятся
к достижению высшей Истины. Стремясь обратить греков в христианство,
привести их в Церковь, Климент доказывает превосходство
христианства над язычеством, в то же время сохраняя вполне
положительное отношение к греческой философии:
| |
Философия нужна была грекам ради праведности,
до прихода Господа, и даже сейчас она полезна для
развития истинной религии, как подготовительная дисциплина
для тех, кто приходит к вере посредством наглядной
демонстрации... Ибо Бог - источник всякого добра:
либо непосредственно, как в Ветхом и Новом Заветах,
либо косвенно, как в случае философии. Но возможно
даже, что философия была дана грекам непосредственно,
ибо она была «детоводителем» (Гал.3:24) эллинизма
ко Христу - тем же, чем и Закон был для евреев. Таким
образом, философия была приготовлением, проложившим
человеку путь к совершенству во Христе.
|
("Строматы", 1,5)
Эта мысль о том, что как для евреев закон
был «детоводителем» (т.е. «педагогом») ко Христу, так и
для эллинов - философия, находит интересное выражение на
некоторых недавних фресках на Афоне, где среди ветхозаветных
святых изображены Платон и Аристотель.
В связи с этим Климент ставит
важный вопрос: необходимо ли изучать философию для того,
чтобы понять христианское откровение?
| |
О некоторых вещах написанное мною скажет
загадками; для некоторых смысл написанного будет ясен;
... написанное будет говорить таинственно, раскрывать
скрытым образом, показывать, сохраняя молчание. Будут
изложены догматы основных ересей и ответы на них,
которым надлежит следовать путем посвящения в знание,
то есть в соответствии с таинственным посвящением,
в котором мы будем продвигаться вперед согласно известному
и почитаемому правилу Предания ... так что мы станем
готовы услышать содержание Гностического Предания.
|
("Строматы", 1,1)
Как видно из этого текста, для Климента
христианский «гнозис» есть понятие положительное, предполагающее
известный элитизм или (как говорил Н.А. Бердяев) «аристократию
духа». Конечно, многие простые верующие, не обучавшиеся
в университете или даже просто безграмотные, не могут изучать
философию, однако прямой ответственностью образованного
христианина является знать как можно больше, ибо наука есть
ступень к высшему знанию, философии, которая, в свою очередь,
есть вспомогательное средство для веры. Кроме того, знание
наук и философии помогает установить связь между христианством
и окружающим миром. Проблема эта стоит очень остро и в наше
время, когда многие образованные и интеллигентные люди совсем
не интересуются христианским учением, считая его невежественным
обскурантизмом.
Источником и основой богословской
системы Климента является учение о Логосе (Слове). Согласно
Клименту, Логос - творец мироздания. Через Него осуществлялось
откровение Божие в ветхозаветном законе и в эллинской философии,
завершившееся, когда «настала полнота времен», Воплощением
Христа. В качестве божественного разума Логос является учителем
и законодателем человечества. Истинное христианство заключается
в знании, а знание взаимосвязано с верой. В той настоятельности,
с которой Климент снова и снова подчеркивает роль знания
(т.е. «гнозиса»), отражается интеллектуализм его религиозного
мышления. Порою создается впечатление, что он действительно
считает, что полнота знания доступна только избранной элите.
Несмотря на то, что в учении
Климента несомненно можно обнаружить элементы гностицизма,
следует проводить различие межу такими гностиками, как Валентин,
который порвал с Церковью и основал свою собственную секту,
и «гностиками», подобными Клименту, всегда остававшемуся
в общении с Церковью и внесшему значительный вклад в ее
Предание.
В учении Климента о Предании
гностическая направленность его мысли становится еще более
явственной: он говорит о передаче знания через отдельных
личностей. В отличие от св. Иринея, утверждавшего, что Истина
принадлежит Церкви, что христианское знание носит общинный,
публичный характер, Климент считает знание прерогативой
избранных. Его высказывания по этому поводу можно понимать
различным образом. В каком-то смысле Климент утверждает
нечто диаметрально противоположное св. Иринею. Но не следует
также забывать, что в православной традиции особым почтением
всегда пользовались святые, обладавшие непосредственным
созерцательным и мистическим знанием Бога. Св. Василий Великий
в своих писаниях проводил различие между авторитетом харизматиков
(людей, наделенных духовными дарами) и авторитетом церковной
иерархии, подчеркивая, однако, что конфликта между ними
быть не должно. История Церкви знает примеры таких великих
святых и мистиков, как преп. Серафим Саровский и Симеон
Новый Богослов, которые лично достигли высшей ступени богопознания.
Но и такие святые никогда не заявляли права на особый авторитет
и не отвергали власти епископата. Церковь в целом всегда
признавала святых, как людей, имеющих особый дар общения
с Богом, и в этом смысле некий «гностический» элемент неизменно
был частью православного Предания на Востоке, но он уравновешивался
общепризнанным авторитетом Церкви. У Климента это равновесие
нарушено: из его писаний создается впечатление, что богопознание
в истинном смысле доступно только немногим образованным
и интеллингентным людям, что одним лишь им дано постичь
мистические вершины общения с Богом.
Западное христианство всегда
было настроено более скептически по отношению к духовной
традиции, и равновесие между церковным авторитетом и харизмой
отдельных личностей было нарушено в обратном от Климента
смысле, в пользу формального авторитета церковной иерархии.
В римо - католической традиции очень рано наметилось разделение
всех верных на «Церковь учащую» и простых верующих. На Востоке
такого разделения не было. Дух соборности поддерживал убеждение,
что Истина принадлежит Богу, который открывает ее всем людям.
Знание истины не является прерогативой ни лиц, занимающих
высокие административные должности, ни тех, кто успешно
завершил свое высшее образование. Утверждение, что существуют
люди, которым недоступно знание церковного Предания, следует
признать гностической ересью.
В то же время у Климента мы
находим ряд высказываний, вполне согласующихся с православной
экклесиологией:
| |
Есть единая истинная Церковь, настоящая
древняя Церковь, к которой принадлежат все праведники,
исполняющие божественные повеления... Эта единая Церковь
насильственно расколота еретиками на многие секты.
По существу, в идеале, по происхождению, по превосходству
мы говорим, что эта древняя кафолическая Церковь -
единственная Церковь. Волею единого Бога через единого
Господа (Христа) эта Церковь приводит к единству веры,
которая согласуется с соответствующими заветами или,
скорее, с одним заветом, заключенным в различные времена...
Превосходство Церкви, равно как и источник ее организации,
зависит от ее абсолютного единства: она намного выше
всего на свете, и нет ей ни соперников, ни равных...
Есть одно учение апостолов и также одно Предание...
|
("Строматы", 7.16)
Внимательное
рассмотрение учения Климента об евхаристии обнаруживает,
что он понимает это таинство двойственно. Причащаясь святых
Тайн, мы участвуем в символическом, духовном посвящении,
фактически открывающем нам доступ к знанию Истины:
| |
Странная тайна! Нас приглашают отложить
наше ветхое плотское тление и, оставив ветхую пищу,
причаститься нового питания - Христа: нас приглашают,
насколько это возможно, хранить Его в себе, принять
Спасителя к сердцу, дабы мы могли упорядочить привязанности
плоти... «Моя Плоть» - это аллегория Святого Духа...
Аналогично «Кровь» значит «Слово», ибо Слово как густая
кровь вливается в нашу жизнь. Смесь плоти и крови
есть Господь, пища его младенцев; Господь есть Дух
и Слово. Эта пища - то есть Господь Иисус, то есть
Слово Божие, Дух, соделанный плотью, - есть освященная
небесная плоть. Эта пища есть молоко Отца. которым
кормимся мы, младенцы.
Кровь Господа носит двойной характер. С одной стороны,
это кровь в физическом смысле, кровь, посредством
которой мы были освобождены от тления; с другой стороны,
это духовная кровь, через которую мы делаемся помазанниками.
Пить кровь Иисуса - значит причащаться Господнего
бессмертия; а Дух есть сила Слова, так же как кровь
есть сила плоти... Как вино смешивается с водой, так
же, по аналогии. Дух смешивается с человеком. Эта
смесь питает человека для веры; Дух ведет к бессмертию.
Смешение обоих - напитка и Слова - называется Евхаристией,
благодатью хвалы и красоты...
«Молоко» (I Кор.3:2) есть обучение, рассматриваемое
как начальное питание души, «плоть» - есть мистическое
созерцание. Плоть и кровь Слова представляют собой
понимание божественной власти и сущности... Он сообщает
себя тем, кто причащается этой пищи более духовным
образом.
|
("Педагог", 1,6; 2,2; "Строматы". 5,10)
Интересной
частью наследия Климента является его нравственное учение,
адресованное мирянам (как правило, церковные писатели предпочитали
писать на морально-аскетические темы, адресуясь в первую
очередь к монахам). Особо следует отметить обсуждение вопроса
о супружеской жизни и безбрачии - волнующая тема для всех
поколений и народов. В распущенную атмосферу греко-римского
общества христианство внесло две совершенно новых, неслыханных
идеи: идею единственности супружества и идею безбрачной
жизни, одинаково чуждую иудаизму и эллинизму. При этом христианские
писатели усиленно - порою даже слишком - настаивали на превосходстве
безбрачия над супружеской жизнью.
В отличие от большинства богословов,
у Климента мы находим трезвый, уравновешенный подход к проблеме
брака и безбрачия:
| |
Воздержание есть пренебрежение телом
согласно исповеданию веры в Бога. Ибо воздержание
есть не просто вопрос, связанный со сферой пола, но
нечто, относящееся также и ко всему тому, к чему душа
имеет дурное влечение, не довольствуясь жизненно необходимым.
Существует также воздержание от болтливости, денег,
пользы, желаний. Оно не только учит нас самоконтролю:
скорее, самоконтроль дарован нам, ибо он есть божественная
власть и благодать... Наш взгляд заключается в том,
что мы приветствуем, как блаженное, воздержание от
брака у тех, кому это даровано Богом. Но мы также
восхищаемся моногамией и высоким уровнем единобрачия,
утверждая, что нам следует разделять страдания ближнего
и «носить бремена друг друга» (Гал.6:2).
|
("Строматы", 3)
Иными словами. Климент утверждает, что безбрачие
есть лишь одна из форм аскетизма, в то время как истинное
воздержание - нечто большее, нежели воздержание от половых
отношений. В восточной традиции всегда утверждалась необходимость
безбрачия в монашеской жизни, в числе также и других форм
воздержания, таких, как послушание, бедность и др. Само
по себе безбрачие не есть добродетель, ибо оно может иметь
и эгоцентрические мотивировки. Христианская жизнь заключается
в исполнении Божией воли, и важно уметь эту волю распознать.
Жизнь в браке может быть не менее добродетельной, и уж,
конечно, не менее трудной и ответственной, нежели путь целомудрия.
