ЭКОТЕОЛОГИЯ
ГОЛОСА СЕВЕРА И ЮГА
Под редакцией Дэвида Г. Холмана.
К оглавлению
МУЧАКАТО Л. ДЭНИЭЛЬ
Независимые церкви Африки
и экологическая этика
С каждым годом становится все очевиднее огромная роль Независимых Церквей Африки
(НЦА) там, где речь идет о специфически африканском миссионерстве и темпах развития,
становлении контекстуализированной теологии, для которой на первом месте стоит
проблема взаимодействия евангельского свидетельства с традиционными африканскими
религиями и мировоззрением.
Внимание, которое Всемирный Совет Церквей уделяет Справедливости, Миру и Целостности
Творения, стимулирует теологическую мысль и изучение связи Церкви Христовой
с экологическими проблемами. При этом НЦА вносят свой вклад, изучая экологические
вопросы "в поле". Эти Церкви озабочены не производством соответствующей
литературы, а провозвестием спасения, охватывающего все творение; в своем богослужении
они выражают в танцах новый ритм, и опустошенная земля слышит в этом танце звуки
надежды. Африканские церкви не создали новой этики на бумаге, но они "одевают
землю" ("куфукидза ньика") новыми деревьями, чтобы прикрыть её
наготу - дело рук человеческих. Поступая так, эти церкви создают новое служение,
служение сострадания, они являют в своей жизни этику хранителя земли.
"Война деревьев" есть экуменическая основа для объединения церквей
в единую "зеленую армию", которая проводила бы экологическую реформу
с позиций теологии творения. "Потерянные страны", завоевавшие политическое
освобождение, должны теперь получить и экологическое освобождение. На этом новом
этапе борьбы меняются церковные структуры, появляются новые представления об
экологической ответственности, возникают новаторские литургические обряды, которые
соединяют экологическую этику с церковной жизнью. 1
ЭКОЛОГИЧЕСКАЯ УГРОЗА С ТОЧКИ ЗРЕНИЯ ЭКУМЕНИЗМА
НЦА были поставлены перед задачей показать свою христианскую веру, участвуя
в движении по восстановлению лесов, со времени образования в 1988 году Зимбабвийского
Института Религиозных исследований и экологической защиты (ЗИРИЭЗ). Но корни
экуменического движения зимбабвийцев за охрану земли лежат глубже, в национальной
освободительной борьбе и в Фамбидзано - экуменическом движении Независимых Церквей
Шона, основанном в 1972 году. 2
НЦА обладают богатым опытом развития теологии освобождения. 3 На протяжении
многих лет лидеры этих церквей участвовали в борьбе с тоталитарным режимом.
Пророки этих церквей участвовали в войне за освобождение ("чимуренга"),
помогали партизанам очищать деревни от так называемых колдунов (контрреволюционеров),
обеспечивали бойцов продовольствием, лечили раненых, помогали - во имя Святого
Духа - разрабатывать действенные партизанские операции на военном фронте.
Таким образом, у НЦА был опыт преодоления церковных барьеров ради достижения
общей цели, и этот климат оказался очень благоприятным для мобилизации сил во
имя экуменизма и экологии. В новой борьбе стали участвовать некоторые из "военных
пророков" "чимуренги", в том числе епископ-пророк Мисарири Дхливайо,
церковный дом которого во время войны в районе Гуту служил штаб-квартирой партизан.
Именно Дхливайо был избран покровителем армии христиан - хранителей земли.
На протяжении многих лет церкви, связанные с Фамбидзано, участвовали и в движении,
лозунгом которого стали слова Евангелия от Иоанна, гл. 17, стихи 21, 23 и которое
стремилось одновременно свидетельствовать о Христе и являть единство христиан.
4 Одного факта истребления природы оказалось для многих людей достаточно, чтобы
создать новое движение. В начале 1991 года была образована Ассоциация Африканских
Церквей в защиту природы (ААЦЗП). Эта ассоциация организационно связана с ЗИРИЭЗ,
собирает для него пожертвования, обеспечивает концептуальное развитие института.
В течение года более сотни НЦА вступили в это движение, а за ними стояла мощная
экологическая сила в лице двух миллионов членов.
Новая экологическая этика не получила развернутого теологического оформления,
но она выражается в практических целях ААЦЗП, сформулированных в уставе ассоциации:
· защита лесов - производство топлива, выращивание плодовых деревьев для личного
использования и коммерческих нужд, выращивание экзотических деревьев для использования
древесины в строительстве, выращивание традиционных пород для защиты земли,
выращивание медленно растущих деревьев киат ("мукурумбира") и красного
дерева ("мукумба") в качестве долгосрочной программы, плодами которой
смогут воспользоваться будущие поколения;
·
· общение с дикой природой - создание на общинных землях заповедных зон для
разведения животных;
·
· защита водных ресурсов - освоение осушенных земель с целью предотвращения
заиливания рек и плотин, охрана речных берегов от запашки, борьба с оврагами
и т.д. 5
·
ААЗЦП считает, что ее экологические программы основываются на божественной воле.
Во время учредительной церемонии я подчеркнул, что инициатива в таком деле исходит
не от людей, а от Бога, и предложил задуматься над словами Писания: "Но
вы не вспоминаете прежнего и о древнем не помышляете. ... Вот, Я делаю новое"
(Ис 43, 18-21):
"Ассоциация, которую мы сегодня основываем, и есть то новое, что создает
среди нас Господь. ... Эта ассоциация не наша собственность, она принадлежит
Богу. Поэтому это новое движение совершит великие дела, если только мы будем
достаточно отважны и настойчивы".
Я говорил о том, что наша борьба христологична по своей сути, и из этой устремленности
ко Христу впоследствии выросла наша программа лесопосадки как своеобразная Евхаристия:
"Мы веруем, что принадлежим к Телу Христову, и из этой веры вытекает наше
призвание. В качестве членов этого Тела мы призваны не только добиваться единства
между собою как христианскими конфессиями, но и строить новые отношения со всем
творением, пытаясь преодолеть разрушение и сохранить жизнь всем созданиям. ...
Бог объединяет в себе все сущее, Бог творит все. Это делает Его истинным хранителем
земли ("муридзи веньика"), истинным хранителем всего творения. Прочтем
вместе Евангелие от Матфея, главу 28, стих 18, в котором Иисус говорит о том,
что Ему дана всякая власть на небе и на земле, и пускай это двоякое понимание
Тела Христова означает, что Его присутствие и власть пронизывают все творение.
... Отсюда следует, что мы как христиане, участвуя в таинстве причащения, выражаем
наше единство в Теле Христовом, то есть в Церкви. В то же время мы подтверждаем
нашу ответственность за Тело Христово, за то, чтобы оно присутствовало в мироздании.
Таким образом таинство евхаристии делает нас хранителями земли, служителями
творения...".
Первый руководитель Ассоциации, епископ Церкви Сиона Мачокото подчеркнул экуменический
аспект планировавшихся тогда экологических программ:
"Я прошу Бога о том, чтобы мы действительно переживали единство. Мы должны
работать вместе, избегая конфликтов в какой бы то ни было форме. Наше единство
должно основываться на осязаемых делах. Нет смысла приходить сюда побаловаться
чайком, нужно участвовать в программах развития, которые поразительно быстро
прогрессируют. По слову Божию, наш труд должен покоиться на любви, любви, которая
являет себя в делах. ... Покажем, что мы желаем и можем работать. Посему каждый
из вас, покидая это собрание, должен приготовиться сажать деревья ... Мы, церкви
[объединенные в ААЦЗП], должны будем многим пожертвовать ради дела, которому
мы себя посвятили. В этом и заключается наше единство...."
Этот призыв к совместному труду есть ключ к тому экуменизму, которому способствует
ААЦЗП. Епископы НЦА и их конфессии живут в условиях преимущественно аграрного
общества, которое страдает от перенаселения, истощения пастбищ, исчезновения
лесов, и христиане соединили свои силы не ради абстрактной экуменической идеи
церковного единства как цели самой по себе. Экуменичность при этом проявляется
постепенно по мере того, как различные христианские конфессии совместно участвуют
в работе по исцелению земли, которую они ощутили как свое новое призвание. Освобождение
от внутрицерковных конфликтов лежит в "сражениях за деревья", организации
плантаций, где выращиваются тысячи саженцев, в поливе деревьев, гибнущих от
палящей жары. Это не означает, что внезапно разрешаются все прошлые различия
и споры. Они, однако, отступают на второй план по мере того, как на ежегодных
конференциях и встречах совершается зеленая революция, они бледнеют перед светом
совместной работы и радостью церемоний посадки деревьев. Помимо традиционных
церковных уз постепенно возникает новое ощущение близости всех братьев и сестер
во Христе, объединения Бога Творца, человечества, заботящегося о земле, деревьях,
растениях, диких животных. Начинает возникать новый миф, основанный на общем
целостном подсознании африканцев и соединенный с христианской концепцией совершенного
и явленного во Христе спасения всей твари здесь и сейчас.
ВОСПРИЯТИЕ ЦЕРКВИ КАК ИСЦЕЛЯЮЩЕГО СООБЩЕСТВА
Пророчествующие НЦА в Зимбабве, как и вообще в южной Африке, всегда считались
сообществами исцеляющими и освобождающими, но изменения в политической и национальной
жизни привели к постепенному изменению взгляда на церковь. В 1930-х годах общины
церквей Сиона и Апостольские церкви были прежде всего "больницами",
поскольку пророчески одухотворенные лидеры того времени сосредотачивались на
проповеднической деятельности, соединенной с исцелениями верой. На все то, что
является несчастьем с точки зрения верований и мировоззрения африканцев, они
отвечали как терапевты.
В 1965-1980 гг. НЦА постепенно стали участвовать в хируменге и приобрели значение
организаций, несущих социально-политическое выздоровление и освобождение. Штаб-квартиры
многих НЦА по сей день включают в себя "больницы", где совершаются
исцеления верой, существуют даже специальные оздоровительные колонии, но в целом
большинство пророков обратили свою жизнеутверждающую энергию на разработку военных
планов партизан, поскольку они чувствовали, что Дух Святой руководит ими в борьбе
за дело угнетенных. 6 Присутствие Божие претворялось в обеспечении партизан
пищей, в молитвах о них, в заботах о раненых и психически пострадавших бойцах.
Пророки благословляли оружие, окропляя его святой водой, и это, как и прочие
их поступки, вдохновляло преследуемых и гонимых, помогало им выжить, сохранить
веру в смысл жизни среди страданий и лишений.
После обретения национальной независимости НЦА постепенно стали участвовать
в различных программах экономического развития,7 в которых начало преобладать
отношение к церкви как к избавительнице от бедности и поборнице социально-экономического
прогресса. Заново отстроенные залы для собраний стали центрами профессиональной
подготовки, где учили даже мелкому предпринимательству: организации ткацких
фабрик, шитью, столярному делу, в некоторых случаях - сельскому хозяйству. На
первый взгляд, это должно было вести к секуляризации церкви, но на деле Церковь
лишь расширила свое понимание служения миру, по-новому, более широко истолковала
свою задачу исцелять мир. Евангельское благовестие, оказывается, включает в
себя и социально-экономическое исцеление: исцеление от бедности, сельскохозяйственной
стагнации и бесперспективности.
Возникновение ААЦЗП сместило акцент в деятельности церквей: предметом ее заботы
и целительной силы стало теперь все страдающее творение. Стало формироваться
новое восприятие встречи человека и Бога, при котором особое значение придается
христианскому служению природе.
Следует особо подчеркнуть, что исторически обусловленные изменения в понимании
того, что составляет служение Церкви, не повлекли за собой радикальных церковных
реформ. Напротив, новые концепции и программы помогли уточнить, расширить и
обновить уже существующее среди НЦА понимание церковности.
То, как НЦА понимают исцеление земли, хорошо видно из проповедей, которые произносят
во время посадки деревьев. Это событие считают "экологическим уроком".
Вот что говорил, к примеру, во время церемонии высадки саженцев епископ Киндиам
Вапендама, руководитель Церкви Апостольского Знамения, член исполнительного
комитета ААЦЗП и горячий сторонник зеленой революции:
"Мвари говорит, что деревья освобождают. Но прежде всего люди должны научиться
послушанию. Поэтому Мвари посылает освободителей по всей земле продолжать Его
дело, то есть те дела, которые начал Иисус. Это божественная миссия. Иисус сказал:
"Я оставляю вас, последователи мои, чтобы довершили мое дело. Я поручаю
вам исцеление!"
Мы последователи Иисуса и должны продолжить Его служение исцеления. Вы те верующие,
которые увидят Его чудеса в этом несчастном мире. Итак, давайте сражаться, одевая
землю деревьями! Последуем примеру освободителей, посланцев Мвари... Мы должны
привлечь к этому делу весь наш народ. Вы знаете, как мы многочисленны. Иногда
в наших храмах собирается до десяти тысяч человек. Если мы все будем работать
с энтузиазмом, мы оденем всю землю, прогоним беду... Вы только взгляните на
иссохшую и безжизненную землю вокруг себя. Верю, что мы можем изменить ее!"
Эти слова очень характерны. Бог начал дело восстановления опустошенной земли,
но Он поручил исцелять землю Церкви, всем верующим христианам. Освобождение
при этом называется "куфукидза нийка", то есть "облачение земли"
в деревья. Эта задача считается прямым продолжением служения Христа, изгоняющего
болезни, которое должны довести до конца Его ученики. Епископ подчеркивает,
что это служение, совершаемое всей общиной. Он говорит о том, что работа по
озеленению должна быть делом всех, кто собирается в церковь. Вапендама уверен,
что мобилизация могучей армии членов ААЦЗП на дело заботы о земле может победить
зло, причиняемое разрушителями земли, и это огромный шаг вперед от фатализма,
свойственного крестьянской культуре, которая не слишком надеется на то, что
можно возместить ущерб, нанесенный природе.
Пророки понимают спасение как благополучие людей во всех сферах жизни, достигаемое
через исцеление здесь и сейчас, и в соответствии с этим земля должна быть спасительно
восстановлена по заповедям Мвари. Однако Бог не навязывает миру новый порядок
вещей как диктатор; восстановление зависит от того, насколько люди "проработают"
его в своих делах. Это обогащает наше понимание предназначения Церкви. Благовестие
относится не только к спасению души, не только к грядущей вечной жизни отдельных
людей. Глубина нашего личного обращения к Богу, доброкачественность нашей духовной
жизни проверяются в попечении о земле.
ИСПОВЕДАНИЕ ЭКОЛОГИЧЕСКИХ ГРЕХОВ:
ПРОЯВЛЕНИЕ ПРИВЕРЖЕННОСТИ ЭКОЛОГИЧЕСКОЙ РЕФОРМЕ
Исповедание грехов всегда занимало важное место в пророческих НЦА, в их практике
целительства и в их обрядах. Молясь об исцелении, пророк-целитель призывал пациентов
исповедоваться в грехах. Таким образом больной вверялся попечительству Святого
Духа, а кроме того, пророк-целитель видел причину заболевания, ту сферу жизни
человека, которая требовала терапевтического вмешательства. 8 Исповедь новообращенных
перед крещением выражает готовность неофита принять авторитет Церкви, представленной
во время обряда пророком, выслушивающим исповедь, готовность признать и высшую
мистическую власть Святого Духа, побуждающего к такому исповеданию грехов. Когда
перед принятием причастия все члены общины публично исповедуют свои грехи, это
в определенном смысле массовая демонстрация стремления к праведности и послушания
Богу.
Некоторые пророки, связанные с ААЦЗП, увязывают обретенное ими новое понимание
экологического служения со своим служением попечения о морали верующих. При
крещении они постепенно все более говорят о том, что Святой Дух ожидает от новообращенных
исповедания не только нравственных грехов, касающихся отношений с людьми, но
и грехов экологических: рубка деревьев без восстановительных посадок, чрезмерная
эксплуатация пастбищ, запашка речных берегов, пренебрежение работами по защите
земли от эрозии, - другими словами, грех заключается в том, что к земле относятся
бездумно, эксплуатируют ее нещадно, не уважая ее.
В конгрегациях "Иордан" считают разумным призывать новообращенных
покаяться в экологической вине, о которой ясно свидетельствуют оголенные и опустошенные
равнины, овраги, свидетельствующие об эрозии, оставшиеся без защиты речные берега,
облака пыли - следы воздушной эрозии. Когда после такой исповеди человек в крещении
символически пересекает Иордан, он не просто входит в Тело Христово как личность,
не просто получает личную надежду на загробное спасение. Такое крещение требует,
чтобы новообращенный помогал восстановить творение таким, каким его задумал
Господь, и эта помощь становится знамением подлинности обращения и покаяния,
признания дара Божией благодати.
Во многих автономных общинах крещение является одновременно обрядом исцеления,
и поэтому крещаемые пьют животворную "воду Иордана", исполненную Духа
Святого, чтобы очистить и исцелить себя. Таким образом, обряд крещения дает
уникальную возможность увидеть в Духе исцелителя и людей, и земли. Крещение,
таким образом, дополняет обряд исцеления, меняя и экклезиологию. Питье "иорданской"
воды символизирует переход от личной, индивидуальной пользы для крещаемого,
которого исцеляет и спасает сила Духа Святого, к обрядовому выражению солидарности
со всем творением, закрепления решимости через личное обращение служить делу
исцеления земли.
Существенное значение имеет борьба пророков ААЦЗП с экологическими грехами
во время евхаристических обрядов, соединенных с высадками саженцев. Перед причащением
хлеба и вина "зеленые пророки" самых различных общин Сиона и Апостолов
проводят общие исповеди, во время которых они уделяют все большее внимание поступкам,
из-за которых сокращается количество топлива, разрушается почва, оскудевают
урожаи; говорится и о самом тяжелом грехе: истреблению диких животных в результате
колдовства ("уройи"), что угрожает не только выживанию человека, но
и существованию всех прочих форм жизни. Решимость, с которой церкви выступают
за охрану земли, убежденность пророков, что не столько люди, сколько Дух Святой
вдохновляет "зеленую войну" и руководит ею, ведут к тому, что в НЦА
все чаще отлучают от причастия нераскаявшихся экологических грешников ("варойи").
Общение с пророками, которые становятся христианскими "стражами земли",
показывает, что в целом они прекрасно сознают, кого из членов их общин можно
отнести к числу колдунов, разрушающих землю: людей, которые угрожают общему
благополучию, вырубая как можно больше деревьев на дрова ради получения прибыли;
тех, кто отказывается соглашаться с принципом, согласно которому дровами могут
пользоваться только люди, выращивающие деревья; тех, кто сопротивляется правительственным
мероприятиям по охране природы, не слушает старейшин, запрещающих рубить деревья
на традиционно святых могилах ("марамбатемва") предков; тех, кто разрушает
берега рек.
Понимание экологического греха как колдовства, подчеркивание необходимости
публичной исповеди помогают церкви в ее "зеленой борьбе" указать на
врага внешнего и внутреннего. Этический кодекс церкви, ее система контроля совершенствуются
и становятся более конкретными благодаря выявлению творящих зло. Ситуация напоминает
время партизанской борьбы "химуренге", когда колдунами называли контрреволюционеров
и коллаборационистов. Военные пророки НЦА, как и существующие в традиционных
африканских религиях духовидцы, искали колдунов-предателей, чтобы наказать их,
и в процессе поиска добивались исповеди от подозреваемых. Образ колдуна помогал
объединить ряды, очистить партизанские отряды от двурушников, показывал непреклонную
волю к успеху и выживанию. "Уройи" - это зло, с которым не может быть
компромисса.
Отношение заботящихся о земле церквей к колдовству тоньше, чем во время войны,
когда предателей казнили или пытали. Когда пророки выявляют бродяг-дровосеков
или браконьеров, убивающих диких животных, они либо временно отлучают их от
причастия, либо - если преступление против экологической этики совершается повторно
- отлучают от церкви. ААЦЗП прекрасно сознает, что в определенном смысле мы
все виноваты, все являемся "варойи" - разрушителями земли. И все же
есть существенная разница между тем, кто признает свою вину, и тем, кто упорствует
в уничтожении лесов или в каких-то других действиях, разрушающих природу и воспрещенных
экологической нравственностью. Пророки рассматривают такую эгоистическую эксплуатацию
природы, не обращающую внимания ни на волю общины, ни на вред, причиняемый окружающей
среде, как на грех "уройи", который следует любой ценой победить.
Споры об "экологическом колдовстве" и борьбе с ним помогают людям
эмоционально выразить свое понимание природы церкви, призванной заботиться о
земле. В этой связи можно выделить следующие характерные взгляды:
Нельзя сомневаться в том, что церковь призвана заботиться о земле. Как сказал
епископ христианской Церкви Сиона (члена ААЦЗП) Дарикаи Нхонго: "Церковь
есть хранительница творения".
Частью миссии церкви является выработка жестких правил, воспрещающих разрушать
землю, и их приложение на практике.
Для практического приложения жестких экологических законов пророки получают
власть и полномочия во время публичной исповеди выявлять экологических колдунов.
Выявление пророками колдунов есть лишь первый шаг на пути очищения церкви,
необходимый для эффективной мобилизации христианской "зеленой армии",
уничтожения извращений и достижения экологических целей. Важнее всего суд и
наказание, благодаря которым, как и в "химуренге", легко распознается
внешний и внутренний враг. Церковь не может узурпировать принадлежащего Богу
окончательного суда, но все же Петрово "служение ключей" оправдывает
изгнание нераскаявшихся дровосеков-варойи, которое придает новую силу экуменическому
движению.
Некоторые лидеры ААЦЗП предлагали действовать против колдунов совместно со
светскими вождями, чтобы колдуны не только были отлучены от церкви, но и изгонялись
из своих домов - одно из самых суровых наказаний, которое только можно вообразить.
Не всем понравится столь радикальное наказание. Кто-то будет взывать к милосердию,
кто-то будет настаивать на том, чтобы экологические варойи получили возможность
исправиться, чтобы их не клеймили напрасно. Но совершенно очевидно, что в подлинно
освободительной борьбе, в которой участвует все больше людей, церковь является
одной из самых важных движущих сил.
ЭКОЛИТУРГИЧЕСКИЕ НОВАЦИИ
"Евхаристия деревьев" является лучшим примером тех литургических
новшеств в церквах ААЦЗП, которые связаны со складыванием экологической этики.
Этот обряд не столько заменяет, сколько дополняет обычные евхаристические обряды;
интересен он по нескольким причинам. Во-первых, в каждой такой службе участвуют
представители сразу нескольких церквей, и совместное руководство церемонией
пасторов различных общин усиливает экологически ориентированный экуменизм. Во-вторых,
объединение евхаристии с церемонией посадки деревьев связывает экуменическое
служение, которое христиане часто рассматривают как нечто побочное, с сердцевиной
церковной жизни и библейской духовности. В-третьих, эта церемония подчеркивает
характерные для возникающей среди НЦА черты теологии окружающей среды. В-четвертых,
новые литургические обряды отвечают духовным традициям африканской религиозности,
специфике африканского мировоззрения, мыслящего образами и жестами. Благодаря
этим обрядам развивается экологическая модель поведения, и это может вдохновить
и прочие НЦА на аналогичные литургические новации, отражающие служение природе.
Основу текста "евхаристии деревьев" написал генеральный секретарь
ААЦЗП, епископ общины Церкви Сиона Рубен Маринда. Приготовление к евхаристии
начинается с выкапывания лунок для деревьев рядом со штаб-квартирой НЦА или
какой-то местной общины. Иногда этот участок земли огораживают; называют его
"акр Господень".
Служители накрывают евхаристический стол тщательно выглаженной тканью, ставят
хлеб, вино, кладут несколько саженцев, а в это время группа танцоров пляшет
вокруг заранее приготовленных в стороне саженцев. Танец и песни восхваляют великого
хранителя земли - Мвари, призывают "зеленых борцов" быть готовыми
к борьбе и обращаются даже к юным деревьям с просьбой вырасти. По ходу службы
произносят проповеди епископы ААЦЗП и члены руководства ЗИРИЭЗ, а присутствующие
правительственные чиновники говорят речи.
Само таинство начинается с публичного исповедания экологических грехов. Участники,
в том числе и церковные руководители, выстраиваются в ряд за группой пророков,
чтобы перечислить свои грехи, выслушать пророческие увещевания. По мере того
как они проходят шеренгой вслед за пророками, каждый берет саженец и двигается
к евхаристическому столу, чтобы принять участие в таинстве.
Вот отрывок из литургии, читаемый конгрегацией в Шоне:
Взгляни на гнилую воду
на месте поваленных дерев.
Исчезли деревья - и рыдают источники,
исчезли деревья - растут овраги.
Ведь корни деревьев держали почву...
их более нет!
Наши друзья деревья
осеняли нас тенью.
Они привлекали дождевые облака,
их дыхание рождало дождь.
Я, дерево, я... Я - твой друг.
Я знаю, тебе нужна древесина
ради огня:
приготовить себе пищу,
согреться, когда холодно.
Возьми мои ветви...
Что мне не нужно,
ты можешь взять.
Я, человек,
я твой ближайший друг,
я тяжко согрешил против тебя,
подобно мстительному духу нгози.
Я срубил деревья, своих друзей.
Пусть же саженцы, которые мы принесли сегодня,
будут митумбу [зачатками] восстановления,
жертвоприношением, успокаивающим
духа мести.
Ныне мы сажаем эти деревья,
признавая свою вину,
призывая нгози успокоиться,
укрепляя нашу связь с вами,
о деревья, друзья нашего сердца.
Воистину, были леса,
изобилующие дождем.
Но по невежеству нашему и жадности
мы оголили землю.
Как кающийся грешник
страна наша посрамлена
своею наготой.
Сегодня мы сажаем деревья
в знак гармонии
между нами и творением.
Мы примирились с творением
через тело и кровь Иисуса, несущего мир,
Пришедшего спасти
все творение.
В этот момент раздаются освященные хлеб и вино. Каждый участник богослужения
держит в своей руке саженец, получает таинство, а затем идет к лунке. Прежде
чем начнется посадка, епископ обходит лунки, обрызгивая святой водой землю и
говоря:
Вот вода очищения и плодородия.
Мы окропляем ею этот будущий лес.
Это молитва Богу, символ дождя,
да растут деревья,
да исцелится земля
от бед, которые мы ей причинили,
словно нгози.
После этого в лунки вкладывается освященная молитвой земля со словами:
Ты, о земля...
Я благословляю тебя именем Христа,
чтобы ты давала деревьям расти,
защищала их.
Чтобы давала деревьям достаточно пищи
нужной для роста.
Люби деревья, заботься об их корнях,
ибо они - друзья наши.
Затем епископ ведет Зеленую Армию на акр Господень, чтобы сразиться с обездоленностью
земли. Когда саженцы погружают в почву, к каждому из них обращаются со словами:
Ты, дерево, мне брат и сестра,
ныне я погружаю тебя в эту землю.
Я дам тебе воду, чтобы ты росло.
Пусть корни твои будут крепки,
защищая землю от эрозии.
Пусть листья и ветки твои изобилуют,
чтобы мы могли
дышать чистым воздухом,
сидеть в твоей тени,
обогревать жилище.
Для западного человека это простое богослужение может показаться фактом ничтожным
по сравнению с той огромной, почти невыполнимой задачей, какой является борьба
с исчезновением лесов и эрозией почв. Однако в контексте африканской культуры
и африканского языка такое спонтанное обрядовое действо является мощным проявлением
христианского стремления к исцелению всего творения.
Целостность, присущая африканской религиозности, проявляется в том, что участники
отождествляют себя с водой, землей, деревьями и в обряде возвышают их до собеседников
людей. Целостность древнего мироощущения возводится на уровень, при котором
слово красноречиво и осмысленно выражает взаимозависимость человека и природы.
За исповеданием вины человека, бездумно разрушавшего природу, следует открытое
провозглашение дружбы, в котором заново утверждается взаимная ответственность:
деревья должны давать тень и чистый воздух, чтобы поддерживать жизнь человеческую,
хранители земли должны поливать и защищать своих юных друзей, обитателей акра
Господня. Совершение литургии означает, что община верующих, которой поручено
ухаживать за посадками, с ответственностью отнесется к этому делу, и одной этой
литургии достаточно, чтобы попечители о деревьях не подвели Зеленую Армию и
ее контролеров. Слабым местом программ по восстановлению зеленых насаждений,
осуществляемых в Африке, является именно эффективная забота об уже посаженных
деревьях, забота монотонная, связанная с напряженной ответственностью, и волнующий
воображение обряд посадки деревьев помогает справиться с этой ответственностью.
Мстительный дух нгози в этом обряде увязывается с разрушением земли, и это
помогает понять, что такое ответственность за уничтожение леса, помогает принести
покаяние в экологическом колдовстве. Нгози - это оскорбленный дух убитого или
всякого человека, по отношению к которому была совершена крупная несправедливость,
доведшая его до смерти. 9 Обычное право и традиционные верования считают, что
нгози насылает на семью обидчика болезни и смерть, истребляя ее, что у нгози
есть законное право на полную компенсацию - принесение в жертву десяти животных,
которых называют мутумбу (буквально "труп" или "тело"),
которые искупают труп убитого. В некоторых случаях родственники пострадавшего
дают нгози молодую жену: женщина отправляется в специально выстроенную для ее
недовольного "духовного мужа" маленькую хижину. Обряд, в котором саженцы
становятся мутумбу - компенсацией духу нгози, рассерженному уничтожением леса,
помогает участникам наглядно представить отношения людей и природы. Более того,
этот обряд выражает сострадание к тяжко пострадавшим друзьям: деревьям, земле,
воде и соответственно ко всему живому.
Представления о нгози, употребляемые в тексте литургии, имеют несколько любопытных
оттенков. Недостойные "служители земли" - люди, которые напали на
природу, словно "мстители", словно нгози, пытающиеся опустошить ее,
- сравниваются с духом беспокойства и раздражения. Одновременно подразумевается,
что "убитые" деревья сами вопиют о компенсации, подобно нгози, и саженцы
превращаются в положенную символическую замену "трупов" поваленных
деревьев. Когда акр Господень окропляется святой водой, символически показывается,
что именно Бог насылает нгози на экологических грешников, мстя им суровой засухой.
Такое истолкование обряда совпадает с неистребимым традиционным представлением
о том, что Творец лишает людей дождя, когда хочет наказать за преступление против
природы, против духов - хранителей земли, ответственных за экологическое равновесие.
Прощение приходит через признание вины, через обряд, в котором люди просят о
снятии божественного наказания, о возрождении в душе решимости заботиться о
природе, как то завещано Богом и предками. Бог отвечает на покаяние, посылая
животворный дождь. Эти традиционные представления преображаются в христианской
литургии, но не исчезают. Когда бесплодная земля, которую люди решились возродить,
окропляется святой водой и посыпается освященной почвой, это воспринимается
как символический акт исцеления земли. Такой обряд вполне соответствует обычаю
исцеления пророками, о котором говорилось выше, и показывает изменение в представлениях
о церковном служении: оно должно включать в себя не только исцеление людей,
но исцеление и освобождение всей твари.
В литургии Христос предстает как Тот, Чья Кровь примиряет человечество и остальное
творение, Тот, Кто несет спасение всему творению. Об этом говорится в Послании
к Колоссянам, 1, 18-20. Хотя при этом литургия не говорит явно о двояком понимании
Тела Христова и как Церкви, и как творения, христология богослужения центром
своим имеет веру в то, что во Христе обитает "всякая полнота", в нем
примиряется "и земное и небесное". Литургическое действо, рождающееся
из этой веры, означает, что когда верующие через хлеб и вино выражают свое единство
в Теле Христовом - Церкви, они принимают на себя ответственность за восстановление
космического Тела Христова, частью которого они также являются, против которого
они также согрешили. Поэтому, продолжая евхаристию, верующие продолжают осуществлять
свое единство как Церкви, исцеляя пострадавшее тело творения: они высаживают
деревья вместе со Христом, Который, будучи главою верующих, есть истинный "муридзи
веньика" ("хранитель земли"). Такое понимание Христа может рассматриваться
как исполнение традиционных представлений о предках-хранителях или, наоборот,
как расхождение с этим верованиям.
Литургия деревьев наполняет смыслом глубочайшее отождествление Тела Христова
с разоренной и оскорбленной землей. В Африке традиционно принято считать, что
предки-хранители земли связаны с почвой. Они и есть почва. Их экологические
наставления из почвы исходят, и это выражается в выражении "ивху ятаура"
- "почва заговорила". В таком контексте Христос в определенном смысле
становится и хранителем, и самой почвой. Это специфически африканское выражение
веры в то, что присутствие Христа пронизывает весь космос, и это представление
может развиться в новое понимание божественности Христа, Его спасения всей твари.
В любом случае в африканском аграрном социуме существенной частью христианства
становится представление о царстве Христа - "мурудзи", хранителя всей
земли, существа, которое пытается сохранить равновесие между прогрессом в эксплуатации
земли, ее обработке и альтруистическим, мистическим исцелением земли.
То, что Мольтман назвал мессианским предназначением людей, НЦА выражают экологически:
"В свете евангельских представлений о спасении предназначение [людей] господствовать
над животными и землей осуществляется и в том, что верующие "царствуют
со Христом". Ведь именно Христу, истинному и зримому на земле образу невидимого
Бога, "дана ... всякая власть на небе и на земле" (Мф 28, 18). Его
Царство освобождает и исцеляет, а это включает в себя и возможность совершенного
господства над землей (dominium terrae), которое было обещано человеку при творении...
Это господство принадлежит "Агнцу", царствующему над миром. Не следует
искать dominium terrae помимо Христа, искать власти господина у иных носителей
силы - у власти государства, в могуществе науки и техники". 10
НЦА близка мысль о том, что "литургия деревьев" выражает соучастие
Церкви в "царствовании со Христом" как освободителем и исцелителем,
в царствовании, которое является исполнением заповеди о dominium terrae. Такая
точка зрения рождается из острого сознания, что в Своем воплощении Христос,
не переставая быть Господом, разделяет страдания всей стенающей твари. Утверждение,
что тело Христово есть творение, что Христос есть полнота творения, основывается
на преобладающем понимании космологического измерения слов апостола Павла: "Все
Им стоит" (Кол. 1, 15-20). Это учение о Логосе было отвергнуто западной
наукой, осталось неиспользованным, как отмечал Кармоди,11 и теологами, размышляющими
о природе, но НЦА основываются на таком понимании Христа, делают его краеугольным
камнем своей "литургии деревьев" и одновременно увязывают свою богослужебную
жизнь с традиционными африканскими представлениями, обновляя их.
Мы, хранители земли, совершая "литургию деревьев", не претендуем
на звание спасителей творения, ибо оно не нам принадлежит. Но как верующие во
Вседержителя, как Его ученики, мы воздвигаем не только символические, но и реальные
знаки, дающие надежду творению, страдающему в ожидании искупления. Ведь, по
словам Духроу и Лидке, "не могут спасти творения создания, наделенные духом,
но творение глядит на нас. Насколько оно может на нас надеяться? Это зависит
от того, как мы относимся к его страданиям. Если мы усугубляем их, надежды творения
тают. Если мы обостряем конфликт между людьми и природой, если нарастают конфликты
людей между собой, творение в разочаровании отворачивается от нас. Напротив,
когда мы солидаризуемся друг с другом и с природой, когда мы уменьшаем страдания,
тогда в творении с новой силой вспыхивает надежда". 12
Именно к обретению надежды и стремится ААЦЗП. Движение по утверждению Духа
попечения о земле созидает солидарность между христианскими общинами, которые
еще недавно формально противостояли друг другу, между разнообразными религиями,
существующими в нашем обществе; таким образом, появляется экуменизм надежды.
Эта надежда принимает конкретные очертания в форме исцелений, которые совершаются
в виде попечения о земле, восстановления ее лесного покрова. Зеленые воины вдохновляются
на борьбу тем, что пророки всерьез пытаются выявить и наказать тех, кто продолжает
насиловать землю. Мы сажаем заново деревья во время литургии, когда мы признаем
Христа своим Господом, высшим хранителем, Который не только правит израненной
землей, но и страдает с ней.
Примечания
1 Ср. M.L.Laneel, "The Liberation of Creation: African Traditional Religious
and Independent Church Perspectives", Missionalia, Pretoria, Unica, 2nd
ed., 1991; "Healing the Earth: Traditional and Christian Initiatives in
southern Africa", in R.Koegelenberg, ed., Church and Development: An Interdisciplinary
Approach, EFSA, 1992; "African Independent Church Pneumatology and the
Salvation of All Creation", International Review of Mission, LXXXII, no.
326, April 1993, pp. 143-66; "Towards a Sacramental Theology of the Environment",
Zeitschrift fur Missionswissenschaft und Religionswissenschaft, LXXV, no. 1,
Jan. 1991, pp. 37ff.; "African Christian Theology and the Challenge of
Earthkeeping", Neue Zeitschrift fur Missionswissenschaft, XLVII, nos 2-3,
Apr.-Jul. 1991, pp. 129-42; 225ff.
2 Об истории этого движения см.: M.L.Daneel, Fambidzano: Ecumenical Movement
of Zimbabwean Independent Churches, Gweru, Mambo Prerss, 1989.
3 Cр. M.L.Daneel, Christian Theology of Africa: Study Guide in Missiology,
Pretoria, Unisa, 1989, ch. 3.
4 Daneel, Fambidzano, pp.30f.
5 Ср. Muchakata Daneel, ZIRRCON: Earthkeeping at the Grassroots in Zimbabwe,
Pretoria, Sigma Press, 1990.
6 Daneel, Christian Theology of Africa, pp. 66-72.
7 Daneel, Fambidzano, ch. 8.
8 Cр. M.L.Daneel, Old and New in Southern Shona Independent Churches, Vol.
2, The Hague, Mouton, 1974, pp. 21f., 292f.
9 Ibid., Vol. 1, 1971, pp. 133-40; M. Gelfand, Shona Ritual, Cape Town, Juta,
1959, p. 153.
10 J.Moltmann, God in Creation, London, SCM Press, 1985, pp.227f.
11 J.Carmody, Ecology and Religion: Toward a New Christian Theology of Nature.
Ramsey, Paulist Press, 1983, p.91.
12 U.Duchrow and G.Liedke, Shalom: Biblical Perspectives on Creation, Justice
and Peace, Geneva, WCC, 1989, p. 61.
|
