ЭКОТЕОЛОГИЯ

ГОЛОСА СЕВЕРА И ЮГА

Под редакцией Дэвида Г. Холмана.

К оглавлению

ЛЕОНАРДО БОФФ

СОЦИАЛЬНАЯ ЭКОЛОГИЯ:
БЕДНОСТЬ И НИЩЕТА

Сегодня говорят о самых разных кризисах: экономическом, энергетическом, социальном, моральном, экологическом, о кризисе системы образования. На самом же деле все эти частные кризисы суть части огромного кризиса общества, которое мы создали за последние четыре столетия. Этот кризис можно назвать всемирным в том смысле, что эта социальная модель распространилась (не всегда добровольно) практически по всему миру.

Самой бросающейся в глаза чертой нашего типа общества является то, что в нем богатство и бедность резко противостоят друг другу. Это явление можно наблюдать и в масштабах планеты, и в каждой отдельной стране. В масштабе планеты есть несколько богатых стран и множество бедных. В каждой отдельной стране особенно заметно, что меньшинство пользуется изобилием всевозможных благ (продуктами, медицинским обслуживанием, образовательной системой, бытовым комфортом), а большинство не имеет даже минимума, необходимого для сохранения жизни и достоинства. Бедные есть даже в индустриализированных странах Севера, как есть свои богачи в Третьем мире. Почему это так? Ответ можно найти в анализе трех концепций, критически относящихся к современному обществу.

1. Освободительное движение угнетенных утверждает, что это общество построено не на принципах жизни, общего блага, солидарности или совместной деятельности людей, но на экономике, на тех механизмах и силах, которые создают богатство, грабя природу и эксплуатируя людей. Эта экономика стремится к безграничному росту за кратчайший период времени, с минимальными затратами ради максимального дохода. Люди, способные выжить в таком вихре и следовать такой логике, смогут составить себе капитал и разбогатеть, но только в результате постоянной эксплуатации окружающих.

Такая экономика вдохновляется идеалом развития, подразумевающим бесконечность двух величин: природные ресурсы кажутся бездонными, возможности будущего роста - безграничными. Для такого типа экономики, который можно назвать экономикой роста, природа является просто складом ресурсов, сырьем для удовлетворения человеческих желаний. Рабочие являются человеческими ресурсами, необходимыми для достижения целей производства. При таком подходе обнаруживается утилитарность и механистичность подобной экономики: люди, животные, растения, минералы - все живое теряет свою автономность и внутренне присущую им ценность. Все превращается в средство для достижения цели, которую установили, исходя из субъективных побуждений, люди, считающие себя центром вселенной и стремящиеся к роскоши и накоплению богатства.

Освободительное движение критикует такую экономику за то, что в ней обогащение одних совершается за счет обнищания других. Такая экономика не умеет стимулировать экономическое развитие, не производя в то же время социальной эксплуатации как внутри отдельно взятого общества, так и во всемирном масштабе. Нельзя назвать общество с такой экономикой и демократическим, потому что оно устанавливает политическую систему, в которой все контролируется элитой - либеральной элитой, избираемой демократически, или военизированной хунтой. Это не демократия, построенная на интересах большинства, нацеленная на благосостояние многих через совместную деятельность людей, создающую и увеличивающую равенство и солидарность.

Такая критика и породила освободительные движения угнетенных: от хаотической борьбы безземельных и бездомных за собственность до хорошо организованных вооруженных отрядов. Именно эта критика породила культуру, в которой так много означают гражданственность, демократия, соучастие в управлении и производстве, солидарность, освобождение. Эта критика выступает за развитие, которое отвечает потребностям всех, а не только сильных.

2. Группы, выступающие с позиций пацифизма и активного ненасилия, отмечают, что общество неравного развития порождает насилие и в отдельных странах, и в отношениях между народами. Это насилие является прямым следствием того, что страны, обладающие технологической и научной мощью, господствуют над отсталыми странами. Этот конфликт проявляется разнообразно. Наиболее заметны классовые, этнические, половые и религиозные конфликты.

Наша модель общества поощряет не солидарность, а соревнование, борьбу всех против всех. Человек отбрасывает свою способность к сочувствию ближнему, любви ко всему живому, сердечному сотрудничеству ради удовлетворения примитивной жажды исключительности, классового или личного превосходства. Такое общество принципиально нестабильно, и приходится развивать военную силу, способную контролировать и подавлять сопротивление, чтобы поддержать минимум единства. Противостоящие друг другу союзы народов создают военно-индустриальные комплексы, наращивают вооружения, все их существование милитаризируется. Холодная война кончилась, но каждый год в индустрию смерти вкладывается от одного до трех триллионов долларов, а в сохранение планеты - в двадцать раз меньше. Именно поэтому участники движения за мир и ненасилие предлагают так организовать общество, чтобы демократия вела к установлению справедливости.

3. Экологическое движение заявляет, что существующее общество не может производить богатство, не разрушая окружающую среду. Побочным результатом развития индустриального общества являются накопление мусора, ядовитых и радиоактивных отходов, загрязнение атмосферы, кислотные дожди, разрушение озонового слоя, отравление земли, воды и воздуха - и все это ведет к ухудшению качества жизни. Голод, болезни, обездоленность, отсутствие жилья и образования, кризис семьи и общества - всё это экологическая агрессия против самого сложного существа, против человека, особенно против слабых, бедных, отверженных.

Озабоченность этой агрессией порождает экологическую культуру - коллективное осознание нашей ответственности за выживание планеты, животного и растительного мира. Эта культура подчеркивает нашу ответственность за нищету и бедность в мире, за установление таких взаимоотношений, при которых все люди и всё живое могли процветать. 1

В наши дни важно прямо высказать все критические замечания в адрес господствующей в мире системы. Мы должны как можно скорее найти новую модель общества, которая не повторяла бы ошибок прошлого и объединяла бы всех людей, устанавливала бы более добрые отношения с окружающей средой.

СОЦИАЛЬНАЯ ЭКОЛОГИЯ: ГРАНДИОЗНОЕ РАВНОВЕСИЕ

Мы говорим об экологии, бедности и нищете. Бедность и нищета рождены обществом, а не природой или Промыслом. Они есть следствие того, как организовано общество. Сегодня очевидно, что экологические проблемы многообразны и весьма реально связаны с социальными вопросами. Все взаимосвязано. Проблемы окружающей среды связаны с социальными. Социальная экология стремится изучать вырабатываемые обществом отношения между членами социума и социальными институтами, между обществом в целом и природой.

Прежде всего необходимо сделать несколько важных предостережений.

· Экология есть нечто намного большее, чем стремление к консервации наличного положения вещей. Экология не озабочена только выживанием отдельных видов, ей недостаточно спасти их от уничтожения. Сегодня речь идет о сохранении всей планеты, потому что под угрозой уничтожения находится всё.
·
· Недостаточно сохранять те регионы, где еще существует равновесие естественных природных систем, организуя ландшафтные заповедники или парки. Так мы только поощряем экологический туризм, а поведение людей меняется незначительно: уважение и почтение к природе ассоциируется только с определенными местами, а не с миром в целом.
·
· Экология имеет дело не только с природой: растениями, водой, воздухом, в этом смысле нужно говорить о недостаточности заботы об "окружающей среде". Такая забота может обернуться против человека, в котором начинают видеть "экологического сатану", опасного для природы. Такой взгляд очень распространен в странах Севера, где люди, экономически и политически господствующие над миром, ощущают потребность в очистительном самоумалении. Правда заключается в том, что люди есть часть естественной среды. Люди есть часть природы, они могут изменять природу и себя, создавая культуру.
·
· Следует остерегаться политизации экологического движения, при которой люди ищут гармонии общества и природы только для того, чтобы безнаказанно эксплуатировать природу, как можно меньше меняясь лично. Такое отношение к природе подпитывает потребительское отношение к земле, согласно которому люди должны господствовать над природой. С этой точки зрения, нужна не прочная гармония, а перемирие: пусть природа подлечит свои раны, а затем мы опять начнем её эксплуатировать. Мы должны преодолеть такое опустошительное и расслабляющее отношение современного общества к природе; люди должны заключить союз с природой, стать ее союзниками в деле сохранения и укрепления нашего общего существования.
·
· Экология не должна ограничиваться сферой идей, она должна учитывать социальный аспект существования. Конечно, от идеологии зависит, насколько мы агрессивны или, напротив, доброжелательны, но все-таки люди живут не в царстве концепций, а в гуще постоянно ухудшающихся социальных отношений. Сами умственные и физические особенности людей в огромной степени обусловлены социально. Поэтому мы должны думать о социальной экологии, способной установить социальную справедливость. Проблемы бедности и нищеты следует решать именно в рамках социальной экологии. Бедность и нищета - это социальные проблемы, и решать их следует на уровне общества.
·
1. Что такое социальная экология? О социальной экологии писали много. Шарбоно Родс написал "Французскую экологическую энциклопедию", существуют работы социального антрополога Эдгара Морина. Нельзя не упомянуть произведения М.Букчина из Северной Америки, А.Несса из Норвегии. В Латинской Америке о социальной экологии стали активно писать после первой международной конференции ООН по проблемам окружающей среды, прошедшей в 1972 году в Стокгольме. На этой конференции говорили о том, что в экологии существует два основных направления: страны Севера тяготеют к сосредоточенности на проблемах окружающей среды в отрыве от гуманистических и политических аспектов, страны Юга подчеркивают социальный и политический аспекты экологии. В Латинской Америке развитие социальной экологии стало особенно заметно с появлением работ перуанцев Карлоса Герца и Эдуардо Контрераса и уругвайца Эдуардо Гудинаса.

Гудинас дал определение социальной экологии как "изучение человеческих систем в их взаимодействии с системами природными". 2 "Человеческие системы" включают в себя людей, общества, социальные структуры. "Природные системы" включают в себя природные объекты (джунгли, пустыни, равнины), достижения цивилизации (города, фабрики) и людей (мужчин, женщин, детей, этнические группы, классы).

2. Главные вопросы социальной экологии. Гудинас следующим образом сформулировал основные положения социальной экологии.

Человеческие существа активно взаимодействуют с окружением и как личности, и как члены общества. Невозможно порознь изучать людей и природу. Некоторые проблемы можно понять только в комплексе: возникновение лесов на месте вырубок, разнообразие зерновых (пшеница, кукуруза, рис и пр.) и фруктов, являющееся результатом тысячелетнего генетического развития.

Взаимодействие людей с природой является динамическим, оно разворачивается во времени. История людей неотделима от истории их природного окружения и взаимодействия с ним.

Каждая человеческая система создает соответствующее себе природное окружение со своими особенностями и представлениями.

Социальная экология интересуется такими вопросами, как способы воздействия людей на природу. Пользуемся ли мы интенсивными технологиями (например, агротоксинами) или органическими удобрениями? Каким образом люди распределяют между собой природные ресурсы: по принципу солидарности и соучастия или неравномерно, так что одним достается много, а другим - ничего? Как влияет такое неравномерное распределение на социальные группы? Чем и как те, кто находится у власти, оправдывают неравноправные отношения? Чем и как оправдывают свои действия люди, добивающиеся у владельцев капитала улучшения условий труда в промышленности и сельском хозяйстве?

Социальная экология рассматривает такие проблемы, как обнищание и бедность отверженных слоев населения, сосредоточение сельских и городских земель в руках элиты, технологии, используемые в сельском хозяйстве, рост народонаселения и урбанизация, распад озонового слоя, нарастание парникового эффекта, истребление лесов в тропиках и северных странах, отравление воды, почвы, воздуха.

3. Комплексная экология. С точки зрения комплексного подхода частью экологического комплекса являются и общество, и культура. Экология есть отношения между всем живым и неживым, природным и культурным. С этой точки зрения, экономические, политические, социальные, образовательные, городские и сельскохозяйственные вопросы должны рассматриваться социальной экологией. Во всех перечисленных случаях налицо основной вопрос экологии: насколько та или иная отрасль знания, та или иная социальная активность, действия того или иного человека или организации помогают поддерживать равновесие всего сущего или нарушают его? Все мы, как природные существа, все то, что мы создали через культуру, является частью грандиозной системы равновесия - экосистемы.

Ингмар Хедстрём, шведский социальный эколог, много лет проживший в Коста-Рике, писал:

"Экология критикует и даже отвергает способ функционирования, который избрало для себя современное общество. Отвергается, в числе прочего, эксплуатация южного полушария ... сравнительно богатыми странами Севера. В этом отношении осознание глобальных экологических проблем должно рождать осознание социально-экономических, политических и культурных проблем нашей цивилизации. Это означает, что мы должны признать факт эксплуатации южных стран промышленными странами Севера. 3

СОВРЕМЕННАЯ СОЦИАЛЬНАЯ СИСТЕМА ЯВЛЯЕТСЯ АНТИЭКОЛОГИЧЕСКОЙ И ПОРОЖДАЕТ НИЩЕТУ

С точки зрения социальной экологии мы должны признать глубоко антиэкологический характер социальной системы, в которой мы живем, - распространившегося по всей планете капиталистического строя. Эта система изначально была построена на эксплуатации людей и природы, и эта особенность капитализма никуда не исчезла. Алчное стремление к бесконечному материальному развитию привело к неравенству между капиталом и трудом, привело к эксплуатации рабочих и нарастающему ухудшению качества жизни.

В Латинской Америке такое насилие было предопределено тем стандартом труда и отношений с природой, который господствовал в шестнадцатом столетии и который вел к экоциду - разрушению наших экосистем. Затем нас сделали частью махины капиталистической экономики. Наша капиталистическая система есть экономика, целиком зависящая от экспорта.

Была введена частная собственность на источники богатства - землю, её недра, воду. Такое присвоение природы произошло на совершенно иррациональной и глубоко несправедливой основе. Меньшинство захватило лучшие земли; большинству достались земли наименее плодородные, и чтобы выжить, обрабатывая их, надо было эксплуатировать и истощать почву, а это вело к уничтожению лесов, нарушению природного равновесия. Юридически черные рабы получили свободу, но они не получили никакой компенсации за рабство, их просто выбросили из господского дома в пригородные лачуги. Они были вынуждены селиться на холмах вокруг городов, вырубать леса, чтобы строить свои лачуги, выкапывать канавы, которые служили им канализацией и из-за которых они живут под страхом болезней и эпидемий. Все это - проявление агрессии общества против окружающей среды.

Сегодня завоевание продолжается, и главной его формой стал внешний государственный долг, который, по существу, есть агрессия против социальной гармонии, ограбление и маргинализация огромных слоев населения, отравление биосферы. Становится все яснее, что внешний долг есть явление прежде всего политическое. Банки застрахованы от неуплаты этого долга, но о прощении долга речь не идет, потому что он важен политически как средство контроля со стороны народов Севера, он обеспечивает нарастание зависимости от них прочих народов. Проценты по этому долгу растут, мешая вырваться из кабальной зависимости. Эта система поощряет такое промышленное развитие, при котором предпочтение отдается крупным проектам, господству монокультур (в Бразилии - соя, в Центральной Америке - рогатый скот, в Чили - фрукты). Именно на такое развитие выделяют кредиты и деньги Всемирный Банк и Международный Валютный Фонд.

Выплата долга и процентов по нему обеспечивается экспортом, но получение дохода от экспорта зависит от цен на мировом рынке, и поэтому полная уплата долга становится невозможной. В результате государственные вложения в социальную сферу сокращаются, чтобы выплатить долг. Такая стратегия ведет к социальной катастрофе, отражается на внутренней политике в распределении еды, медицинского обслуживания, ведет к нарастанию безработицы и урбанистического кризиса.

Социальная трагедия идет рука об руку с трагедией окружающей среды. В городах бедняки живут в самых опасных районах, в сельской местности они живут на границе обрабатываемых земель, вынуждены сводить леса, чтобы выжить, вынуждены загрязнять реки в поисках золотых россыпей. Неспособность стран-должников выплатить долг заставляет их брать новые кредиты под более высокие проценты, чтобы платить проценты по старым долгам. Так начинается новый виток цикла зависимости, неоколониализма и эксплуатации.

Упразднение долга не решит проблему, если останется принцип развития общества, который опустошает природу, унижает людей, заботится о том, чтобы обеспечить прихоти богачей, живущих за границей, а не об удовлетворении нужд внутреннего рынка. Порочный круг сохранится с прежними разрушительными последствиями.

Американский экономист Кенет Боулдинг называет капиталистическую экономику "ковбойской": ведь она основывается на убеждении, что природные ресурсы безграничны, что впереди огромные пустые прерии, которые нужно покорить. Таков безудержный антропоцентризм. Боулдинг утверждает, что вместо этого мы должны развивать "экономику Земли как космического корабля". На этом космическом корабле, как и в любом самолете, жизнь пассажиров зависит от равновесия между тем, скольких людей способен выдержать аппарат, и потребностями пассажиров. Это означает, что люди должны привыкать к тому, что главной добродетелью является солидарность, должны найти свое место в экологическом равновесии, должны научиться сохранять природное равновесие и при этом размножаться, сберегая свою жизнь и жизнь окружающих созданий. Земля есть не открытая, а закрытая, сбалансированная система, и на ней недопустимы анти-экологические авантюры.

Чико Мендес предложил такую модель развития человечества, в которой забота об обществе и забота об окружающей среде сочетаются. Он подчеркивает, что обитатели джунглей (элемент социальный) нуждаются в джунглях для своего существования (элемент экологический). Он выявляет два типа насилия: насилие экологическое, направленное против окружающей среды, и насилие социальное, направленное против автохтонных племен и собирателей каучука. Оба насилия вдохновляются одной логикой - логикой накопления через господство над людьми и материальным миром. Как же должно происходить развитие? Каким образом может социум обитателей джунглей поддерживать свое существование, противостоя логике накопительства? Прежде всего общество должно уважать то знание о джунглях, которое на протяжении многих столетий своей истории накопили автохтонные племена и собиратели каучука, и оберегать его. Это знание природы: деревьев, растений, почвы, ветра, шума джунглей. И в то же время общество должно поощрять новые технологии, которые поддерживали бы равновесие между социумом и природой на благо всех людей.

СОЦИАЛЬНО-ЭКОЛОГИЧЕСКАЯ ЭТИКА

С этой точки зрения становится понятна насущная потребность в такой этике, которая регулировала бы не только отношения людей между собой, но и их отношения с окружающей средой (воздухом, землей, водой, животными, растениями). 4 Мы должны преодолеть наш антропоцентризм, выйти за рамки господствующего на Севере понимания экологической этики, ограничить насилие над природой, присущее нашему представлению о неограниченном развитии, научиться уважительно относиться к природе, чувствовать несхожесть всех тварных вещей. Такая этика может стать источником благоговения перед природой, обретения той слитности с природой, которая утрачена в психологии техницизма и секуляризации.

Хотя экологическая этика невероятно важна и сама по себе, ей недостает одного существенного элемента: социального контекста со всеми присущими ему противоречиями. Окружающая среда не существует в изоляции от общества. Люди, объединенные в общество на принципах неравенства и несправедливости, активно взаимодействуют с природой. Именно в этом социальном контексте существует насилие, именно в нем обитают люди, осужденные на ужасающие условия жизни, вдыхающие загрязненный воздух, пьющие загрязненную воду, ступающие по отравленной почве. Это новый тип агрессии.

Социальная жизнь влияет на окружающую нас среду, природа влияет на общество, и поэтому наша этика должна быть социальной и экологической одновременно. Несправедливость существует двух типов: несправедливость социально-экономико-политическая, вытекающая из насилия над рабочими, над горожанами, над низшими классами; несправедливость экологическая - насилие над воздухом, озоновым слоем, водой. Социальная несправедливость влияет на людей прямо; экологическая несправедливость влияет на них косвенно, исподтишка нападает на человеческую жизнь, вызывает болезни, недоедание, навлекает гибель не только на биосферу, но и на планету в целом.

Новая социально-экологическая этика должна избегать двух крайностей, разрушающих экологическое равновесие: природоцентризма и антропоцентризма. Природоцентризм рассматривает природу в качестве неподвижного субъекта, священным и неизменным законам которого должны покоряться человеческие существа. Напротив, антропоцентризм рассматривает людей в качестве повелителей творения, которые могут вмешиваться во что угодно, не чувствуя себя связанными или ограниченными природой. Обе точки зрения разделяют то, что должно оставаться единым. Природа и люди всегда взаимозависимы, существуют внутри друг друга, вместе составляют часть огромного целого.

Люди, являющиеся фундаментальной частью природы, обладают одной специфической чертой. Человечество является видом живых существ, обладающих нравственностью, способных действовать свободно, выносить суждения, занимать определенную позицию, соответствующую их интересам, но также способных солидаризироваться, сострадать, любить. Люди могут думать и действовать в интересах других. Они могут пожертвовать личными интересами ради солидарности и дружбы. Они могут сообразовать свою жизнь с природными ритмами. Все это делает человека существом ответственным, и именно ответственность делает людей этическими созданиями. Они могут быть хранителями природы, наследниками, ответственными за то, что они получили от Создателя, а могут быть демонами земли, разрушающими ее, нарушающими равновесие, уничтожающими жизнь на планете, убивающими даже себе подобных.

На протяжении всего историко-культурного процесса люди взаимодействовали с природой. Ради использования определенных видов животных в собственных интересах они использовали и насилие, и изобретательность. Немного есть указаний на то, чтобы они заботились, какое влияние оказывают на природу; об этом задумывались разве что тогда, когда природа уже находилась на грани, после которой начинался распад и человеческой культуры. Однако на протяжении последних четырех веков разворачивалась индустриализация, агрессия против природы становилась все сильнее и последовательнее, все превращала в орудие накопления, в основном в интересах тех, кто владел средствами производства, а затем уже в интересах всех остальных. Результатом стало разрушение. Люди унизили природу, стали обращаться с ней несправедливо. Земля неспособна более сопротивляться механизму смерти.

Экологическая этика считает, что у людей есть долг по отношению к земле. Земля обладает собственным достоинством, обладает правами. Миллионы лет она существовала без человека, и у нее есть право продолжать существовать благополучно, сохраняя равновесие. Экологическая этика предлагает по-новому взглянуть на землю, взглянуть благоговейно, признать, что люди и земля принадлежат друг другу, искать способ возместить урон, причиненный планете научно-технической моделью развития.

Экологическая несправедливость трансформируется в несправедливость социальную, поскольку она порождает социальное угнетение, ведет к истощению природных ресурсов, отравлению атмосферы, ухудшающемуся качеству жизни, а все это затрагивает каждого человека и общество в целом.

Новая социально-экономическая этика состоится, если мы выработаем новое, планетарное мироощущение, сознание общей ответственности за судьбу всех людей. Из этого сознания постепенно вырастет новая, экологическая культура, концепция которой более уважительно и комплексно относится к окружающей среде. Философ Ханс Йонас выразил это сознание, видоизменив знаменитое утверждение Канта: "Поступай таким образом, чтобы последствия твоих действий всегда были совместимы с существованием природы и человеческой жизни на планете". 5

С богословской точки зрения мы можем говорить об экологическом грехе. Поведение, которое нарушает экологическое равновесие и влечет за собой гибельные последствия для всего живого, включая людей, имеет не только сиюминутные последствия, оно затрагивает и отдаленное будущее, влияет на тех, кто еще не родился. Библейская заповедь "Не убий" (Исх 20, 13) может относиться и к биоциду, и к грядущему экоциду. Мы не имеем права создавать такие социальные условия, так влиять на окружающую среду, чтобы грядущим живым созданиям грозили болезни и смерть. В этом смысле мы можем говорить о солидарности поколений: наши убеждения и действия должны оставлять за теми, кто еще не поселился на нашей планете, право жить без эпидемий, право радоваться нормальной, целостной природе.

Такая этическая установка отразилась в концепции, которая призывает "конвертировать" внешний долг, чтобы деньги, предназначенные на его уплату, пошли на реализацию политики по защите природной и социальной среде наций-должников. По мере того, как правительства и бизнесмены будут предпринимать усилия по защите окружающей среды, налаживание более равных и справедливых социальных отношений, часть внешнего долга должна аннулироваться. Но недостаточно конвертировать внешний долг к выгоде правительства и крупного бизнеса. Во имя социальной справедливости эта конверсия должна распространяться на социальные движения и их представителей. Они также должны быть субъектами экономической, политической и социальной трансформации, которая бы отвечала их традиционным требованиям и неуклонно воплощала в жизнь социальную и экологическую справедливость.

Народы Севера поступили бы несправедливо и ханжески, потребовав от народов Юга сосредоточиться на экологических проблемах, не обеспечив их технологическими средствами, облегчающими сохранение природы. Необходимо передать беднейшим нациям такие технологии, чтобы они могли заниматься производством продукции как на внутренний рынок, так и на экспорт, резко уменьшив при этом ущерб природе.

Обычная экология развивалась вне связи со своим социальным окружением, и точно так же современные теологические концепции, включая теологию освобождения, развивались вне связи с проблемами окружающей среды. Сегодня настоятельно необходимо согласовать в единое целое все эти аспекты. За угнетением народов и дискриминацией личности со стороны правящих классов стоит та же логика, которая вдохновляет эксплуатацию природы. Эта логика стремится к непрерывному и ускоренному прогрессу и промышленному развитию, видя в них средства создания условий, необходимых для счастья людей. Такой способ достижения счастья разрушает сами основы существования природы и людей, без которых невозможно и счастье.

Чтобы обнаружить корень зла, с которым мы имеем дело, и найти решение наших проблем, мы нуждаемся в новом теологическом подходе, который рассматривал бы всю планету как великое таинство Божие, храм Духа, место осуществления творческой активности людей и обитания всех существ, созданных любовью. Слово "экология" происходит от обозначения места обитания. Экология и призвана заботиться о месте, в котором мы живем, возмещать нанесенный этому месту ущерб, приводить его в соответствии с новыми задачами, помогать ему вмещать новые культурные и природные создания.

ДОПОЛНЕНИЕ: ТРИ ПРИМЕРА ВЗАИМОСВЯЗИ МЕЖДУ СОЦИАЛЬНЫМИ И ПРИРОДНЫМИ ЯВЛЕНИЯМИ В ЛАТИНСКОЙ АМЕРИКЕ

1. Гибель птиц в Бразилии. В 1985 году в центральном районе Бразилии Минас Гераисе была зафиксирована поразительная гибель почти 50 тысяч голубей и ястребов. Было установлено, что эти птицы посещали рисовую плантацию, которую опрыскивали фурданом - инсектицидом, производимым Сельскохозяйственной Компанией Гваикухи. Аналогичная трагедия произошла в Мехико в 1986 году: неожиданно погибли миллионы голубей и зимующих птиц. Специалисты утверждают, что они погибли в результате термической инверсии, из-за которой в северо-восточной части города кадмий и побочные продукты очистки бензина не смогли рассеяться в атмосфере. Отравились также миллионы детей, многие из которых умерли.

2. Термическая инверсия. Термическая инверсия проявляется в Сан-Пауло и особенно в Мехико. Мехико расположен на высоте 2500 метров на огромном плато, окруженном скалами. Термическая инверсия происходит из-за того, что слои чрезвычайно загрязненного воздуха не могут подняться в стратосферу и продолжают нависать над городом, образуя плотный туман или смог. Это отражается на циркуляции воздуха, и люди начинают задыхаться. Говорят, что для легких однапрогулка по улицам Мехико так же вредна как сорок выкуренных сигарет. Известно, что в Лондоне в 1952 году во время грандиозной термальной инверсии погибло 4000 человек. В Мехико ежегодно погибает от термальной инверсии около 30 тысяч детей и 100 тысяч взрослых.

Летом к термальной инверсии присоединяются кислотные дожди. Воздух, насыщенный кислотами, парами серы, азотом, двуокисью углерода отравляет облака, которые затем изливают яд в реки и озера, на плантации и животных.

Причиной кислотных дождей становятся также химические реакции, протекающие в атмосфере, насыщенной промышленными кислотами. Продукты этих реакций отравляют землю цинком, свинцом, ртутью, алюминием - металлами высокотоксичными для человеческого организма. Они растворяются в воде, проникают в растения и животных, в воздух. Это отражается не только на людях, но и на растениях, озерах, обитателях рек, наносится ущерб плантациям и городам. Может быть уничтожена экологическая система озер. Водные растения, которые поглощают токсины, употребляются в пищу рыбками, а те, в свою очередь, служат пищей крупных рыб, идущих на пропитание людям.

3. "Гамбургеризация" лесов. В 1955 году создание огромного комплекса закусочных "Макдональдс" повлекло за собой огромные экологические проблемы для всей Центральной Америки. Чтобы удешевить гамбургеры, Макдональдс начал импортировать из Центральной Америки дешевое мясо. Чтобы вырастить больше скота, экспортеры мяса начали вырубать леса под пастбища. Между 1960 и 1980 годами экспорт говядины вырос на 160%, а зеленый пояс Центральной Америки сократился с 400 000 квадратных километров до 200 000. Ингмар Хедстрём назвал это "гамбургеризацией" Центральной Америки. 6

Сходным образом знаменитые проекты Даниэла Людвига и Фольксвагена повлияли на район Амазонки. В Яри де Людвиг было вырублено два миллиона акров леса. Фольксваген вырубил 144 тысячи акров, чтобы отправить на выпас 46 тысяч голов скота. На одну голову приходилось 30 тысяч квадратных метров земли. Оба проекта провалились. Никто не получил выгоды, а леса были потеряны для всех.

Примечания

1 J.R.Redigor, "Giustizia sociale e giusticia ecologica nei rapporti Nord-Sud", Emergence. IV. pp.22-26.

2 Eduardo Gudynas. Social Ecology: The Latin America Route. Montevideo, CIPFE, 1990.

3 Ingemar Hedstrem. We are Part a Great Equilibrium. San Jose, DEI, 1985, p.12.

4 Ср. J.R.Redigor,"Etica ecologica", in Nuevi paradigmi, 1, 1991, pp. 61-73.

5 Hans Jonas. Das Prinzip Verantwortung. Frankfurt, Insel Verlag, 1984, p.36.

6 I. Hedstrem. p. 46-47.