ЭКОТЕОЛОГИЯ

ГОЛОСА СЕВЕРА И ЮГА

Под редакцией Дэвида Г. Холмана.

К оглавлению

РОЗМАРИ РЕДФОРД-РУТЕР

Экофеминизм и теология

Что такое экофеминизм? Какова связь экофеминизма и теологии? Обсуждение этих вопросов я начну с анализа трёх явлений: экологический кризис, феминизм и теология.

Экологический кризис есть совокупность нескольких взаимосвязанных кризисов: загрязнение воздуха, воды и земли, истощение основных природных ресурсов, перенаселение - иначе говоря, голод и обнищание половины населения земного шара, особенно населения так называемого Третьего мира. Эти феномены становятся понятны, если мы рассматриваем их как часть кризиса современной концепции промышленного развития, концепции, которая эксплуатирует природу, но не интересуется сохранением её богатств или установлением справедливости в межчеловеческих отношениях.

Феминизм есть критика культурной и социально-экономической системы, которая считает женщин второсортной группой населения, которую следует держать на периферии общественной жизни. Феминистская теология показывает, каким образом традиционная теология оправдывает патриархальные тенденции в обществе, Церкви и различных идеологиях; к примеру, унижение женщины оправдывается идеей о том, что она сотворена после мужчины, несёт ответственность за первородный грех, приведший к изгнанию из рая. Из этого делается вывод, что женщины должны быть подчинены мужчинам и по своей природе, и в наказание за грех Евы.

Теология экофеминизма соединяет феминистскую теологию с культурно обусловленной защитой экологического равновесия. Патриархальная идеология воспринимает землю или природу как реальность женскую или женственную. Природу соответственно считают реальностью, стоящей ниже мужчин, не имеющей ни духа, ни собственной жизни или самосознания, орудием, которое могут эксплуатировать мужчины. Культурные корни экологического кризиса можно обнаружить в том, что и женщины, и природа рассматриваются как бездушные реальности и предметы манипулирования господствующими существами мужского пола.

Такой взгляд на женщин и природу отразился и в еврейском, и в греческом мировоззрениях. Согласно истории сотворения космоса в изложении Платона (диалог "Тимей"), вначале было две реальности: реальность идей, или интеллектуального мира, и реальность материи. Творец формировал материю в соответствии с идеями. Прежде всего Творец придал космосу форму круга и сделал его иерархическим бытием, состоящим из нисходящих уровней. На высшем уровне, вне космоса, пребывает интеллектуальный мир идей. Внутри космоса высшим уровнем является сфера неподвижных звезд. Под звездами располагаются семь планет, последней из которых является Луна. Сферы, находящиеся выше Луны, являются обителью бессмертия, а жизнь, возникающая ниже Луны, - смертна.

Затем творец создал душу мира и вдохнул её в космос так, чтобы тот начал вращение. Творец далее взял то, что осталось от души мира, и разрезал её на части; он вложил эти части в звезды так, чтобы душа узнала правду об идеях. Творец приказал богам планет создать тела мужчин. В эти тела были поселены души и помещены на Землю. Каждой душе поручили контролировать телесные страсти. Если душа успешно это выполнит, ей разрешается вернуться на её звезду и там блаженствовать. Если же душа неспособна обуздать тело, она после смерти перевоплотится в женщину или животное. Это учение ясно показывает, что в мировоззрении Платона космическая иерархия и половая иерархия связаны. Иерархия духовного и материального, душевного и телесного параллельна иерархии мужского и женского, человеческого и животного. Для Платона и других греческих мыслителей женщина подобна материи с её иррациональными страстями, тогда как мужчина уподоблен разуму и духу. Разум должен господствовать над телом, как мужчина должен господствовать над женщиной.

Еврейское мировоззрение во многом отличается от греческого, но говорит о том, что отношения Бога и людей подобны отношениям мужчины и женщины, людей и природы. Согласно повествованию книги Бытия о творении, Бог создал космос, небеса и землю из первоначального хаоса. Этот хаос характеризуется несколькими словами: "пустота", "тьма", "бездна", "воды"…. Бог существует вне хаоса, Он придаёт ему очертания. Бог есть активное начало, хаос есть лишь вместилище творческой мощи Бога. Дух Божий носился над водами.

Бог творит Своим словом или повелением. Бог сказал: "Да будет свет", и был свет. Хаос не сопротивляется повелению Божию, но целиком повинуется ему. Бог творит мир в шесть дней и на седьмой отдыхает; это устанавливает норму для людей и всего творения: мы должны работать не более шести дней, в субботу - отдыхать.

Людям - мужчине и женщине, сотворённым в шестой день, Бог дает господство над землей, над рыбами морскими, над птицами небесными, над зверями полевыми, над растениями и деревьями. Бог сказал людям: "Да владычествуют они над рыбами морскими, и над птицами небесными, [и над зверями,] и над скотом, и над всею землею" (Быт 1, 26). Теперь этот рассказ называют "антропоцентричным", поскольку он воспринимает человека как повелителя творения, высшую точку творческого усилия Божия.

Сегодня мы знаем, что люди сравнительно недавно появились на земле. Земля существует пять миллиардов лет, тогда как homo sapiens существует лишь сто тысяч лет. Лишь за последние десять тысяч лет люди одомашнили растения и животных и превратились в господствующий на планете вид.

Рассказ Библии о творении сформировался во времена, когда процесс одомашнивания растений и животных лишь начинался. Текст выражает уверенность в праве людей повелевать другими созданиями, всеми, живущими на земле. Сегодня в свете экологического кризиса, мы можем спросить себя, не повлияла ли уверенность человека в своем господстве над землей, растениями и животными на те процессы эксплуатации и разрушения природы, свидетелями которых мы являемся.

Рассказ Бытия наделяет людей обязанностью господствовать над природой, быть наместниками Бога на земле. Подобие человечества Богу этот рассказ видит именно в том, что люди есть представители Бога на земле, правят от Его имени природой. Но совершенно очевидно, что первая глава Бытия не наделяет мужчину такой же властью над женщиной. Напротив, она говорит, что мужчина и женщина сотворены одновременно, одинаково являются образом Божиим. Поэтому логично предположить, что они должны в равной мере представлять Бога, господствуя над природой.

Первая глава книги Бытия, судя по всему, показывает, что в творении сперва не было отношений господства и подчинения между мужчиной и женщиной или между различными группами людей, будь то классы или расы. Именно такое представление о человечестве как коллективном образе Божьем, к которому причастны в равной мере все люди, является принципиальным для современного движения за равенство, защищающего права человека и гражданина и угнетённых рас, отвергающего рабство и дискриминацию женщин.

Но это - современное толкование книги Бытия 1, 27. Еврейская культура понимала этот текст иначе, считая, что лишь мужчины, главы семьи, должны представлять Бога в качестве повелителей земли. Рассказ о сотворении Евы во второй главе книги Бытия, законы Израиля в книгах Левит и Второзаконие показывают, что в Израиле женщин постоянно рассматривали как подчиненное существо, подобное рабу. Как и в других патриархальных обществах той эпохи, в Израиле мужчины считали женщин, рабов, животных и землю частной собственностью, которой они должны управлять.

В таком случае насколько Библия несёт ответственность за экологический кризис? Должны ли мы видеть в библейском вероучении источник порабощения женщин и природы? Следует ли отказаться от Библии как источника религиозного авторитета ради духовности, которая утверждает равные взаимоотношения мужчин и женщин, людей и природы? Сегодня среди экофеминистов существует тенденция положительно отвечать на эти вопросы и считать главным источником зла Библию.

По моему мнению, такое отношение к Библии грешит примитивизмом. Тенденция угнетать женщину и природу существовала во всех патриархальных обществах той эпохи и ни в коей мере не была особенностью Израиля. Кроме того, классические культуры, включая еврейскую, предписывали заботиться о земле, ухаживать за ней и тем самым ограничивали её эксплуатацию. Не будем забывать, что техника древности не позволяла так разорять землю, как в наши дни.

Лишь сегодня, когда одновременно расцвели индустриализм и колониализм, появилось множество возможностей так эксплуатировать землю и других людей, что может исчезнуть вся человеческая раса. В то же время научная идеология уничтожила существовавшие в классических культурах древности ограничения на эксплуатацию земли. Поэтому сегодня оказывается возможным вести безграничную эксплуатацию земных ресурсов.

Можно сказать, что классические патриархальные культуры в определенной степени ответственны за сегодняшний кризис, но в неимоверно большей степени ответственность лежит на современном индустриализме и колониализме. Поэтому нам необходимо срочно изменить свою собственную концепцию развития, основанную на индустриализации, равно как и тот фундамент, на котором эта концепция покоится и к которой также относится классическая патриархальная греко-иудейская культура.

В то же время мы должны признать существование позитивных элементов в культуре Библии, которые могут быть использованы в создании новой, экофеминистской культуры. Каковы эти позитивные элементы? По моему мнению, существуют различные аспекты библейской традиции и классического христианства, которые могут укрепить экологические ценности, ограничивающие эксплуатацию женщин и природы. На двух аспектах я бы хотела особенно остановиться: это концепция завета между Богом, человечеством и природой и концепция космоса как тела Христова.

Мы видим в Библии завет между Израилем и Богом, участниками которого являются все члены рода, в том числе женщины и слуги. Этот завет охватывает природу, животных, растения и землю. Мужчины ограничены в своих правах собственников и повелителей людей или живых существ. Более того, каждую субботу все люди - слуги, мужчины и женщины - животные и земля должны отдыхать, чтобы восстановить силы.

Библейские законы утверждают, что несправедливые отношения развиваются исторически. Поэтому Бог требует, чтобы несправедливые отношения периодически пересматривались, восстанавливались справедливые отношения между людьми, животными и землёй. Библия подразумевает, что ресурсы земли в равной степени принадлежат всем людям. Библейское учение говорит о необходимости периодического отдыха и возрождения земли.

Процесс восстановления должных отношений достигает своего апогея в обычае юбилейного года. Каждый пятидесятый год следовало отпускать на волю всех рабов; арендованную или взятую в залог землю следовало отдавать тем, кто продал себя в рабство; животные и земля наслаждались покоем. Все отношения между людьми и природой возвращались к должному равновесию.

Учение о юбилейном годе нашло своё отражение и в проповеди Христа в синагоге Назарета. Именно юбилейный год имел в виду Иисус, когда читал из Исайи о наступлении дня спасения: "Дух Господень на Мне; ибо Он помазал Меня благовествовать нищим, и послал Меня исцелять сокрушенных сердцем, проповедывать пленным освобождение, слепым прозрение, отпустить измученных на свободу" (Лк 4, 18-19).

Новозаветная тема космоса как тела Христова присутствует в нескольких посланиях Павла и в Евангелии от Иоанна. В первой главе Иоанна Слово Божие открывается как подлинное начало мира. Мир не знает его, но Слово приходит в мир, чтобы восстановить его, чтобы вернуть людей к подлинному их положению созданий Божиих, поддерживаемых Божиим Словом, источником жизни.

В послании к Колоссянам мы встречаем видение полноты спасения, при котором космос возрождается как тело Христово: Он "есть образ Бога невидимого, рожденный прежде всякой твари; ибо Им создано все, что на небесах и что на земле, видимое и невидимое: престолы ли, господства ли, начальства ли, власти ли, - все Им и для Него создано; ... благоугодно было Отцу, чтобы в Нем обитала всякая полнота, и чтобы посредством Его примирить с Собою все, умиротворив через Него, Кровию креста Его, и земное и небесное" (Кол 1, 15-20).

Это видение возрожденной справедливости, освященного Христом космоса может многим обогатить новую духовность - духовность любви и защиты всего творения. Но эта новая духовность явно нуждается в создании экофеминистской культуры, которая бы противостояла нынешнему экологическому кризису. Экофеминистская культура призывает создать новые отношения между полами, классами, странами, между людьми и природой - отношения взаимопомощи, жизни, а не насилия или эксплуатации.

С евангельской точки зрения, подобные изменения являются частью призыва к спасению, которое принёс нам Христос и которое завершится приходом Царства Божия на землю. Но сегодня, возможно, библейской символики и недостаточно. Нужно также научиться уважать другие культуры, особенно древние культуры автохтонных народов, которые часто сохраняют утраченное современной культурой ощущение единства людей, растений, животных и духов, ощущение космического единства.

Для созидания экологической культуры и общества мы должны изменить отношения господства и эксплуатации на отношения взаимопомощи. Этого преображения не произойдет, если мы не изменим нашего представления о Боге и об отношениях Бога и всех аспектов мироздания. Мы должны изменить формулировки наших представлений о Боге, чтобы более не видеть в Нём некую внешнюю силу, которая навязывает нам отношения господства, чтобы увидеть в нем силу взаимоподдержки. Такой Бог должен быть творцом отношений взаимной поддержки, распространяющихся и на отдельные категории людей, и на все человечество, и на людей и природу. Лишь придя к пониманию того, что Бог есть источник и основание жизни, в которой все поддерживают друг друга, мы сможем изменить наше восприятие мира.