ЭКОТЕОЛОГИЯ

ГОЛОСА СЕВЕРА И ЮГА

Под редакцией Дэвида Г. Холмана.

К оглавлению

УЭСЛИ ГРЭНБЕРГ-МИХЕЛЬСОН

Творение с точки зрения экуменической теологии

Экуменические круги лишь за последнее десятилетие осознали необходимость богословского анализа проблем творения. 1 Это поворот в лучшую сторону по сравнению с предшествующим глухим отрицанием и подозрениями; появилась возможность более полного осмысления теологических проблем в экуменической перспективе. И все же вопросов и недоумений пока больше, чем ответов.

Экуменические диалоги прежних лет интересны тем, что их опыт обсуждения проблем "природы" показывал, сколько препятствий существует на пути мало-мальски серьезного анализа творения как фундаментального богословского понятия. Яркий тому пример можно обнаружить в проектах документов Всемирной конференции ВСЦ по проблемам Церкви и общества (Женева, 1966):

"Библейское повествование ... лишает природу священного ореола. Оно помещает творение - физический мир - в контекст Завета, не пытается понять его вне этого контекста. История взаимоотношений Бога и Его народа совершается в определенной обстановке, и эту обстановку называют природой. Действительность определяется не структурой этого окружения, а историей. Материальный мир есть участник истории; он не имеет значения настолько, насколько он носит вневременной, циклический характер. Другими словами, материальный мир не имеет значения как таковой". 2

Такое утверждение превосходно отражает дух богословия той эпохи. Отправной точкой был "исторический процесс". "Природа" была секуляризована, и это вызывало бурные аплодисменты. Творение превращалось всего лишь в задник, подмостки для исторической драмы. Таков был взгляд нео-православного богословия, сильно влиявшего на раннее экуменическое движение, таков был взгляд тех, кто выдвигал необходимость социальной и политической революции в качестве отправной точки всякой экуменической теологии.

Освободительные движения древности извлекались из их библейского контекста и навязывались современности в качестве определяющей парадигмы. Творение было сведено к природе. Почти все участники экуменического движения одобряли заявления, подобные сделанному на третьей ассамблее ВСЦ (Нью-Дели, 1961): "Христиане должны приветствовать научные открытия как новые шаги в покорении природы человеком".

НОВЫЕ ВЕЯНИЯ

Ассамблея в Найроби (1975), одобрившая программу изучения Общества Справедливости, Соучастия и Стратегической стабильности (ОССС), положило начало новому отношению экуменического сообщества к проблеме постепенного разрушения нашей планеты. Свою роль в этом сыграла консультация, организованная подкомитетом ВСЦ по проблемам Церкви и общества в Бухаресте в 1974 году. Тогда ученые, экономисты, богословы - в том числе, некоторые люди, сыгравшие важнейшую роль в дискуссии о пределах экономического роста - рассматривали перспективы развития человечества и роль науки и техники. Бухарестская встреча выработала концепцию "стратегической стабильности", заключающуюся в том, что у мира есть будущее только в том случае, если наше развитие будет основываться на долгосрочной экологической и экономической перспективе. Когда стало ясно, что невосстановимые ресурсы ограничены, общая вера в прогресс и постоянный рост (в рамках ли традиционных капиталистических моделей или в рамках социалистических попыток преобразования экономических взаимоотношений) серьезно пошатнулась. Однако, озабоченность этими "ограничениями" ресурсов Земли пришла в противоречие со стремлением беднейших стран мира к развитию и экономической справедливости.

Изучение ОССС не разрешило проблемы, но позволило экуменическому движению увидеть необходимость уважения к творению как таковому, признать, что всякая концепция справедливого будущего всего мира включает в себя признание суверенности творения. Усилия группы ОССС внезапно и преждевременно оборвались в 1979 году. 4 Но концепция "стратегической стабильности" уже жила своей собственной жизнью, хотя ее обсуждение в ВСЦ и сошло на нет. В 1980-е годы идея "стратегически стабильного развития" стала предметом обсуждения влиятельной Всемирной комиссии по проблемам природного окружения и развития ("комиссия Брундланд"), и в итоге в 1992 году в Рио-де-Жанейро была созвана "Встреча по Земле" (Конференция ООН по проблемам окружающей среды и развития - ООНОСР).

В 1979 году Всемирная конференция ВСЦ "Вера, наука и будущее" непосредственно сосредоточилась на проблемах взаимоотношения техники и природы. Дискуссия разворачивалась преимущественно между представителями Севера и Юга, разбиравшими вопросы о пределах роста, о справедливом доступе к природным ресурсам и технологиям, но, тем не менее, были затронуты и связанные с этой проблематикой богословские вопросы. Одновременно, в 1970-е годы нецерковные круги все серьезнее ставили проблемы экологии, и это побудило ВСЦ вплотную заняться проблемами теологии творения.

Пришло время новых инициатив в экуменической деятельности, пришло время не только теоретически, богословски, но и практически решать проблемы Земли. Приходило сознание того, что тварный мир не есть лишь сцена, на которой совершается главное - драма истории, но что тварный мир играет важнейшую роль в самой этой драме. Особенно ясно это было заявлено в знаменитом воззвании шестой ассамблеи ВСЦ (Ванкувер, 1983) о необходимости "примирения во взаимной приверженности справедливости, миру и целостности творения" (СМЦТ).

Выражение "целостность творения" впервые вошло в экуменический словарь и отчаянно нуждалось в определении. Впрочем, расплывчатость термина оказалась преимуществом уже в том отношении, что она провоцировала новую фазу экуменического обсуждения. Подкомитет ВСЦ "Церковь и общество" организовал одну конференцию на эту тему. После Ванкуверской ассамблеи, в середине 1980-х годов особенно сказалась на работе подкомитета деятельность таких теологов как Джон Коб и Чарльз Бирч, которые уже давно напоминали экуменическому движению о кризисе творения.

Теологические проблемы, связанные с экологическим кризисом и необходимость понять, что означает целостность творения, решались с самых разных позиций. В 1987 году небольшая группа ученых и теологов выпустила доклад "Восстанавливая целостность творения". На встрече во французском городе Аннеси было выработано четкое определение целостности творения и подчеркнуто, что идея освобождения относится ко всему живому, а не только к человечеству. 5

Самым впечатляющим успехом, однако, стала конференция по целостности творении, созванная ВСЦ в рамках программы по справедливости, миру и целостности творения, когда удалось свести воедино самые различные идеи и программы ВСЦ. Эта конференция прошла в начале 1988 года в норвежском городе Гранволен. Тогда стало ясно, что СМЦТ, помимо прочего, привлекает всеобщее к внимание к угрозам окружающей среде, к необходимости богословского осмысления проблемы творения.

Процесс обсуждения СМЦТ, прежде всего, усиленно подчеркивал внутреннюю связь между целостностью творения и проблемами справедливости и мира. В Гранволене многие участники (в том числе, представители племен, живущих в нетронутой природе, женщины, представители племен островов Южных Морей) заявляли, что в названии программы понятия стоят в неправильном порядке, и что начинать надо с целостности творения, которая является основой для справедливости и мира. Обсуждение этой темы продолжалось до всемирной ассамблеи ВСЦ в Сеуле в 1990 году. Тем временем, некоторые церкви и группы, в том числе американская Объединенная Церковь Христа, выработали новую программу под названием "Целостность творения, справедливость, мир".

Гранволенская резолюция состояла из двух частей: в одной рассматривались богословские аспекты вопроса, содержался анализ Священного Писания, вторая начиналась с описания исторического опыта и его осмысления различными человеческими общностями.

Важный вклад в первую часть резолюции внесли православные участники, и поэтому Гранволен помог международному экуменическому сообществу увидеть, что православным богословам есть что сказать в этой сфере. Во время обсуждения стали очевидны разногласия в принципиальных методологических вопросах богословия, но это не помешало достичь согласия в главном. Резолюция заключалась словами:

"Стремление к господству над творением привело к бездумной эксплуатации природных ресурсов, отчуждению людей от земли, к разрушению многих культур, ориентированных на жизнь в природе. ... Творение получило свое бытие по воле Творца, из Его любви, и поэтому оно обладает внутренней цельностью и благостью. Каждая тварь и творение в целом хором свидетельствуют о великолепном единстве и гармонии, которой наделено творение, хотя человеческие глаза не всегда различают это свидетельство. Когда же мы прозреваем, мы обретаем дар речи, начинаем восхвалять и соучаствовать в той жизни и любви, власти и свободе, которые являются непреходящим даром и благодатью Божией". 6

Таким образом, Гранволен открыл дорогу широкому экуменическому обсуждению целостности творения, которое через два года привело к созыву всемирной конференции по СМЦТ. Предварительные региональные встречи по СМЦТ подходили к проблеме c самых разных точек зрения. И все же разногласия участников экуменического движения по проблеме справедливости в отношении к творению отнюдь не были разрешены. Более того, сразу после конференции по СМЦТ участники двух программ ВСЦ (Миссия в городе и деревне и Комиссия по участию Церкви в мировом развитии) организовали "конференцию по справедливости" именно для того, чтобы подчеркнуть, что в решении проблем СМЦТ отправной точкой и главным методом является справедливость.

Всемирная конференция по СМЦТ приняла десять тезисов и сформулировала четыре "завета". Один тезис провозглашал, что творение "возлюблено Богом", другой развивал библейское утверждение о том, что все "земля - Господня". Во время обсуждения участники конференции подходили к этим проблемам с очень разных точек зрения. Некоторые участники подчеркивали внутреннюю ценность и взаимосвязанность творения, поддерживаемые присутствием Духа Божия. Никто не пытался доказать, что бездумная эксплуатация природы может быть оправдана божественным мандатом на безоглядное господство человека над природой, и все же шли дебаты о том, насколько уникальным является место человека в творении, что означает творение человечества "по образу Божию". Эти слова не разрешают нам беспощадно разрушать природу, но что они говорят о нашем призвании и нашей ценности сравнительно с другими творениями Божьими?

"Заветы", одобренные в Сеуле, направлены на то, чтобы призвать христианские конфессии к конкретным шагам по достижению справедливости, мира, защите творения, преодоления расизма. Обсуждение целостности творения строилось вокруг угрозы глобального потепления и климатических перемен. Это привело к выработке долгосрочной программы ВСЦ, касающейся как практических вопросов международной политики в экологической сфере, так и связанных с ними теологических проблем.

Всемирная конференция по СМЦТ показала, сколь важное место занимают проблемы всемирной экологии в современном экуменизме. И все же, как мы видели, теологические вопросы еще далеки от разрешения; более того, взаимосвязь между справедливостью, миром и целостностью творения пока остается скорее лозунгом, она не стала фактором, определяющим систему приоритетов ВСЦ.

Седьмая ассамблея ВСЦ в Канберре (1991 год) дала дополнительный импульс для сосредоточенности на проблемах творения, углубления их теологического анализа. Новые перспективы были открыты главной темой ассамблеи: "Приди, Дух Святой, и обнови все творение", и еще более - первой из подтем: "Податель жизни, поддержи Твое творение".

В 1990 году в Куала Лумпуре (Малайзия) состоялось собрание подотдела по проблемам Церкви и Общества для организации предваряющего ассамблею совещания по первой подтеме. Это совещание добилось значительных успехов. Во-первых, оно подчеркнуло, что озабоченность проблемами творения, стремление к справедливости и в своем богословском, и в своем практическом измерениях не должны носить конъюнктурный характер. Совещание подчеркнуло взаимозависимость этих проблем. Во-вторых, в резолюции совещания в Куала Лумпуре еще весомее подчеркнута внутренняя ценность и величие творения. Отмечалось, что для углубления диалога по этим вопросам в него необходимо вовлечь ученых, богословов различных конфессий, представителей племен, живущих среди природы, женщин, специалистов по этике. Совещание в Куала Лумпуре еще раз заявило о важности проблемы долгосрочности в планировании развития. Но самым важным его итогом стало, возможно, развитие темы о Духе в творении, заданной девизами ассамблеи ВСЦ:

"Дух есть нетварная энергия Бога, действующая внутри творения. Все творение живет, движется и имеет свое бытие в этой божественной жизни. Этот Дух "во всем" ("та панта"), со всем и основа всего. Дух стремится все привести к полноте совершенства (искупления). Дух присутствует во всем и все пронизывает, и поэтому нужно отвергнуть идею, что космос не участвует в священном, что люди не есть часть природы. Нужно также отвергнуть жесткое разграничение между одушевленным и неодушевленным творением, между людьми и прочими животными. Все подобны между собою, все объединены жизнью, все "стенают в родах" (Рим 8), ожидая полноты искупления всех вещей через Иисуса Христа "властию Духа". 7

Резолюция Канберрской ассамблеи призвала к организации глобальной экуменической программы по развитию соответствующей богословской тематики и практической деятельности, в том числе, к участию ВСЦ в последовавшей на следующий год конференции ООН по природному окружению и развитию. Это последующее предложение и было реализовано, когда ВСЦ принял участие в обсуждении о возможной выработке "Хартии прав Земли", которая была бы составлена по образцу Всемирной Декларации прав человека.

На самой всемирной конференции по Земле (июнь 1992 года) ВСЦ созвал общую экуменическую встречу, которая выпустила "Послание к Церквам", говорившее о катастрофичности ситуации, связанной с ослаблением способности нашей планеты поддерживать существование жизни. Идеи, высказанные на этой встрече, были отражены и в брошюре "В поисках нового неба и новой земли", и в видеофильме "Что должно последовать за конференцией по Земле?" Благодаря этому многие церкви и экуменические организации, входящие в ВСЦ, глубже осознали необходимость выработать в пределах своих собственных установок решение проблем, связанных с построением стратегически надежного будущего. 8

После всемирной конференции по Земле в ВСЦ продолжалась деятельность нового, Третьего Отдела по Справедливости, Миру, Творению. В начале 1992 года началась работа по реорганизации программ ВСЦ, и в результате бывший подотдел по Церкви и Обществу был соединен с бывшей Комиссией по участию Церкви в мировом развитии, с Программой противостояния расизму, с Комиссией по участию Церквей в международной политике и ее подотделами по женским и молодежным проблемам. Разработчики программы "Экономика, экология и общество долгосрочного развития" попытались выразить внутреннюю связь всех этих тем.

Были подчеркнуты два аспекта проблемы. Во-первых, совместно с Экуменическим институтом в Боссэ и с Мемориальным Фондом Виссер Хуфта было проведено совещание для более конкретного обсуждения путей воздействия экологической проблематики на экономические концепции. Работы группы экономистов, экологов и богословов во многом помогла по-новому взглянуть на организацию общества долгосрочного развития. 9

После всемирной конференции по Земле также возросло внимание к угрозе глобального потепления, к которой привлекла внимания всемирная ассамблея СМЦТ. Представители ВСЦ внимательно следили за международными переговорами, которые на конференции ООН по природному окружению и развитию привели к подписанию резолюции о проблемах климата. Следующим шагом должно было стать обращение к различным христианским конфессиям с просьбой уделить внимание этой проблеме, организовать ее обсуждения на местах и одновременно поддержать международные усилия, направленные на реализацию договоренностей, принятых на всемирной конференции по Земле.

После различных региональных совещаний, проходивших в 1993 году, ВСЦ выработал и издал доклад по экологии, предназначенный для входящих в него христианских конфессий. В этом докладе объяснялась суть вопроса, его международные аспекты, были сформулированы теологические и этические проблемы, связанные с экологий, указаны шаги, которые различные церкви могли бы предпринять для решения этих проблем. Центральный комитет ВСЦ во время своего заседания в Иоганнесбурге в начале 1994 года одобрил доклад и резолюцию по данному вопросу.

Заключение доклада, посвященное принципиальным теологическим вопросам, гласило:

"Многие места Библии прославляют Бога за создание природы, за ее постоянное обновление ... (Пс 76, 16-17). Поскольку мы люди, мы должны уважать этот мир, если мы хотим жить на Земле. Когда пределы, определенные Богом, нарушаются, можно легко разрушить хрупкое равновесие. Изменения климата особенно наглядно свидетельствуют об этом. Они показывают, как уязвимо человеческое существование, напоминают, что когда люди начинают мнить себя повелителями природы, они вступают на путь саморазрушения". 11

РАЗВИТИЕ ДИСКУССИИ

На протяжении многих лет и особенно в последние годы ВСЦ старался и теоретически (богословски), и практически защищать целостность мироздания. Что же, в конечном счете, изменилось? Можно говорить о следующих промежуточных итогах.

1. Церкви Юга и Севера считают защиту творения частью своей миссии. На первых стадиях международных и экуменических дискуссий по проблемам окружающей среды часто было заметно стремление рассматривать эти проблемы как достояние исключительно богатых, промышленно развитых стран Севера и их Церквей. За последние десять лет положение резко изменилось. Экуменические дискуссии сегодня проходят в совершенно ином контексте, у них принципиально другие отправные точки, и обычно обсуждение целостности творения сегодня начинается с признания того, что эта проблема составляет важную часть экуменической деятельности и имеет глобальный характер.

2. Сегодня большинство людей согласны с тем, что сущестует тесная связь между экологией и экономикой, между защитой творения и жаждой справедливости. В значительной степени удалось устранить противопоставление этих аспектов проблемы, победить дух бюрократического соревнования. Конечно, во многих конкретных случаях кажется, что нужно делать выбор между экологией и экономической справедливостью, между сохранением леса и приготовлением пищи. И тем не менее, в целом экуменическое сообщество приняло концепцию СМЦТ, которая подчеркивает общность нашей цели: процветание творения и установление справедливости.

3. Защита целостности творения выявляет важность отношений между различными национальными культурами и христианской верой. Этот факт впервые был признан, когда представители промышленно развитых стран стали прислушиваться к голосам туземных племен. Со временем и другие люди стали подчеркивать, что угроза природе исходит из столкновения различных культур. Таким образом, взаимоотношения различных культур и благовестия, - вопрос, который был в центре внимания Канберрской ассамблеи и который раньше считали чисто миссионерской проблемой- стали предметом долгосрочной экуменической программы изучения теологии творения.

4. Центральной темой обсуждения стало отношение Духа и творения. Об этой проблеме особенно много говорилось в Канберре. За последние годы многие экуменические встречи сосредотачивались на присутствии Бога в творении, на том, как Дух поддерживает творение. Это помогло, к примеру, связать воедино богословскую проблематику православия, феминистское движение, усилия автохтонных народов в попытке найти такую модель отношений с природой, которая бы уважала ее внутреннюю ценность, основываясь на библейском понимании творения.

5. Концепция господства над землей сменилась поиском новых концепций взаимосвязи. Сегодня существует общее согласие внутри экуменического движения относительно того, что взгляд на природу как на предмет подчинения несправедлив и ведет к беззаботному и разрушительному "покорению" планеты. Теология и этика мироздания выработали современный, экуменический подход к природе, который подчеркивает "единство жизни", стремится к достижению политической, экономической и экологической гармонии. И все же этот подход пока больше поставил вопросов, чем дал ответов, открыв простор для дальнейших экуменических инициатив в этой сфере.

НЕРЕШЕННЫЕ ПРОБЛЕМЫ

Какие же вопросы должны рассматриваться в ходе дальнейших экуменических встреч, посвященных творению, судьбе нашей планеты? Каков должен быть отклик Церкви на экологический кризис?

1. Каково место человечества в мироздании? Как показывает опыт, участники экуменического движения далеки от единодушия в этом вопросе. На пятой всемирной конференции ВСЦ "Вера и Устроение", проходившей в августе 1993 г. в Сантьяго-де-Компостела (Испания) в докладе одной из секций подчеркивалась необходимость обратить внимание на эту проблему, содержался призыв к организации особого экуменического исследования - "христианской антропологии" - свете новых тенденций в теологии творения.

2. Насколько свято мироздание? Обсуждение связи Духа и творения, начатое в Канберре, ведет не только к утверждению "целостности" и ценности творения, внутренне присущей ему, независящих от его утилитарной ценности для людей, но и подняло вопрос о том, насколько и каким образом творение обладает свойствами священного. Исторически христианская вера всегда настаивала на отличии обязательного поклонения Творцу от запретного поклонения творению. Но подчеркивание имманентного присутствия Духа Божия в творении требует углубленного рассмотрения этой проблемы.

3. Изменило ли грехопадение естественный, биологический порядок творения? Традиционное богословие склонно считать, что вхождение греха в мир явилось источником упадка, разорения и физической смерти в природе. Тем не менее, всякий человек, который ухаживал за садом, знает, что биологически жизнь выходит из смерти. Не следует ли понимать смерть как часть той благости и праведности творения, о которой говорит книга Бытия? Указывает ли власть греха на отчуждение в отношениях человечества, тварного мира и Бога?

4. Каково значение неотмирности Божества? Последние теологические размышления об экологии и творении справедливо подчеркивали целостный, взаимосвязанный и системный характер всего сущего. Открытое экологами становится достоянием теологов. В экуменическом движении одно из самых плодотворных направлений рассматривает отношения между Лицами Святой Троицы как основу для нашего подхода к жизни и реальности. Однако, многие люди в ответ на такой целостный подход ставят проблему неотмирности Божией и того, насколько эта неотмирность и трансцендентность остается приемлемой теологически. Конечно, эта проблема связана с тем, как творение соотносится с Судом и упованием.

5. Не следует ли сделать пространство, а не время, центром теологии? Некоторые теологические концепции представителей народов, сохраняющих изначальное единство с природой (например, Джорджа Тинкера), представителей азиатских народов, феминистского движения (к примеру, Квок Пуи-лан) отмечают, что традиционное западное богословие сосредоточено на проблеме времени, озабочено решением вопроса о том, каково начало действия Божия в истории, каков будет конец истории. Но некоторые культуры Востока предпочитают делать акцент на проблеме места. В чем проявляется всевластие Божие по отношению к земле, горам, воде, небу? Более того, некоторые североамериканские писатели, такие как Уэндел Берри, утверждают, что для развития культуры и духовной жизни критически важна укорененность в пространстве, которая позволяет сделать связь между творением и Богом живым фактом нашей жизни и жизни наших общин.

6. Должно ли экуменическое богословие выработать новые концепции, учитывающие размышления экологического богословия о творении? Поразительна синхронность развития экологических и экуменических концепций. Все вещи взаимозависимы и органически связаны. Целое живет благодаря разнообразию жизни, и именно разнообразие делает возможным единство. Связь всего есть данность. Наш "грех" заключается в отрицании или разрушении реальности этой принадлежности к целому. Разве с этой точки зрения не было бы справедливо, если бы наши усилия по разработке теологии творения привели также к созданию новых концепций для экуменической теологии, обновлению нашего понимания единства и согласия?

Экуменическая теология, в сущности, нацелена не столько на достижение какого-то практического результата, сколько на выработку определенного метода. Всемирный Совет Церквей, стремясь к созданию теологии творения, которая бы соответствовала новым планетарным реалиям, внес свой вклад во всемирный богословский диалог, помог расширить число его участников, раздвинуть концептуальные границы. Расширились и хронологические рамки теологии, потому что в диалог были вовлечены и "архаичные" теологические системы, и "постмодернистские". Имеет значение и расширение круга конфессий, участвующих в диалоге; в частности, православные приняли приглашение войти в самый центр этой дискуссии.

В географическом отношении, Всемирный Совет Церквей помог расширить рамки дискуссии о теологии творения; она более не ограничены Европой и Северной Америкой, в них все активнее участвуют представители Тихоокеанского региона, Африки, Азии и Латинской Америки. В культурном отношении, экуменические контакты обнаружили необходимость диалога различных культурных концепций и связь между разнообразием культур и пониманием творения. В литургическом отношении, экуменический взгляд подтвердил фундаментальное значение богослужения: многие стороны жизни деградируют, но богослужение таинствами продолжает поддерживать дар творения.

Дальнейшая работа, этапы которой намечены, прежде всего, в новой программе ВСЦ "Теология жизни", сослужит хорошую службу христианским конфессиям, если обратит преимущества экуменического движения на пользу своим исследованиям и трудам на благо целостности творения и перспективного будущего.

Примечания

1 Хороший обзор истории изучения проблемы творения в экуменическом движении дан в книге: Lucas Vischer, "The Theme of Humanity and Creation in the Ecumenical Movement", in Sustainable Growth - A Contradiction in Terms? Economy, Ecology and Ethics After the Earth Summit, Geneva, Visser't Hooft Endowment Fund for Leadership Development, 1993 (распространяется через ВСЦ). В частности, о вкладе лютеранских конфессий: Per Lшnning. Creation - An Ecumenical Challenge?, Macon, GA, Mercer University Press, 1989. Точка зрения реформатских церквей представлена в документах по подготовке генеральной ассамблеи Всемирного Союза Реформатских Церквей 1989 года, где подчеркнут особый интерес к проблеме творения и завета в свете программы ВСЦ по СМЦТ. Православный подход отражен в книге: Justice, Peace and the Integrity of Creation: Insights from Orthodoxy, ed. Gennadios Limouris, Geneva, WCC, 1990.

2 Harvey Cox, ed. The Church Amid Revoluition, cited by Douglas John Hall в статье "Сreation" in "Dictionary of the Ecumenical Movement", eds. N.Lossky et al., Geneva, WCC, 1991, p. 247.

3 Из резолюции сессии ассамблеи "Служение": W.A.Visserr 't Hooft, ed. The New Dehli Report, London, SCM Press, 1962, p. 96.

4 О ходе дальнейшего обсуждения программы ОССТ, ее окончании и ее вкладе в дальнейшее развитие программы ВСЦ по СМЦТ, см. мою статью: "An Ethics for Sustainability", The Ecumenical Review, Vol. XLII, no. 1, Jan. 1991, pp. 130-30.

5 Резолюция этого совещания вышла в 1987 г. в серии брошюр, издаваемых подкомитетом ВСЦ "Церковь и общество". Доклады участников совещания в Аннесу были вместе с некоторыми другими статьями изданы в книге: Liberating Life, eds. Charles Birch, William Eakin, Jay B. MacDaniel, Maryknoll, NY, Orbis, 1990.

6 Цит. по кн.: Hall, loc. cit., p. 249.

7 Резолюция совещания в Куала Лумпуре была издана в виде брошюры подкомитетом "Церковь и общество" в 1990 году и роздана всем участникам ассамблеи, участвовавшим в работе по этой подтеме.

8 Участие экуменического движения в Конференции по Земле полностью освещено в книге: Wesley Granberg-Machelson, Redeeming the Creation, Geneva, WCC, 1992.

9 В примечании 1 цитируется резолюция конференции "Sustainable Growth - A Contradiction in Terms?"

10 Accelerated Climate Change - Sign of Peril, Test of Faith. Geneva, WCC Programme Unit on Justice, Peace and Creation. 1994.

11 Там же, p. 32.