ЭКОТЕОЛОГИЯ
ГОЛОСА СЕВЕРА И ЮГА
Под редакцией Дэвида Г. Холмана.
К оглавлению
МАРГО КЕСМАН
ЗАВЕТ, МОЛИТВА И СПРАВЕДЛИВОСТЬ
В ТВОРЕНИИ
Пять эссе о Библии
1. ЗАВЕТ БОГА ОБ УХОДЕ ЗА ТВОРЕНИЕМ
Бытие, 8, 18 - 9, 7
Метод: ролевая игра
Размышления о том, каким предстает творение с точки зрения Библии, кажется
естественным начинать с первых двух глав книги Бытия. Однако, думается, есть
смысл начать с размышлений о том завете, который был дан Богом после потопа,
чтобы с самого начала подчеркнуть: говоря о творении, мы всегда выступаем как
обитатели творения падшего. Потоп отделяет наше время от рая. Современное богословие,
говоря о творении, должно поэтому начинать с осознания реальности насилия над
творением, ущерба, нанесенного ему.
Бог сотворил, и сотворенное было "хорошо весьма" (Быт 1, 31). Мы
знаем, насколько хорошо творение: чистая и свежая вода - источник жизни; рыбы
и растения - бесконечный цикл, дающий пищу человечеству. Более того, творение
красиво: неописуемость неба на закате, сверкающий грохот водопада, и - может
быть, самая прекрасная в мире игра красок - радуга. С самого начала человеческое
существо было единственной частью творения, несущей в себе угрозу всей этой
красоте. С самого начала человек не понимал, что означает быть сотворцом. Люди
были призваны заботиться о Божьем творении - "наполняйте землю, и обладайте
ею" (Быт 1, 28), но эти слова Библии вновь и вновь употребляются для оправдания
злоупотреблений, разрушений, насилия над тем, что сотворено Богом.
Библейские тексты, которые, по мнению библеистов, принадлежат к священнической
традиции, рассматривают потоп как космическую катастрофу. Небесные океаны обрушиваются
на землю, и вспучиваются воды преисподней. Творение начинает погружаться обратно
в хаос. Эта традиция, в отличие от прочих, считает потоп угрозой не только людям
и животным, но всему миру. Все знают, какой губительной силой может быть вода.
Достаточно вспомнить недавние наводнения в Бангладеш или представить себе возможные
последствия всеобщего потепления и повышения уровня Мирового океана для островов
и прибрежных земель, расположенных невысоко над уровнем моря.
Описание потопа доказывает, что Бог властен разрушить то, что Он создал. Как
бы ни проявлялось милосердие Божие после потопа, память о нем напоминает о том,
как гневит грех Бога. Бог спасает творение, потому что сердце Божие содрогается,
и священническая традиция выражает это в высшей степени антропоморфично: "Вспомнил
Бог о Ное" (Быт 8, 1). Много столетий спустя послание Петра сравнит с потопом
крещение: воды крещения есть воды суда, по другую их сторону начинается жизнь
по благодати Бога Живого (1 Петр 3, 20 и дал.).
"Ягвистский" рассказ о потопе заканчивается в Быт 8, 21-22, "священническая"
же традиция углубленно описывает завет между Богом и Ноем, чтобы ответить на
некоторые из богословских вопрошаний народа Израиля своей эпохи. Первый из этих
вопросов: действует ли еще первая заповедь творения, заповедь о размножении
(Быт. 1, 28). Священническая традиция в 9-й главе Бытия отвечает на этот вопрос
положительно. Бог желает умножения человечества. Этот ответ в наши дни может
вызвать скептическую ухмылку, потому что мы знаем, что быстрый рост населения
несет в себе угрозу творению. Но этот быстрый рост сам по себе есть результат
греха. Научные исследования вновь и вновь показывают, что нищета и социальная
несправедливость есть главные причины того, что называется демографическим взрывом.
Как только люди удовлетворяют свои основные потребности (в жилище, еде и работе),
уровень рождаемости понижается. Резко падает этот уровень, когда женщина эмансипируется
и начинает зарабатывать сама. Пока же эти два условия отсутствуют, семья нуждается
в многочисленном потомстве, которое бы на нее работало и заботилось о стариках.
Второй вопрос: в каких отношениях живые существа должны находиться между собой?
Как согласуются насилие и убийство с абсолютным верховенством Бога? Ответ заключается
в том, что рай - утерян. С этого мгновения начинается стенание твари (Рим. 8,
22). Бог позволяет человечеству убивать! Сделаны лишь два исключения: нельзя
есть кровь, которую книга Второзакония (12, 23) называет душой всякой твари,
и нельзя убивать человека. Первый запрет до сих пор действует в иудаизме и исламе,
тогда как большинство христиан про него забыло. Запрет на поедание крови трудно
истолковать, но вот очень важная мысль, высказанная в этой связи немецким библеистом
Клаусом Вестерманом: этот запрет сохраняет благословенное господство человечества
над животным миром. Убийство животных таит в себе угрозу развязать стремление
к убийству вообще. Запрет на вкушение крови вместе с запретом на убийство человека
(этот запрет не знает исключений, потому что люди сотворены по образу Божию
и принадлежат Богу) ограничивают стремление к жестокости и убийству. Более того,
этот запрет показывает, что нельзя отдельно рассматривать отношения между людьми
и отношения между людьми и животными!
Признание этой неразрывной связи может объяснить, почему все больше людей,
заботящихся о творении и о ближних, становятся вегетарианцами - по крайней мере,
в Западной Европе. Достаточно представить себе, как содержатся на современных
фермах свиньи, чей высокий интеллект и обостренная эмоциональность засвидетельствованы
наукой: ими плотно набивают огромные стойла, объединяя вместе до трех тысяч
голов. Несколько месяцев отпущенной им жизни они проводят в темноте, свет дают
только один раз в день во время кормежки, потому что это улучшает качество их
мяса. В остальное время стойла затенены, чтобы свинья не умерла от шока и инфаркта.
Животные находятся в состоянии истерии и отчаяния, иногда они кусают друг друга,
и жертва истекает кровью, прежде чем кто-то заметит, что случилось. Свиньи не
могут ходить. Их ноги не могут выдержать тяжесть тела, которое растет слишком
быстро благодаря специальной пище, которое раскармливают так для того, чтобы
из одного животного получилось как можно больше котлет. Особенно ужасно положение
животных, которых грузят на машины и везут - иногда через половину Европы туда,
где их можно выгоднее продать, и затем убивают машинами, которые начинают разделывать
животное, когда оно еще не умерло. Общество, которое подобным образом обращается
с живыми существами (а подобные истории можно рассказывать о коровах, цыплятах,
кроликах), не уважает творения, не уважает Бога и, в конечном счете, не уважает
людей.
Новая эра есть, таким образом, эра Божьего долготерпения. Бог не покидает творение
даже тогда, когда насилие глубоко разделяет мир. Бог сохраняет власть над всеми
созданиями, всей жизнью в мире. Вот в чем смысл закона, существующего под благодатной
милостью Божией по отношению к Ною и его потомству.
Завет, которым заканчивается повествование о потопе, отличается от заветов,
заключенных с Авраамом и Моисеем, потому что Божья благодать дается в этом завете
без каких-либо действий людей и дается не одному какому-то человеку или народу,
а всему человечеству в целом. Таким образом, священническая традиция связывает
историю творения с историей всех народов. Несмотря на насилие и разрушение,
существует порядок и благословение. Бог, как поется в одном негритянском гимне,
держит "весь мир в Своих руках". Таков пафос священнической традиции.
Бог заключает завет не только с Ноем, но со всеми людьми, - с женой Ноя, с
его детьми Симом, Хамом и Иафетом, с их женами. Эти четыре женщины не названы
по имени, и это у меня лично вызывает определенное раздражение по отношению
к библейскому повествованию: за несколькими исключениями, оно игнорирует имена
женщин. Это особенно раздражает в данном случае, потому что совершенно очевидно,
что без женщин невозможно "распространяться по всей земле и умножаться
на ней" (ср. Быт 9, 7). Женщины - существенная часть завета, пускай даже
священническая традиция об этом не упоминает.
Идея завета сыграла огромную роль в истории Всемирного Совета Церквей. Уже
первая ассамблея ВСЦ в 1948 году использовала это слово, чтобы охарактеризовать
связь между собою различных церквей. Особенно немецкие церкви подчеркивали,
что заключение завета означает символическое восстановление участия в сообществе
христиан. Правда, участники Амстердамской ассамблеи этот завет распространяли
только на церковных лидеров, принадлежащих к белой расе и к мужской половине
человечества из Европы и Северной Америки, но с тех пор завет этот рос, расширялся
и зрел. Сегодня в ВСЦ состоят 324 церкви, собрания ВСЦ объединяют женщин и мужчин,
священников и мирян, людей различных деноминаций, разного возраста, разных национальностей
и рас.
Начиная с Ванкуверской ассамблеи 1983 года, ВСЦ начал "объединять Церкви
в процессе примирения (завете), направленном на достижение справедливости, мира
и целостности творения" (СМЦТ). Суть идеи заключалась в том, что для достижения
церковного единства этические вопросы важны не менее догматических. Некоторые
богословы заявили, что заключать завет можно лишь с Богом, но на это был дан
ответ: даруя людям завет, Бог дарует людям и возможность договариваться друг
с другом, исходя из того самого библейского завета. Ветхий Завет знает множество
примеров таких заветов между людьми: Авраамом и Авимелехом (Быт 21, 22 и дал.),
Исааком и Авимелехом (Быт 26, 26 и дал.), Давидом и Ионафаном (1 Цар 18, 3,
19-20). Проект резолюции Сеульской конференции по СМЦТ говорит о таких заветах:
Сутью завета является обетование и призвание: "Я буду твоим Богом и ты
будешь Моим народом". В этих словах скрыт и критический, и созидательный
богословский принцип: с одной стороны, нужно низвергнуть идолов ("да не
будет у тебя иных богов!"), и в то же самое время эти слова содержат обетование,
возможность стать избранным народом, вместе с "единым Богом" и под
Его руководством стать истинной общностью1.
Эйно Фальке, епископ и богослов из бывшей ГДР, указал на пять аспектов процесса,
который он назвал обязательным обновлением завета:
1. Воспоминание ("анамнесис"): обновление памяти о завете, дарованном
Богом, о прежних спасительных деяниях Божиих (исход из Египта, Новый Завет в
Иисусе Христе);
2. Провозглашение воли Божией применительно к сегодняшнему дню, для которого
главными проблемами является справедливость, мир и целостность творения.
3. Освобождение от идолов, отречение от завета со смертью.
4. Обращение к завету, при котором двое или более людей перед Богом обещают
по-новому относиться друг ко другу;
5. Празднование завета - праздничный мир, общение, Евхаристия, показывающие,
что завет открыт для всех, что каждого приглашают в общину.
Взаимосвязь справедливости, мира и целостности творения наглядно явилась во
время пленарного заседания Ванкуверской ассамблеи, когда делегация с островов
Тихого океана рассказала, как ядерные испытания выгнали жителей из их домов,
отравили природу, воду, рыбу, людей. Указание на такую взаимосвязь стало, возможно,
главным вкладом экуменического движения в социально-этические споры секулярного
мира. Концепция справедливости, мира и целостности творения пытается показать,
что мы не можем выстраивать некоторую иерархию из наших проблем. Мы можем стремиться
к решению различных проблем, но решать их необходимо комплексно.
Ролевая игра
Каждый участник предполагаемого занятия по изучению Библии прежде всего получает
цветную карточку. Карточек одного цвета должно быть восемь, и в последние полчаса
все обладатели карточек одного цвета объединяются вместе в группу, которой дается
следующее задание.
Вы теперь составляете семью Ноя. Вы видели гнев Божий и Божию благодать, потоп
и радугу. Бог заключил с вами завет. Прочтите еще раз повествование об этом.
Как вы ответите на завет с Богом? Что для вас означает радуга? Какой завет
заключите вы друг с другом, чтобы ответить на явление Божией радуги?
Сперва пусть каждый в одиночку подумает над тем, кто он и к чему он лично стремится.
Затем обсудите в своей "семье" ваши ответы на эти вопросы. Через двадцать
минут все семьи объединяются, и представитель каждой из них говорит другим -
по возможности, одной фразой - какая проблема стала главной для этой "семьи".
2. ХВАЛИТЕ ГОСПОДА ОТ ЗЕМЛИ
(Псалом 148)
Метод: размышление
Естественные науки и теология устанавливают различие между человечеством и
природой; наиболее выразительно это различие сформулировано в философии Декарта
как противоположность субъекта и объекта. Сегодня на Западе многие люди считают
такое противопоставление одним из источников разрушительного отношения к природе.
Это противопоставление привело к катастрофическим последствиям. Во-первых, мир
объектов не имеет собственной ценности, но ценен лишь как предмет использования
людьми. Во-вторых, мужчинам было отведено царство предметов, женщинам - царство
эмоций, природы, считавшихся менее ценными, так что до недавнего времени мужчины
считались правителями мира, а женщинам оставались дом и дети.
Мартин Хайдеггер и подобные ему философы показали, что противоположение субъекта
и объекта абсолютизирует относительные явления в процессе бытия. Другие философы
отмечали, что каждая наука продуцирует субъективные решения, исходя из собственных
посылок. И все же общая нацеленность на разрушение творения не изменилась. Западная
философия перенесла бесконечность с Бога на человека. Так появилась идея неограниченного
экономического роста. Возобладало линейное мышление, которое отторгло людей
от природы, потому что оно игнорирует цикл рождения, жизни и смерти.
Это одна из причин, почему многие люди в нашем обществе свободно говорят о
сексе и самых интимных своих чувствах, но никогда не говорят о смерти. Люди
делают все, чтобы оставаться по возможности молодыми: подтягивают кожу на лице,
тренируют свое тело, борются с облысением. Морщины и седина более не считаются
признаками опыта, мудрости и зрелости; напротив, большинство людей всячески
пытается избежать их. Стариков часто оставляют в одиночестве. Ни у кого нет
времени поговорить с ними. Уход за стариками предоставляется женщинам, причем
общество не умеет ценить их заботу.
Когда в 1974 году Римский клуб опубликовал доклад под названием "Пределы
роста", само название многих шокировало. Этот доклад совпал с энергетическим
кризисом, с войной во Вьетнаме - все это стало для Запада тем, что Библия называет
"знамением", пророческим "кайрос", призывом изменить свои
пути. Но индустриализированный мир Запада, в отличие от Ниневии, которой проповедовал
Иона, продолжал пировать на вулкане. К примеру, между 1980 и 1990 годами в Германии
удвоилось количество автомобилей.
Псалом 103, 30 напоминает, что Дух Божий - "руах", "дыхание"
- творит жизнь, что ритм творения не есть бесконечный рост, но есть чередование
призвания к бытию, росту и вхождению в смерть. Лично я особенно остро почувствовала
различие циклического мышления и мышления линейного, когда накануне Канберрской
ассамблеи ВСЦ 1991 года я посетила в составе делегации ВСЦ общины австралийских
аборигенов. Я слышала, как культуру аборигенов называли низшей по отношению
к европейской, потому что аборигены не знали обработки земли. Реальность же
состоит в том, что аборигены знают, как жить в гармонии с землей. Они предпочитают
следовать пути своих предков, который известен мудрецам и передается из поколения
в поколение. Пожив на плодородной земле, потребив все плоды и семена, которые
она произрастила, они поджигают растительность и уходят. Через несколько лет
они возвращаются. Земля к тому времени восстанавливает свои силы, пепел утучняет
ее, и почва способна вновь кормить племя. Европейские же фермеры, напротив,
стадами своих овец разрушают землю: копыта животных вытаптывают растения навсегда,
приводя к эрозии и превращая пастбища в пустыни.
Автор 148 псалма повествует о мудром отношении своей эпохи к природе, описывая
ее в виде перечня, напоминающего 38 главу книги Иова. Позднее это описание в
распространенном виде войдет в состав песни трех отроков в печи огненной, куда
они были брошены по приказу Навуходоносора (греческий текст 3 главы книги Даниила,
в некоторых традициях обозначаемый как второканоническая книга Песни Трех Отроков).
Возможно, что 148 псалом служил во время богослужения своеобразным символом
веры, выражающим уверенность в спасении: Бог победил хаос и обеспечил нерушимость
творения. Ученые обнаружили, что этот псалом опирается на "ономастикон"
("перечень названий"), составленный египетским мудрецом Аменхотепом:
в этом перечне имена различных категорий живых существ перечислены в определенном
иерархическом порядке. Псалмопевец использовал отчасти древнее знание, чтобы
восхвалить Бога. Богоизбранный народ представляет на Сионе все человечество,
и это, возможно, есть пророчество о том, что в конце времен люди Ягве будут
вознесены к Нему.
Псалом, повествующий о всем творении, великолепно структурирован. Земля и небеса
перекликаются друг с другом словно два хора. Псалом превозносит Бога как Всемогущего
Творца всех стихий, и молитву Богу - как смысл и цель творения.
1-6 стихи псалма сосредотачиваются на Боге как творце и показывают нам молитву
небес. Небеса здесь означают высшую, божественную часть, включающую океан, который
голубизною своею навис над миром. Ангелы, небеса и светила (солнце, луна, звезды)
вместе с водами призываются к прославлению Бога. Все сотворено Богом, и поэтому
все существует для славы Божией.
7-13 стихи говорят о Боге, показывая другую сторону творения, подчеркивая,
что Бог - Господь всей Земли. Пучины океанов и обители морских глубин, огонь
и ветер, горы и животные, все живущее и существующее призвано восхвалять Творца.
Как и в рассказе о творении мира, части творения представлены в виде последовательной
иерархии, на вершине которой находится человек, который также призван восхвалять
имя Божие.
Вестерман отмечает, что этот псалом вдохновляется тем же богословским импульсом,
что и библейские традиции (священническая и ягвистская), которые говорят о Боге
Израиля как Господе всего человечества, повелителе Вселенной. Вот почему все
ветхозаветное богослужение имеет экуменический и вселенский пафос, который не
самоочевиден в богослужении христианском.
Если наше богословие творения основано на такой вере, то соответственным должно
быть и наше отношение к людям других вер. Если все сотворено Богом, кто может
сказать, где есть Бог, а где Его нет? Вернемся к аборигенам, о которых я говорила.
Было бы кощунственным по отношению к 148 псалму утверждать, что они жили во
мраке язычества до тех пор, пока двести лет назад в Австралию не приплыли первые
европейцы. Более того, если Бог прибыл к ним лишь вместе с европейцами, это
означает, что откровение пришло к ним с огнем и мечом. Я скорее поверю, что
Бог был с ними, пока не появились европейцы. Аборигены знали о существовании
Бога; они уважали творение; они ожидали восстановления сил природы, прежде чем
вновь использовали ее дары. В творении дышит Дух Божий, и этот Дух Божий мы
можем найти в других религиях. Это лучше понимают в таком многоконфессиональном
обществе как индийское, чем в западном, где чужие религии часто рассматриваются
как угроза, а их приверженцы - как субъекты для обращения.
В 1992 году во время конференции по Земле в Рио-де-Жанейро стало ясно, что
забота о творении объединяет все религии. Уэсли Грэнберг-Михаэльсон писал о
той встрече:
Всемирный Форум в деловом центре Рио собрал представителей самых разнообразных
религий. Самым примечательным событием форума стала молитва, которая длилась
всю ночь и завершилась на заре совместным богослужением различных конфессий,
во время которого, помимо прочих проповедников, выступил Далай Лама. Почти шестьдесят
делегаций, представляющих самые различные религии, собрались в палатках в Парке
Фламинго для молитвы и размышлений; каждый вечер они совершали богослужение
по своему обряду. Столь разнообразны были формы духовной практики, столь причудливы
- с точки зрения одного человека -, что это превосходило пределы религиозной
терпимости. К примеру, делегация бразильских христиан веры евангельской хотела
участвовать в ночной молитве, но предпочла остаться по другую стороны ограды,
потому что они были всерьез обеспокоены тем, что среди молящихся окажутся колдуны
и нежелательные "духи", которым поклоняются некоторые из участников.
Некоторые бразильские пятидесятники и баптистские деноминации вообще мало заинтересовались
событиями, сопровождавшими конференцию по Земле. Но манифестация, на которую
этих христиан позвали, чтобы они прославили Бога как Творца, в один из дней
собрала на улицах Рио десятки тысяч человек2.
Так мы оказываемся перед лицом еще одного фактора - духовной традиции. На протяжении
тысячелетий 148 псалом был частью духовной традиции Израиля. Творение всегда
было источником духовной жизни, вдохновляло ее. Христианская вера всегда проявляется
в гимнах и молитвах, прославляющих Бога Творца. День и ночь, заря и сумерки,
времена года - все вдохновляло христианское богослужение и обычаи. Рождество
в Германии приходится на время, когда ночи становятся короче, а дни длиннее.
Пасха совпадает с периодом урожая. Вот почему немецкие пасхальные обряды связаны
с кроликами, хотя эти зверьки не появляются в библейских повествованиях о воскресении
Христа.
Наша духовность нуждается в наших чувствах, а индустриализированность общества
часто подавляет или разрушает чувства. Мы потеряли способность реально видеть
мир, потому что мы слишком много времени проводим в созерцании телевизионных
экранов. Наш вкус испорчен безвкусной консервированной едой. Мы разучились осязать,
слушать, обонять. Это подрывает нашу способность творить. Не так давно исследователи
обнаружили, что сравнительно недавно дети умели играть в сотню игр, а в современном
западном обществе они знают не более четырех-пяти. Возвращение к духовности
требует перемен в образе жизни.
Нам нужно развивать то, что ассамблея ВСЦ в Найроби (1975) назвала воинствующей
духовностью, - духовность, которая побуждает нас выступать против разрушительных
процессов в этом мире, а не молчаливо сносить то, что мы видим. Духовность нельзя
импортировать или экспортировать. Конечно, мы должны учиться друг у друга. Но
христианам достаточно жить в своей собственной среде согласно Евангелию, откликаясь
на встающие перед ними проблемы, и духовность появится. Это на практике обнаруживается
в борьбе за мир, в движении за права человека, а теперь - и в экологическом
движении.
Псалом 148 говорит, что все сотворено Богом и поэтому все может славить Бога.
Но я, исходя из своего опыта, опыта немки, хочу в заключение сделать два предостережения
(или две поправки). Во-первых, я бы хотела напомнить о том, что нацисты использовали
христианство и то, что можно назвать "естественной религией", в дурных
целях. Людям говорили, что природа открывает Бога только в красоте и, особенно
в Гитлере. Чтобы противостоять этому, надо всегда смотреть на страдания Иисуса
Христа, умершего за других, как на пример того, как понимать знамения и где
искать Бога. Второе предостережение: в нашем обществе есть люди, которые считают,
что им легче найти Бога во время прогулки на природе, чем в храме. Мы не должны
отрицать присутствия Бога в общине. Христос послал нас, чтобы созидать общину,
чтобы общаться с другими, заботиться о других, даже если нам легче быть одним.
Размышление
В этот раз каждого участника просят пойти и подобрать какой-то предмет - красивый
или уродливый, важный или бесполезный. Организатор изучения Библии помогает
группе медитировать, используя эти предметы.
То, что вы держите сейчас в своей руке, сотворено Богом. Не разрушайте это.
Глядите, как проста - или как сложна - эта вещь. Бог заботится и о простом,
и о сложном, Бог заботится о мельчайших деталях бытия. Бог - художник. Предмет,
который вы держите в своей руке, способен прославлять Бога. Он говорит на языке,
который знает, что сказать о Боге.
Подержите этот предмет в своей руке, пока играет музыка, пока проецируются
на экран слайды. Вглядитесь в творение на картинах и на творение в вашей собственной
руке. Ощутите его. Это творение Божие. Бог любит жизнь и красоту. Расслабьтесь
и смотрите, используйте ваши чувства: вглядывайтесь, ощущайте, обоняйте.
Когда слайды закончатся, твердо поставьте ноги на землю, закройте глаза и глубоко
дышите. Прикоснитесь к тому, что вы держите в руке. Осознайте этот предмет.
Дышите свободно. Я вновь прочту 148 псалом...
Теперь медленно откройте глаза. Посмотрите на то, что вы держите в руке. Посмотрите
на своего соседа и расскажите ему (или ей, или всей группе), что означает для
вас творение.
3. НАСИЛИЕ - РАЗРУШЕНИЕ ТВОРЕНИЯ
34 глава книги Бытия
Методология: диалог
Гуманист, в отличие от автора Быт 6, 5, заявляет, что человек хорош по своей
природе. Нет нужды в Боге потому, что человек есть добро, а зло заключено в
человеческих учреждениях. Достаточно уничтожить бедность и невежество, и все
образуется. Подобные оптимистические теории общественного прогресса, восходящие
к Руссо и Дарвину, считают совершенствование человека законом природы, почти
техническим приемом. Освенцим, Хиросима и Нагасаки развеяли этот миф. Мы теперь
отчетливо сознаем, что физическая мощь, которую дает нам наука, становится абсолютно
разрушительной силой, если ее не контролировать духовно. Благословение становится
проклятием.
Если мы читаем Библию, мы постоянно сталкиваемся с реальностью насилия:
Каина над его братом Авелем.
Давида над филистимлянином Голиафом.
Саула над Давидом.
Филистимлян над Саулом.
Давида над филистимлянами.
Амнона над его собственной сестрой Фамарью.
Илии над служителями Ваала.
Олоферна против Израиля.
Юдифи над Олоферном.
Ирода над младенцами.
Христиан над иудеями.
Христиан над христианами.
Однако и в Ветхом, и в Новом Завете мы читаем о попытках победить насилие,
найти новые пути, чтобы вырваться из этого порочного круга:
Мариам спасает Моисея.
Шифра и Фуа отказываются убивать детей.
Давид любит Ионафана.
Иисус разговаривает с самарянкой.
Порочный круг насилия великолепно описан в той главе Библии, которой посвящен
этот раздел. Этот текст говорит о насилии, развязанном похотью - похотью обладания,
которую часто называют причиной разрушения природы.
В основе этого рассказа лежат два элемента. Один - отношения народа Израиля
с народом Еммора. Город Сихем принадлежит хананеям, тогда как окружающие земли
покоряются израильтянам. Это постоянный источник конфликта. Другой элемент -
семейная история. Два колена, Симеона и Левия, в отличие от других племен, не
получают в Израиле собственной земли. 34 глава книги Бытия объясняет, почему
так случилось, и это объяснение развито в завещании праотца Иакова (Быт 49,
5-7).
Все случилось из-за похоти, из-за изнасилования. Мы узнаем о дочери Иакова
Дине только из этого рассказа. Имена его сыновей возникают на протяжении всей
истории Израиля, о дочерях же говорится только в этой главе. Мы вновь видим,
что половина истории нашего общества (да и всякого общества) скрыта от нас.
История Дины есть история о том, как насилие порождает насилие. Начнем с изнасилования,
которое является постоянной и реальной угрозой для женщин в любых странах, во
все времена, в любой культуре. Мне иногда кажется, что женщинам потому так легко
найти слова для взаимопонимания, что их объединяет эта постоянная угроза, эта
жуткая реальность.
Изнасилование часто становится орудием войны. Во время Второй мировой войны
немецкие солдаты насиловали женщин по всей Европе. В отместку русские солдаты
насиловали немок. Самым отвратительным - если тут возможны сравнения - было
изнасилование тысяч кореянок в Японии, когда женщин принуждали к проституции.
Много лет назад я участвовала в мирной конференции на изумительном острове Окинава,
где расположен американский гарнизон в 30 тысяч человек. Американская оккупация
привела, во-первых, к отравлению земли и воды военной техникой, и во-вторых,
к тому, что четверть всех женщин Окинавы пытается заработать на жизнь проституцией.
Когда во время Второй мировой войны на Окинаву обрушилась американская армия,
чтобы отомстить за Пирл-Харбор, японцы загнали в море кореянок, которых они
сделали проститутками, чтобы скудные запасы продовольствия и немногие бомбоубежища
служили только японским солдатам. По сей день с берега видны изуродованные коралловые
рифы, и воображение дорисовывает крики несчастных, изнасилованных, умирающих
женщин.
В декабре 1992 года делегация Всемирного совета церквей посетила Хорватию.
Ее отчет рисует ужасающую картину того, как в наши дни изнасилование становится
орудием войны:
Есть многочисленные свидетельства о том, что во время войны систематически
использовалось массовое изнасилование (в данном случае, сражающимися сербами).
Все более данных о том, что систематические изнасилования были частью программы
этнической чистки. Те, кто выжил, говорят об "изнасилованиях на линии фронта"
и об "изнасилованиях напоказ". Это изнасилования, которые публично
совершали сербские солдаты, чтобы деморализовать врагов, делая их свидетелями
происходящего. Очень много историй о том, как население целых деревень сгоняли
в одно место - на рыночную площадь или к школе - и в центре расчищали площадь.
На этом пятачке совершали публичное изнасилование. Такие изнасилования проводилось
постоянно, у них сложился свой "ритуал". Многие из тех, кто выжил
после таких изнасилований, и медицинский персонал, работающий с этими людьми,
заявляют, что во время изнасилований постоянно говорилось о том, что женщина
должна забеременеть "сербским ребенком". Женщин удерживали, пока они
не были на четвертом или пятом месяце беременности, и только после этого или
позже отпускали. Некоторых насиловали постоянно и затем убивали. Среди жертв
изнасилований есть десятилетние дети и восьмидесятилетние старухи... Церкви
и международная общественность обязаны настаивать на более тщательном расследовании
подобных фактов.
Говоря об изнасилованиях, нельзя не упомянуть и международный сексуальный туризм,
который охватил практически все страны мира. В некоторых странах юга люди зарабатывают
огромные деньги на бедности женщин и детей, втягивая их в сексуальный бизнес.
Люди из развитых стран спокойно приобретают за деньги то, чем недопустимо торговать.
Это, кстати, и хороший пример того, насколько эффективным может быть сотрудничество
людей доброй воли Севера и Юга. Люди могут стоять в пикете в аэропорту Франкфурта
с протестами против сексуального туризма во время отлета самолета, а другие
ждут прилета самолета в Бангкоке с такими же лозунгами. В Германии наконец-то
принят закон, который позволяет наказывать за совращение малолетних, даже если
оно совершено за границей, демонстрируя тем самым, что личность одинаково ценна
в любой стране мира.
"Международная Амнистия" отмечает, что в некоторых странах изнасилование
узниц стало обычной формой пытки. Жертвы не только страдают от физического насилия,
страдают их психика, эмоции, чувства. Следователи и другие чиновники используют
изнасилование, чтобы получить информацию, признательные показания, просто чтобы
запугать женщин.
Изнасилование максимально унижает женщину и обычно травмирует ее до конца жизни.
Справится ли она когда-нибудь с этим трагическим опытом, часто зависит от того,
в каком окружении она выросла и живет. Особенно страдают от изнасилования те
женщины, которые от стыда или страха пытаются вычеркнуть его из своей памяти.
Но психологические шрамы от изнасилования обычно невидимы для окружающих. Именно
поэтому сексуальное насилие является особенно мерзким средством расправы с женщинами
и девушками.
Сексуальное насилие многообразно. Почти каждая женщина в мире могла бы рассказать,
как к ней приставали с сексуальными домогательствами или насиловали. Но даже
в этой главе Библии, как и во всяком повествовании, написанном мужчинами, страданиям
Дины почти не уделяется внимания. Вместо этого, Быт. 34 переходит прямо к гневу
ее рода. Родственники считают, что насилию подверглись они, и их возмущение
оказывается в центре внимания. О чувствах или нуждах Дины не говорится ничего.
Складывается впечатление, что люди, считающие женщину своей собственностью,
к числу пострадавших относят прежде всего и более всего самих себя. Братья Дины
Левий и Симеон убивают жителей Сихема. Ужасный рассказ повествует о злоупотреблении
доверием. В своем завещании Иаков накажет за это обоих братьев, так что пострадает
вся семья, ведь братья, лишенные защиты семьи, будут в опасности. Страдают женщины
и дети Сихема, взятые в плен сыновьями Иакова. Наконец, сам Иаков опасается
мести хананеев и филистимлян.
Весь рассказ изобилует разрушением. Разрушен город Сихем, уничтожены поля его
жителей. Ужас войны, помимо прочего, в том, что одновременно убивают, увечат
людей и уничтожают природу. Войны Ганнибала и Цезаря превратили юг Италии в
безлесную пустыню, и некоторые возлагают на римскую армию ответственность за
появление пустыни Сахары. В наше время всем известны последствия применения
напалма во Вьетнаме и атомных бомб в Японии. Огромный ущерб природе наносили
и испытания атомных бомб, особенно тихоокеанские.
Насилие всегда начинается в определенном контексте. Поводом для него может
служить глубокая древность. Сербы и хорваты возводили свою ненависть к знаменитой
битве при Амселфельде 1389 года. Нацистски настроенная немецкая молодежь, притесняющая
иностранцев, питает свою ненависть идеологией 1930-х годов. Очень часто идеология
порождает насилие: таковы апартеид, расизм, милитаризм, сексизм. Их язык становится
языком насилия. В библейском рассказе, который мы рассматриваем, этот язык сперва
запутывает Дину, затем ее братьев, затем обитателей Сихема, и в конце концов
приводит к возможности геноцида.
Общество обычно знает один способ остановить насилие: насилие. Иногда кажется
невозможным найти какой-то другой путь. Или все же нам просто не хватает воображения
и творческого духа, чтобы найти новые пути и вырваться из порочного круга? Сегодня
мы говорим о насилии над природой. Если мы хотим остановить и это насилие, нам
нужно искать новые пути. Нельзя справиться с насилием молчанием, о нем надо
говорить, надо показывать, что рана болит. Нужна смелость и для того, чтобы
говорить о насилии над природой, о необходимости творческого поиска новых путей
в обращении с природой - я имею сейчас в виду экологическое фермерство, сокращение
энергопользования (особенно в западных странах), избавление от идеологии автомобилизированного
общества, восстановление взаимосвязи между производством и потреблением.
Чтобы остановить насилие над природой, мы должны остановить насилие. Справедливость,
мир и целостность творения взаимосвязаны. Когда мир охвачен войной, нельзя сохранить
творение.
Диалог
Поглядите на образы шести героев повествования Быт 34, подумайте об их мыслях.
Обдумав рассказ, выберите один персонаж, на котором вы сосредоточитесь. Попытайтесь
найти способ разрешения конфликта. Затем поделитесь своими мыслями, чтобы помочь
нам выявить все возможности ненасильственного разрешения конфликтной ситуации.
Шесть персонажей рассказа:
Еммор: Я сделал все, что мог, чтобы остановить разрастание конфликта. Но не
могу же я простить людей, которые из-за одного изнасилования уничтожили целый
город.
Дина: Изнасилование ужасно, но то, как за меня отомстили братья, еще ужаснее.
Меня никто не спросил. Моя жизнь разрушена начисто. Обе стороны сделали меня
объектом своего насилия.
Сихем: Я изнасиловал Дину, но я же искренне хотел все уладить. Я все испробовал:
предлагал выкуп за невесту, мирный договор, даже совершил обрезание. Я доверял
им, а они меня предали.
Симеон: Они изнасиловали мою сестру. Справедливость не для таких людей писана.
Их обмануть - святое дело. Они все должны умереть.
Левий: Ведь мы только хотели наказать Сихем. Ну, а затем все как-то шло одно
за другим. Правда, в конце концов, правы-то мы, это очевидно.
Иаков: Мою дочь изнасиловали. Я не стал об этом говорить, потому что знаю своих
сыновей и не хотел будить их ярость. Но остановить их я не мог. Теперь я боюсь
мести.
4. СПРАВЕДЛИВОСТЬ - УМЕНИЕ ДЕЛИТЬ ТВОРЕНИЕ
Лука 12, 16-34
Метод: сочинение письма или завещания
Эта притча встречается только в Евангелии от Луки. Землевладелец, описанный
в ней, выглядит вполне разумным человеком, который заботливо и успешно распределяет
свои средства. Он прекрасно знает рынок, он добился процветания собственным
трудом. В Германии эту притчу часто выбирают темой для проповеди во время октябрьского
праздника урожая, чтобы напомнить людям: нельзя относиться к урожаю эгоистически,
он собран для других, жизненные удачи и провалы оцениваются в конечном счете
Богом, а не урожайностью. Многих людей эта притча ставит в тупик именно потому,
что она так важна для крестьян; один мой знакомый богослов как-то написал: "Я
бы воздержался от проповеди на данную тему, потому что я, как всякий состоятельный
человек, ценю безопасность и уверенность".
Лев Толстой написал рассказ о крестьянине Пахоме, представляющий из себя вариацию
на тему этой притчи. Пахому выпал случай приобрести столько земли, сколько он
может обойти за один день. Он шел и шел, задыхаясь от усталости, и в конце концов,
у него не хватило сил замкнуть круг. Так жадность помешала ему получить даже
самую малость. Человеческая жадность есть источник большинства мировых проблем.
Но индустриализированное общество нуждается именно в человеческой жадности,
которая побуждает людей действовать в соответствии с законами рынка.
Мартин Лютер назвал героя этой притчи суевером, колдуном, врагом Божиим. В
конце концов, он нарек его Маммоной. Глядя на богачей Севера или Юга, вы начинаете
понимать, как легко богатство превращается в главную цель жизни. Недавно в Германии
проводился опрос о смысле жизни, и многие люди приравняли "хорошую жизнь"
к потребительскому набору из каникул, еды, выпивки, отдыха, эротики и дружеского
общения.
Именно против такого отношения к жизни направлена эта притча. Иисус вообще,
видимо, никогда не осуждал богатство как таковое, но Он указывал на опасности
богатства и всегда осуждал злоупотребление им. Как и всякая другая власть, власть
денег может быть использована во благо или во зло. Богатство само по себе не
зло, и бедность сама по себе не добро. Например, разве Иосиф не выполнял волю
Божию, когда он наполнял амбары и строил новые, чтобы наполнить их урожаем Египта
(Быт 41)? Принципиальная разница между Иосифом и землевладельцем в Лк. 12 в
том, что Иосиф распоряжался урожаем, чтобы обеспечить жизнь другим. Герой притчи
глупец, потому что он подменил саму жизнь средствами жизни. Притча цитирует
множество его слов, но чаще всего он говорит "я", "мне",
"мое". Он ни разу не сказал "мы" или "наше". Он
был так поглощен собой, что забыл: богатство никогда не зиждется на труде одного
человека. Он действовал так, как будто он один сделал всю необходимую работу,
как будто до него эту землю не обрабатывала длинная вереница поколений. Когда
сегодня люди начинают задумываться над необходимостью экологически чистого сельского
хозяйства, они с новой силой понимают, как мы должны быть благодарны предшествующим
поколениям, как мы ответственны перед поколениями грядущими. Если мы будем использовать
химические удобрения, почве потребуется три года для восстановления своего изначального
состояния, чтобы можно было начинать экологическое хозяйствование, и еще несколько
лет, чтобы земля действительно вернулась к норме.
В 1992 году я участвовала в работе делегации ВСЦ в Бразилии, где мы посетили
племя хуркуру. Земли этого племени расположены к северо-востоку от Ресифи: в
десяти часах езды, в сотнях лет истории. Двести лет назад европейцы добрались
до этой части страны, и население стало гибнуть от оружия, алкоголя, болезней,
принесенных завоевателями, и, что хуже всего, от разрушения их земли. Незадолго
до нашего визита глава племени решил вернуться на традиционные земли. Мы прошли
несколько сторожевых постов и подошли к деревне из шестидесяти маленьких хижин
- шестьдесят семей, полных страха, страдания и гордости. У них не было одежды,
пищи, зерна. Зато они вернулись на свою землю. Они показали нам новорожденного
ребенка, первого из племени херкуру, более чем за двести лет родившегося на
земле этого народа. Когда мы увидели это беззащитное существо, мы вспомнили
о ребенке, который родился в Вифлееме две тысячи лет назад.
"Мы пытаемся помочь им, чем можем, - сказал нам сопровождавший нас служитель
Церкви. - Но очень возможно, что владелец земли попросту сгонит их или убьет
- тут часто так бывает".
Что делал такой владелец с землей? Он нанимал за гроши рабочих, чтобы они выращивали
на ней сахарный тростник на экспорт. Это не только несправедливо, это разрушительно
воздействует на природу. Когда год за годом выращивают сахарный тростник, почва
гибнет. Исчезнет еще несколько гектаров тропических лесов, в атмосфере возрастет
парниковый эффект. Да и кто владеет землей? Бог дал землю. Никто и никогда не
может ею владеть. Вера в это вдохновляла законы Израиля о юбилейном годе (Лев.
25), согласно которым каждые пятьдесят лет следует отпускать на волю рабов,
возвращать заложенную землю первоначальному владельцу.
Когда человек или народ начинает забывать эту связь между справедливостью и
экологией, последствия могут быть самыми трагическими. Многие богачи, подобно
самодовольному герою притчи, теряют чувство реальности. Иисус показывает, что
грех есть следствие самопревозношения; спасение заключается не столько в нравственном
совершенствовании, сколько в прозрении: нас освобождает Божья благодать, нас
освобождает соединение с другими людьми. Эта притча есть часть учения Евангелия
от Луки о спасении: это взгляд на идею освобождения в ту эпоху истории ранней
Церкви, когда в ней появились богатые и хорошо образованные люди.
Эта притча легко ложится на обстоятельства извращенного мира современности.
В то время, как в разных странах люди умирают от голода, Западная Европа уничтожает
излишки продовольствия и обязывает крестьян производить меньше молока и мяса,
чтобы не понизить цены. Для многих такое законодательство делает фермерство
вообще невыгодным. И в то же самое время банан, который моя дочь ест на завтрак,
привезен из Латинской Америки, чай, который пью я, привезен из Индии, какао
для моих старших дочерей - из Западной Африки, кофе для моего мужа - из Бразилии.
Для жителей сегодняшней богатой части земли грех заключается в игнорировании
этих связей, в лозунгах: "Иностранцев вон!", "Германия - только
для немцев!" Мой друг написал рассказ о том, что бы произошло, если бы
все иностранные товары в Германии серьезно отнеслись к этим лозунгам: автомобильные
шины покатились бы обратно в страну каучуковых деревьев, чай - в Индию, какао
- в Западную Африку, кофе - в Бразилию, бананы - в Панаму, дерево - в тропические
леса Африки, Азии и Латинской Америки. В конце концов, Германия лишилась бы
всех иностранных товаров, и люди поняли бы, что они глубоко зависят от других,
что их богатство основано не только на их собственном труде, но и на дешевизне
рабочей силы за границей, на несправедливых условиях торговли. Рассказ вызвал
бурю споров - споров, которые необходимы для того, чтобы заставить нас осознать
единство человечества, которое должно заботиться об этой земле, чтобы мы перестали
вести себя как меньшинство, которое живет за счет страданий других.
Кризис землевладельца, о котором рассказывает притча Евангелия от Луки, вызван
страхом смерти. Это кризис в его отношении к собственности, потому что он не
использовал ее для того, для чего она была создана: для заботы о жизни других.
Каждый, кто стремится лишь к росту своей собственности просто потому, что ему
кажется это лучшим способом достичь безопасности, поступает как глупец - именно
так называет Бог землевладельца в этой притче. Разве нам часто не хочется так
же назвать тех, кто считает себя самой важной персоной, без которой мир не может
прожить? Тех, кто расстрелял студентов на площади Тяньаньмэнь, тех, кто воспевает
военные подвиги, тех, кто пытается запретами подавить своих критиков. Таков
суд Божий, провозглашенный Иисусом и запечатленный Лукой: "Безумный!".
Этот приговор полезно вспоминать, потому что поверхностному взгляду кажется,
что история слишком часто награждает противоположную сторону - "важных"
людей, которые занимаются развитием промышленности и техники, считают, что работают
на благо народов, потому что транснациональные корпорации дают людям работу,
но забывают упомянуть, что платят за эту работу гроши, что две сотни людей могут
сгореть на фабрике из-за того, что там нет пожарного выхода. Это оборотная сторона
истории, ее темная сторона, которую видят обездоленные и безвластные и которую
Бог являет миру через притчу в Евангелии от Луки: "Безумные!"
Мы должны заново осознать социальную ответственность, связанную с собственность,
ответственность перед поколениями, связанную со всем, что мы делаем. Жизнь нельзя
считать хорошей, если она влечет за собой разрушительные последствия для природы,
для меня и для будущих поколений. В моей стране главным предметом в споре о
социальной ответственности становится обладание автомобилем. В одной немецкой
земле - Северный Рейн-Вестфалия - больше автомобилей, чем во всей Африке. Вот
пример полного забвения социальной ответственности. Мир не выдержит, если у
каждого будет автомобиль. Хотя давно уже твердо установлено, что основным источником
газов, создающих парниковый эффект, является выхлопная труба автомобиля, люди
Севера все еще возлагают ответственность за это на исчезновение тропических
лесов на Юге. Премьер-министр Малайзии однажды отметил, что богатые, составляющие
25% населения планеты, потребляют 85% богатства планеты и несут ответственность
за 90% ее загрязнения. "Говоря в цифрах, если бы богатые сократили свое
расточительное потребление на 25%, то загрязнение окружающей среды в масштабах
планеты сократится на 22,5%. Но если беднейшие 75% населения планеты вообще
перестанут потреблять природные ресурсы и исчезнут с лица Земли, то загрязнение
сократилось бы лишь на 10%.
Если же речь идет об ответственности перед поколениями, ключевым вопросом становится
потребление энергии. Наше поколение тратит столько энергии, что потомкам останется
слишком мало. Мы пытаемся выйти из положения, используя атомную энергию, которая
чревата огромным риском и оставляет отходы, в течение тысячелетий излучающие
радиоактивность. Чернобыльская катастрофа, казалось бы, должна была чему-то
научить человечество в вопросе об энергии, но этого не произошло. Некоторые
эксперты полагают, что 40 процентов территории бывшего Советского Союза так
или иначе загрязнено радиацией после ядерных испытаний, катастроф на АЭС, захоронения
отходов. Это ужасное наследство для будущих поколений.
Немецкий специалист по Новому Завету К.Ренгсторф пишет:
Землевладелец заблуждается, если полагает, что природа и ее плоды более не
имеют прямой связи с Богом, что в жизни человека не осталось иных ценностей,
кроме наполненных амбаров, что щедрый урожай не только благословение, но и ответственность.
Смерть настигает его, чтобы напомнить о Боге 3.
Земледелец из Евангелия от Луки может служить символом западной цивилизации,
внешне богатой, внутри мертвой. Немецкий богослов Дороти Соле так говорила об
этом в своем обращении к Ванкуверской ассамблее ВСЦ в 1983 году:
В богатом Первом мире мало жизни в ее полноте ... вместо этого его заполняет
постоянно растущая пустота. Это психическая пустота, не физические лишения,
и она встает между Христом и средним классом. Массы оказываются лицом к лицу
с бессмысленной жизнью. Ничто не делает человека счастливее, ничто не причиняет
ему подлинной боли. Отношения с окружающими поверхностны, любого другого легко
заменить. Упование ограничивается мечтами о грядущем отпуске или путешествии.
Работа стала бессмысленной и иссушающей душу.
Филипп Слейтер похожим образом описывает эту пустоту:
Мы жаждем собственного жилья, собственного средства перемещения в пространстве,
собственного садика, собственной прачечной, магазинов самообслуживания, мы учимся
все делать сами. Грандиозные технологии нацелены, кажется, лишь на то, чтобы
человеку никогда не надо было обращаться за чем-либо к ближнему. Даже в семье
каждый стремится по мере возможности иметь отдельную комнату, собственный телефонный
аппарат, телевизор и автомобиль. Мы стремимся все к большему уединению, а когда
получаем его, чувствуем себя все более отчужденными от окружающих, беспредельно
одинокими. Те случайные контакты, которых мы не можем избежать, раздражают нас
не только потому, что они нежелательны, но и потому, что они не имеют связи
с нашим представлением о независимости.
В конце концов, говорит притча Христа, Бог - Творец, который заботится о том,
что Он сотворил. Царство Божие придет, и поэтому главной заботой человека в
жизни должна стать забота о том, чтобы это царство стало реальностью в нашем
существовании всеми возможными в сегодняшних условиях путями. В конце времен
безумный останется безумным, а справедливость Божия восторжестует. До тех пор
мы должны заставлять "богатых земледельцев" возделывать землю, а не
разрушать ее; делиться богатым урожаем с голодными, заботиться о Божием творении.
Тот, кто обрабатывает землю, должен помнить о том, что за землю он несет ответственность
перед обществом, должен помнить о том, что будущие поколения тоже будут нуждаться
в земле.
Сочинение письма
Перечтите притчу Евангелия от Луки и поразмышляйте о том, что означает быть
богатым перед Богом. Подумайте и над последующими строками, которые говорят
о птицах и лилиях; из-за чего стоит беспокоиться и что не стоит забот. Затем
напишите письмо ребенку, который будет жить через полвека, о том, что мы ему
оставляем. Это может быть письмо надежды или отчаяния, ободрения или покаяния.
5. НОВОЕ ТВОРЕНИЕ - ВО ХРИСТЕ ИИСУСЕ
Послание к Римлянам, 8, 18-23
Методология: рисование
Когда христиане обсуждают экологические проблемы, они часто обращаются к одному
месту Библии - 21 главе Апокалипсиса, в которой говорится о новых небесах и
новой земле, где не будет более страдания, где Бог осушит все слезы. Конечно,
христианское отношение к экологии должно включать в себя надежду и эсхатологическое
исповедание веры, это суть нашей веры. По контрасту с этим 8 глава Послания
к Римлянам сосредоточена прежде всего на христологическом аспекте творения.
Это главный новозаветный текст, в котором речь идет непосредственно о творении.
В Германии этот текст часто читают на похоронах, считая, что он говорит об
устремленности к иной жизни, о забвении мира сего. Также его используют для
проповедей в день поминовения всех погибших на войне (Volkstrauertag). Этот
текст всегда считался необычайно интересным в богословском отношении. Его комментировали
многие знаменитые немецкие богословы и даже философы (Блох, Хоркхаймер, Адорно).
Это ключевой текст для богословского подхода к проблемам природы, так как он
наполнен размышлениями о страдании и страстях. В нем блистательно с литературной
точки зрения объединена проблема опыта человеческого существования и проблема
надежды. Можно выделить две основные позиции в различных истолкованиях этого
текста.
Карл Барт в комментарии на Послание к Римлянам (1921 год) истолковывал его
в свете христологического и эсхатологического учения апостола Павла о спасении.
Барт вслед за Лютером истолковывал взаимосвязанные понятия ожидания и откровения,
рабства и свободы, страдания и славы, реальности этого мира и упования как христологическое
определения человечества и мира.
Рудольф Бультман подошел к толкованию этого текста с экзистенциальной и исторической
позиции. Он считал, что следует воспринимать этот текст как гностико-мифологическое
повествование, подчеркивая его экзистенциальный аспект. Проповедуя в Марбурге
в 1938 году, он сказал: "Мы есть не то, чем кажемся, но то, на что мы надеемся.
Мы не то, что мы делаем из себя, но то, что Бог замыслил о нас".
Павел Тиллих, следуя Бультману, подчеркивал исторический аспект проблемы и
делал вывод, что спасение будет прекращением разлада природы и духа, природы
и культуры. Для него спасение человека невозможно без спасения природы. Человек
находится в природе и природа находится в человеке. Новые небеса и новая земля
суть смысл и цель всей жизни.
Юрген Мольтманн развил эту мысль в своей "теологии надежды". В этом
тексте он увидел надежду на спасение в реальном будущем и мира, и истории. Его
толкование - это надежда на спасение мира от экологической катастрофы.
Эрнст Кеземанн в своем комментарии на Послание к Римлянам показывает опасности
обоих толкований: экзистенциальный подход рискует индивидуализировать спасение,
он многое изымает из мысли Павла, трактуя свободы формально, просто как открытость
будущему; исторически ориентированная экзегеза рискует превратиться в theologia
naturalis, космологическую спекуляцию, секулярную утопию. Кеземанн пытается
соединить оба аспекта: эсхатологическую свободу, по его мнению, Павел понимает
как спасение в его космическом измерении. Оправдание неверующих описано космологически
как спасение мира. Текст показывает, что спасение описывается в пределах theologia
crucis - "теологии распятия".
Павел говорит о том, что творение стонет, как роженица (ст. 22). Его главная
мысль: в мире сем вера в Христа есть вера вопреки очевидности. Сам Христос воскрес,
но Его последователи пребывают еще в мире, который Он оставил, в мире страдания,
боли и разрушения. Они вынуждены надеяться, находясь в море отчаяния. Как сказал
Кеземанн: "В этом мире ... и, по контрасту, в общине сораспинающихся Христу
эсхатологическая свобода как спасение всей твари проявляются лишь в виде наброска"5.
Это творение действительно есть страдание. Тому есть тысячи примеров: разрушение
озонового слоя, изменения климата, разрушение почв, отравление воды, гибель
лесов, разрушение ландшафтов, исчезновение целых видов, использование биотехнологии
(и злоупотребление ею). Кажется, что каждый день мы узнаем что-то новое о разрушении
окружающей среды.
Апостол называет страдания твари родовыми муками. Рожать - опыт, мягко говоря,
впечатляющий. Боль начинается, и человек не может остановить процесс. Женщина
может кричать - или, если патриархальная культура запрещает ей крик, она будет
тратить свою энергию на усилие молчать. Льются пот и кровь, льются слезы. И
когда достигнут пик боли, когда боль становится невыносимой и приходит чувство,
что ты умираешь, тогда рождается ребенок. Новая жизнь появляется как раз в то
мгновение, когда чувствуешь, что страдание бессмысленно, что не нужно более
пытаться справиться с ним.
С творением происходит то же самое. Оно стонет. Льется кровь, пот, слезы -
и проливают их создания Божии. Насколько мы можем видеть, у жизни на этой планете
нет будущего. Но мы надеемся на новую жизнь, на то, что этот процесс может оказаться
плодоношением.
Это заставляет спросить: стоит ли волноваться из-за чьих-то мучений, если они
такие плодотворные? Но ведь рождаются не только живые, но и мертвые дети. Из-за
атомных испытаний в Тихом океане рождаются дети с врожденными пороками развития,
в мегаполисах рождаются астматики, дети с врожденной наркотической зависимостью,
дети, у которых нет шансов выжить. Так же далеко может зайти и разрушение творения.
Как нет, по выражению Бонхоффера, дешевой благодати, так нет дешевой надежды.
Такой пессимизм означал бы успех первого из упомянутых искушений: сейчас пострадаем,
а там будет слава. Павел же видит напряжение, динамику. Творение ждет откровения
от детей Божиих. Это означает, что мы должны с надеждой действовать, не отчаиваться,
не говорить, что разрушение зашло необратимо далеко и жизнь на этой планете
спасти нельзя. Мы не можем просто расслабиться и сказать: "Надежда есть
всегда, Бог сохранит жизнь". Нет, мы должны жить в диалектике реальности,
угрозы и надежды, со знанием того, что Бог хочет, чтобы мы были сотворцами.
Такое состояние не дается легко. Нужна огромная духовная сила, чтобы смотреть
в лицо реальности и все же сохранять надежду.
Второе искушение заключается в том, что мы можем истолковать текст как некоторую
метафору спасения человечества. Лишь в последние годы мы научились сознавать,
что существует история страданий природы. Природа есть субъект, а не объект.
Это возвращает нас к осознанию себя как части творения, которое должно было
укрепиться в нас после описанных выше размышлений о Библии.
У американских индейцев племени кри есть поговорка: "Только когда срубят
последнее дерево, отравят последнюю реку, выловят последнюю рыбку, только тогда
вы поймете, что нельзя питаться деньгами". Павел в этом отрывке говорит
о тех, кто живет в эпоху Духа Божия. Этот Дух может открыть нам, что нельзя
питаться деньгами, еще до того, как будет срублено последнее дерево. Этот дух
дает нам возможность быть тем, чем мы должны стать - детьми Божьими.
Американская индианка из племени винту сказала: "Люди не уважают землю.
Они все убивают. Дух земли ненавидит их. Индейцы ничего не разрушают, а белые
разрушают все. Как может дух земли любить белого человека? Там, где он прикасается
к земле, она заболевает...".
Тождественен ли этот "дух земли" Святому Духу, о котором говорят
христиане? Это интересный и важный вопрос, о котором много говорили в экуменическом
движении после выступления профессора Хунг Хюн Кюна на седьмой ассамблее ВСЦ
в Канберре. Во всяком случае, обе духовные традиции говорят о необходимости
уважать природу, знать, что и среди тягот и страданий вечность открыта для нас.
Как дети Божии, мы и обязаны, и вдохновлены благодатью на то, чтобы видеть наше
спасение в неразрывной связи со спасением творения. Мы - часть творения. Разрушая
то, что сотворено Богом, мы разрушаем себя. Поэтому экологические вопросы крайне
важны для теологии. Благодаря данному нам Духу Святому, мы знаем, что у нас
есть надежда, хотя и не отрицаем реальность греха, окружающего нашу жизнь.
Апостол Павел понимал проклятие творения как недостаток связи с Богом, мы же
исповедуем, что величайшие страдания творению причиняются человечеством. Павел
видел в стонах творения признак надежды на последнее искупление, мы же слышим
в этих стонах предсмертные хрипы конца света. Павел считал родовые боли творения
признаком возрождения, нас же эта боль заставляет исповедовать свою вину. Мы
обязаны осознать, что человечество и природа - единое целое, потому что они
вместе спасутся или погибнут. Эту связь мы осознаем, начиная с отношения к собственному
телу и кончая отношением к природе, обращением с нею. Если меняется наше отношение
к природе, то вскоре должен измениться и наш образ жизни. Завет Божий нерушим;
радуга все еще сияет в небе. Вопрос в том, погубим ли мы землю, которую Бог
обещал более не губить.
Рисование
Мы окончим наше занятия Библией творчеством. Мы будем слушать какую-то музыку
и в то же время работать с материалами, которые позволяют изобразить родовые
муки творения, нашу надежду на спасение творения и всех нас. Нарисуйте то, что
вы чувствуете, теми красками, которые войдут в ваше сердце, придут вам на ум.
Пусть ваша идея воплотится, пусть окружающие посмотрят на это воплощение и его
оценят. Это ваша картина. Это ваши чувства и ваше воображение.
* * *
Я бы хотела закончить молитвой, которую нашла в книге, изданной Всемирным Советом
Церквей: An Ecumenical Response to UNCED: Searching for a New Heaven and a New
Earth (Экуменический отклик на конференцию Совета ООН по проблемам окружающей
среды и промышленного развития [ООНСПР]: В поисках нового неба и новой земли).
Пусть будет с тобою благословение
Бога Всемогущего:
благословение небес и того, что выше небес,
благословение бездн, лежащих глубоко внизу,
благословение зверей и лона,
благословение зерен и цветов,
благословение вечных гор,
щедрость вечных холмов,
пусть будут они с тобою и следуют за тобою
во имя Отца, и Сына, и Святого Духа.
Аминь.
Примечания
1 "Between the Flood and the Rainbow", 2nd draft document for the
WCC world convocation on JPIC, Seoul, March 1990, p. 21.
2 Wesley Granberg-Michaelson, Redeeming the Creation: The Rio Earth Summit,
Geneva, WCC, 1992, p.37.
3 Karl Heinrich Rengstorf. Das Evangelism nach Lukas. Gottingen, Vandenhoeck
& Ruprecht, 1949, p.156.
4 Philip Slater. The Persuit of Loneliness: American Culture at the Breaking
Point. Boston, Beacon, 1976.
5 Ernst Kasemann. Commentary on Romans. G.W. Bromiley, Grand Rapids, Eerdmans,
1980.,p.234.
|
