ЗАВТРА МЫ СНОВА БУДЕМ ВЕРИТЬ
К оглавлению
Глава 20. МАРИЯ И СВЯТЫЕ
Почитание Марии стало почти что характерным признаком католической религии.
Некатолики часто проявляют опасения, что почитание Марии станет преобладающим
и отодвинет на задний план почитание Христа.
На примере почитания Марии мы будем рассуждать о том, как следует понимать
почитание святых в католичестве. При этом мы отметим также и отдельные
ошибочные формы почитания, которые не соответствуют католическому учению
о святых.
Мария в Священном Писании
Когда мы возвышаем Марию над всеми женщинами, над всеми людьми и высказываем
наше почтение к Ней, тем самым мы следуем примеру самой Библии. В Библии
Мария почитается таким образом, как не почитался ни один человек. Вот как
описывает Лука (Лк 1,26 и далее) известие, с которым пришел к Марии Ангел;
Ангел называет ее "благодатною" или, в латинском тексте, "благодати полною"
и говорит ей, что она должна стать Матерью Божьего Сына.
В этом известии прослеживается также тесная связь Марии с Божьим делом
искупления. Бог не осуществил бы Свой спасительный замысел без Ее согласия.
После Ее ответа "се, Раба Господня, да будет Мне по слову Твоему" для нас
началось Божие спасение.
Таким образом, Мария становится идеалом для каждого верующего. Ведь вера
это ответ человека на предложение Бога. Поэтому мы с радостью называем
Марию "Матерью верующих", а также "Прообразом Церкви". II Ватиканский Собор
говорит о Марии в связи с Церковью. Ведь и Церковь стремится к тому же:
безоговорочно принять то, что Бог предлагает человеку через Христа.
Мария, почитаемая Церковью
Мария была одной из немногих, кто преданно следовал за Господом вплоть
до последних мгновений Его страданий. Она стояла под крестом вместе с Иоанном,
"возлюбленным учеником". В Священном Писании говорится (Ин 19,25 и далее):
При кресте Иисуса стояли Матерь Его, и сестра Матери Его, Мария Клеопова,
и Мария Магдалина. Иисус, увидев Матерь и ученика, тут стоящего, которого
любил, говорит Матери Своей: Жено! се, сын Твой. Потом говорит ученику:
се, Матерь твоя! И с этого времени ученик взял Ее к себе".
С тех пор роль Церкви всегда отождествлялась с ролью Иоанна, который
по произнесенной Христом просьбе, принял ее как Мать. Поэтому Мария присутствовала
при великих событиях ранней Церкви, например, при Сошествии Святого Духа.
В великих дискуссиях первых столетий об истинной божественности Христа
значительное место принадлежало и Марии. Уже это доказывает, сколь тесно
связывалась Мария с Христом в сознании тогдашней Церкви. В 431 г. в малоазийском
городе Ефесе состоялся III Вселенский собор. Постановления этого Собора
рассматриваются (в том числе и некатолическими христианскими Церквами)
как основные звенья христианской веры. Главной задачей Собора было определить
свое отношение к учению Нестория, утверждавшего, что в Иисусе Христе не
было соединено по естеству, то есть неразделимо божественное и человеческое
в этом случае не пришлось бы говорить о Марии, родившей Иисуса человеком,
как о Богородице. После рассмотрения всего, что было известно об Иисусе
Христе, Собор решил, что в Нем воистину по естеству неразделимо соединены
Его человеческая и божественная сущности, ввиду этого Марию следует считать
Богородицей, Божией Матерью.
И в последующие века Мать Иисуса Мария почиталась как Матерь Божия. Об
этом свидетельствует и Восточная Церковь, которая почти что 1000 лет назад
отделилась от Римско-Католической Церкви. Здесь и до сегодняшних дней Божия
Матерь Мария почитается еще более усердно, чем в Католической Церкви.
Почитание Марии в народе
Каждый человек испытывает по отношению к людям, которые для него что-то
значат, как и по отношению к умершим, определенное почтение. Поэтому не
удивительно, что и Мария, Мать Иисуса, пользуется у христиан особым почитанием.
Само собой, мы должны в достаточной степени различать почитание, проявляемое
к Богу и Христу, и почитание, оказываемое Марии. Почитание как Бога может
относиться только к Богу. Обожествление творения явилось бы несоблюдением
первой Божией заповеди. Христианину-католику известно, что он ни в коем
случае не должен обожествлять Марию, она никак не может затмить Христа.
Мы почитаем Марию только потому, что Бог избрал Ее, и тем самым Она стала
достойной почитания. Из этого следует, что все почести, оказываемые Марии,
собственно, относятся к Богу, который являет Свое величие в людях, и в
первую очередь в Марии. Истинное почитание Матери Божией это не что иное,
как восхваление Божией благодати, без которой даже Матерь Божия не была
бы более святой, чем кто-либо из нас. Альтернатива "Мария или Христос"
есть искажение почитания Марии.
Поэтому почитание Марии существует и вне Католической Церкви. В этой
связи мы можем упомянуть изображения Божией Матери в евангелических церквях
Севера, перед которыми, как и у нас, зажигают свечки; примером может служить
Лютер, который до самой своей смерти весьма почитал Марию. К примеру, в
1533 г. он пишет: "Мария не может быть достаточно прославлена" (WAI, 219,494).
Каким должно быть истинное почитание Марии, Лютер объяснил в своем толковании
Magnificat (Песнь Богородицы; Лк 1,46 и далее): "Как мы должны говорить
с Ней? Посмотри на слова, они научат тебя сказать: О Ты, благословенная
Дева и Матерь Божия, как ты была незаметна и недооценена, и все же Бог
благосклонно призрел на Тебя с такой необыкновенной благодатью и сотворил
в Тебе великие вещи. Ведь Ты не была достойна ни одной из них, и превыше
Твоих заслуг есть в Тебе богатая, переполняющая Божия благодать. О, блаженна
Ты; благословенна Ты от того часа и навеки, Ты, Которая нашла такого Бога.
Простым людям иногда легче молиться Марии, нежели Христу. Это не основывается
на том, что от Марии ждут божественной помощи. Наоборот, Она им
близка именно как человек. Мария такое же творение, как и мы, так говорят
эти люди, несомненно, она поможет мне в моих просьбах. Ведь иногда мы просим
других людей помочь нам своими молитвами. Таким образом, к Марии взывают
как к заступнице перед Богом. То же относится к почитанию святых.
Упомянем при этом, что ни один католик не обязан почитать святых.
Сила благодати
Ангел приветствовал Марию словами: "Ты полна благодати!" Это предложение
Церковь всегда и с каждым разом все более понимала так: Мария полностью
без греха, в том числе, без первородного греха. Именно в этом состоит смысл
праздника "Непорочного Зачатия Девы Марии", который Церковь празднует 8
декабря: Мария с самого начала Своего существования (с того момента, когда
была зачата) без греха, исполнена благодати. Как Матерь Божиего Сына и
она должна была страдать, как и все другие люди, но не должна была страдать
от чувства вины и греха, ибо была освобождена от неизбежности грешить.
Всем этим Она обязана Христову делу искупления, которое в Ней началось.
Именно на этом примере можно увидеть, что означает католическое почитание
Марии: прославление Божией благодати, которую Мария получила необыкновенным
образом. В этом случае не приходит в голову мысль о заслуге человека; не
человеческие качества привели Ее к избранию, ибо Марии еще не было на свете,
когда Бог определил Ей быть Матерью Иисуса, а потому уберег Ее от первородного
греха. На это указывает св. Ипполит (III век), когда называет Ее "Непорочной"
и "Целомудренной". Святой Амвросий в IV веке говорит о Ней как о "Деве,
благодатью сохраненной от любых пятен греха".
Это учение веры вовсе не является абстрактным рассуждением, оно касается
и нас. На примере Марии нам открывается, каким Бог представляет Себе человека.
В этом смысле Мария стоит с нами в одном ряду, но Она первая в этом ряду.
Рожденный от Девы Марии
Так сказано в Апостольском Символе веры. Уже отцы Церкви учили, что Мария
всегда оставалась Девой. Этого твердо придерживались Лютер и Цвингли.
Порой приводятся возражения, что это учение возникло под влиянием
греческих мифологических представлений, (боги соединялись с женщинами.)
или под влиянием восточного манихейского учения, которое занимало враждебную
позицию по отношению к плоти и отвергало сексуальность. Однако, оба библейских
повествования, в которых независимо друг от друга говорится о девственности
Марии, исходят из иудейской среды, где мы вообще не встречались с подобными
мифологическими или враждебными по отношению к плоти представлениями. Кроме
того, в библейских повествованиях о рождении Иисуса от Девы нет ни следа
упоминания о каком-то "соединении Бога с Марией".
У Матфея (1,18 и далее) говорится, что Мария зачала от "Духа Святого"
и что поэтому Иосиф хотел Ее отпустить. Ангел возвестил ему: "Не бойся
принять Марию, жену твою; ибо родившееся в Ней есть от Духа Святого". У
Луки Мария возражает Божиему посланнику, пообещавшему Ей Сына: "Как будет
это, когда Я мужа не знаю?" Ангел говорит Ей в ответ: "Дух Святой сойдет
на Тебя, и сила Всевышнего осенит Тебя; посему и рождаемое Святое наречется
Сыном Божиим" (Лк 1,34 и далее).
В выражении "Рожденный от Девы Марии" главным является богословское суждение
о Христе, а не о Марии. Главная мысль в следующем: Бог Сам вмешивается
в историю и делает так, чтобы Сын Божий мог войти в нее как Человек.
Иисус рожден не просто в общепринятом смысле слова, в Нем осуществляется
"новое сотворение". Иисус это "новый Адам", Божий дар. Он исходит свыше,
от Божиего Духа, а не снизу, не из человеческих возможностей. Такое толкование
библейского повествования о рождении Иисуса имеет смысл только в том случае,
если основывается на реальном событии. Поэтому Церковь многие столетия
понимала девственность Марии и в биологическом смысле. То, что у Иисуса
не было человеческого отца, еще не основание для веры в Его божественное
происхождение. Ведь Он изначально является Божиим Сыном и, как таковой,
мог бы родиться в нормальном человеческом браке. Рождение от Девы следует
понимать как знак, подтверждающий, что приход Иисуса является Божией тайной.
Ни именование Иисуса "Первенцем" (Лк 2,7), ни упоминание в Священном
писании о "братьях Иисуса" (Мф 13,55; Мк 6,3) не доказывает, что у Марии
в дальнейшем еще родились дети. "Первенец" исключительно законное обозначение,
так назывался первый сын, вне зависимости от существования детей, родившихся
после него. (И в наше время сына, появившегося на свет первым, именуют
продолжателем рода.) А братьями и сестрами у евреев называли также двоюродных
братьев и сестер и зачастую еще более дальних родственников. Так, например,
у Матфея (13,55) упоминаются братья Иисуса "Иаков, Иосий, Симон и Иуда".
И некая Мария (Мф 27,56), стоящая далеко от креста Иисуса на Голгофе, по
всей очевидности не являлась той самой Марией, Матерью Иисуса, о ней говорится
как о матери "Иакова и Иосии". Кроме того, надо принять во внимание, что
Иисус, умирая, доверил свою Мать Иоанну, "ученику, которого любил" (Ин
19,26-27). Это также свидетельствует против того, что у Иисуса были братья
или сестры в таком случае по еврейским законам тех времен они были бы обязаны
заботиться о своей матери.
Успение
Теперь можно задать вопрос: "Как, собственно, возникло учение об "Успении
Девы Марии" (Взятии Марии на небо)? Ведь только в 1950 г. Церковь провозгласила
это учение как догмат веры.
Народы, говорящие по-немецки, называют этот праздник "Вступление Марии
на небо", это народное, неточное название. На официальном языке Церкви,
латинском, этот праздник всегда назывался "Assumptio Mariae", то есть "Взятие
Марии на небо".
Жизнь Марии, как и жизнь Христа, окончилась смертью, но смерть не могла
оставить Ее себе. Марии уже заранее было уготовано то, чего все мы когданибудь
ожидаем: "Воскресение и вечная жизнь". Речь идет лишь о временном опережении.
Это учение не основывается на легендах о смерти Марии, которые очень быстро
начали возникать в ранней Церкви. Это следствие догмата о Непорочном
зачатии. Хотя и говорится в Послании к Римлянам (ср. Рим 5,12): "Одним
человеком грех вошел в мир, и грехом смерть", к Марии, абсолютно безгрешной,
это не может иметь отношения.
В Виттенбергской церкви, где похоронен Лютер, на стене между гробом
и кафедрой, с которой Лютер часто проповедовал, висит большая картина,
изображающая Успение и Увенчание небесной славой Матери Божией. Значит,
изображенное до сих пор ни у кого не вызвало сомнений. Помимо праздника
Успения Девы Марии, который, как доказано, празднуется Церковью с V века,
это является одним из многих подтверждений того, что Церковь всегда была
убеждена во взятии Марии на небо. Следовательно, догма не была введена
для того, чтобы преподнести новое учение веры, совсем наоборот, убеждение
было окончательно сформулировано именно потому, что Церковь всегда этому
верила.
Явления Девы Марии и места паломничеств
Почитание Марии верующими приобретает новую силу в явлениях Девы Марии,
которые случаются в отдельных местах. Наиболее известен Лурд, где в 1858
г. девушка по имени Бернадетта несколько раз видела Марию. Позднее еще
более известной стала Фатима в Португалии, где в 1917 г. Марию видели трое
крестьянских детей. Такие "явления" не представляют собой для католиков
истины веры. Это частные явления, они касаются конкретных людей. Никто
не обязан в них верить. Обязывающее каждого Божественное Откровение закончилось
во времена апостолов.
Церковь весьма осторожно подходила к оценке таких явлений. Из книг
о Лурде (Например, F. Werfel. Das Lied von Bernadette (Песня о Бернадетте).
Berlin 1958) известно о критическом отношении церковных властей к этим
случаям. Церковь часто выступала против злоупотребления предполагаемыми
явлениями Божией Матери. Только там, где проявится дух молитвы, покаяния
и веры, может быть, по ее мнению, обосновано предположение, что произошло
нечто исключительное.
Однако это должно быть подтверждено исключительными фактами, обыкновенно
исцелениями. Церковь признает факт исключительным лишь тогда, когда его
невозможно обосновать естественными причинами. В таком случае говорится
о "чуде". Но и здесь Церковь весьма сдержанна. Она говорит о чуде, только
если возможно исключить все, что могло бы объяснить такой факт действием
природных сил. Этими вопросами подробно занимается научная комиссия. Например,
в Лурде в ней участвуют несколько сотен врачей со всего мира, среди которых
есть и нехристиане. Помимо этого, каждый врач имеет право потребовать своего
личного участия в расследовании отдельных случаев. Каждый год в Лурде регистрируют
исцеления. Но едва ли известно, что лишь их незначительную часть Церковь
признает исцелениями, которые невозможно объяснить силами природы.
Никто не отрицает, что почитанию Марии могут также сопутствовать различные
негативные проявления и чудачества. Такие обстоятельства достойны сожаления,
но со стороны Церкви этому невозможно целиком воспрепятствовать. Речь идет,
к примеру, о киче, халтуре и художественной безвкусице в местах паломничеств
или о изворотливой торговле, на которой, благодаря наплыву верующих, наживаются
различные предприниматели". Это невозможно воспринять как суть католического
почитания святых. К счастью, столь неприятные сопутствующие проявления
с каждым разом все более удается ограничить. Однако, никто не станет отрицать,
если пережил это сам, что большие места паломничеств являются также и центрами
религиозности, утешения и обращения.
Иконопочитание
Как известно, древнейшие христианские катакомбы (подземные кладбища)
были украшены изображениями Христа и святых. С незапамятных времен люди
стремились иметь перед собой образ тех, кого любили и уважали, особенно
умерших. Потому они рисовали их образы. Неудивительно, что и христиан любовь
и почитание вдохновляют к тому, чтобы художественно изображать Божью Матерь
и святых. Согласитесь: что нас скорее воодушевит к молитве голая стена,
перед которой мы стоим, или икона святого человека, или даже Господа, который
нас как бы приветствует с этой иконы?
"Иконоборцы" всякий раз ссылаются на Ветхий Завет, который неоднократно
запрещает делать изображения. Однако они забывают, что ветхозаветные культовые
законы (ср. Книгу Левит) для Нового Завета уже недействительны. Были устранены
даже суббота и знак Завета, обрезание (ср. Мф 12,8; Мк 2,28; Деян 15).
Запрещение икон было обусловлено временем и было необходимо для тогдашнего
уровня культуры, ибо люди слишком легко отождествляли изображение с самим
Ягве или с чужими богами. Из-за того, что окружающий языческий мир был
населен множеством видимых образов разных богов, избранный народ постоянно
пребывал в искушении почитать их и изображения (ср. золотого тельца). Но
и Ветхий Завет допускал изображения, например, херувимов на Ковчеге Завета
(Исх 25,18) и на стенах храма.
Но когда Бог избрал Самого Христа как Свой блистательный образ в этом
мире (ср. Послание к Колоссянам) и учил нас через его посредничество, каким
должно быть почитание Бога "в духе и истине", тогда уже не грозила опасность,
что будет почитаться само изображение. Каждый католик знает, что почитает
не изображение, а ту личность, которая изображена.
Канонизация
Когда в этой главе мы говорим о "святых", то подразумеваем тех святых,
которых таковыми объявила Церковь. По сути, каждый человек, "живущий в
благодати" святой. Павел часто в своих посланиях называет верующих "святыми".
В Символе веры мы молимся: "Верую в святых общение", имея в виду всех тех,
кто соединен с Богом, живущих или умерших. Почести канонизации достаются
немногим. Чтобы не возник культ почитания умерших, культ предков или нечто
подобное, Церковь ограничивает канонизацией почитание святых. Если во время
праздничной церемонии в базилике св. Петра какой-то умерший объявляется
святым, это не означает, например, того, что Папа, так сказать, назначает
его "вступление на небо". Наоборот, это значит, что отныне он может почитаться
публично, ибо находится у Бога. Принятию в списки святых предшествует многолетний
"процесс канонизации", в котором изучается, вел ли этот человек примерную
жизнь в вере. Чаще всего в итоге новый святой получает постоянный день
памяти в календаре святых.
Обычай почитания святых уходит в первые столетия христианства. Тогда
это были мученики, которых христиане почитали и просили о заступничестве
перед Богом. В 156 г. христиане из Смирны в окружном послании сообщили
о мученической смерти своего епископа св. Поликарпа. Там было сказано:
"Христа почитаем как Бога, ибо Он есть Сын Божий. Но мучеников любим как
учеников и подражателей Господа". Со следами старого обычая служить Св.
Мессу над гробом мученика мы встречаемся и сегодня. И поныне действующее
церковное установление требует, чтобы в алтарях, где в храмах служится
Св. Месса, были помещены мощи (останки) святых. В цитируемом послании христиан
из Смирны говорится о мощах их епископа: "Они нам дороже драгоценных камней
и милее золота. Мы погребли их на достойном месте; там будем в радостном
ликовании собираться и славить годовщину его мученичества".
Первый святой, который не был мучеником, св. Мартин из Тура. Первой
официальной канонизацией Церкви была канонизация св. епископа Ульриха из
Аугсбурга (993 г.).
В 1969 г. неоднократно о некоторых святых говорили, что они "устранены".
Однако это было полнейшим недоразумением. Ни св. Христофор, ни св. Цецилия,
ни св. Георгий, ни св. Николай не были "устранены". Их должно почитать
и в дальнейшем, они продолжают оставаться в римском официальном списке
святых. Их устранили только из литургического календаря, действительного
для всей Церкви. Это означает, что их праздник уже не будет отмечаться
всей Церковью.
В истории Церкви мы подчас встречаемся с подобными переработками церковного
календаря. Целью последней реформы было выделить праздники самого Господа.
Кроме того, при этом календарь стремились сделать более современным, предоставив
в нем место святым последних десятилетий.
Реликвии
Люди бережно заботятся о том, что им оставил любимый человек, их покинувший.
Поэтому рабочие кабинеты знаменитых людей оставляют такими, какими они
были при их жизни. Точно так же любящие носят при себе какой-то предмет,
напоминающий о любимом человеке. Почему бы всем этим проявлениям людских
склонностей не способствовать также и тому, чтобы возносить наши мысли
к Богу? Точно так же хранится и почитается то, что осталось после святых.
Наиболее ценными реликвиями, конечно же, являются те, которые каким-то
образом связаны с личностью самого Христа; вспомним о святом хитоне из
Трира или о частях креста Иисуса. Если все эти предметы помогают нам в
молитве, если напоминают нам о Боге и Его благодати, которая столь сильно
проявилась в почитаемых святых, то в таком случае совсем неважно, есть
ли у нас неопровержимая уверенность в подлинности реликвии, до нее и так
тяжело добраться, если реликвия древняя. Все это не подразумевает почитания
куска ткани или кости, но почитание личности и примера ее веры, и, таким
образом, в конце концов, самого Бога.
Помимо прочего уже в Священном Писании говорится, что верующие пытались
коснуться хотя бы одежды Иисуса, или позднее тени Петра (Лк 6,19; Мк 6,56;
Деян 5,15). Никто их за это не порицал, Но уже во времена Карла Великого
бенедиктинец Алкуин сказал: "Лучше уподобиться примеру святых в сердце,
чем носить с собой в мешочке их кости".
Многие некатолики думают, что между Богом и нами могло бы втиснуться
что-то человеческое. Но разве все Откровение не является делом спасения,
основанном на человеческом посредничестве? Лишь посредством других людей
в зримом сообществе Церкви приходит к нам весть; Христос Сам указывает
этот путь. Он Сам становится Человеком, и все спасение осуществляется посредством
этого воплощения, посредством зримого сообщества Церкви, посредством видимых
знаков таинств. Бог знает человека лучше, чем мы знаем самих себя. Он знает,
что мы не только дух, но что мы тесно связаны с телесным бытием. Он идет
нам навстречу, используя то, что нам доступно ощутить. Разве мы, люди,
не должны идти по пути, указанному Богом? Все Священное Писание говорит,
что мы должны к этому стремиться.
Святые не затмевают образ Бога, наоборот, они выразительно на Него указывают.
Каждый святой отблеск и образ Христа; в каждом, так сказать, сызнова осуществляется
Божественное воплощение, ибо святой достигает того, чем должен был бы быть
каждый человек, то есть "вторым Христом" (ср. Послания Павла). Святость
существует лишь при посредничестве Христа. Сама Мария молится в Magnificat
(Лк 1,46-55): "Отныне будут ублажать Меня все роды; что сотворил Мне величие
Сильный; и свято имя Его". Желаем ли мы, вопреки словам Священного Писания,
при этом отсутствовать?
Поэтому присоединим моление, которым мы, католики, обращаемся к Марии.
Его первая часть исходит из Евангелия и лишь повторяет приветствие, которым
Ангел и Елизавета почтили Марию (Лк 1,28-42). Вторая часть добавлена Церковью,
где мы просим Марию о заступничестве перед Богом: Радуйся, Мария, благодатная,
Господь с Тобой, благословенна Ты среди женщин и благословен плод чрева
Твоего, Иисус. Святая Мария, Матерь Божия, молись о нас грешных ныне и
в час смерти нашей. Аминь.
Глава 21. СМЕРТЬ А ЧТО ПОТОМ?
Бог небо, если мы Его обретаем, или ад, если утратим Его, Он судия, испытующий
нас, очищающий нас огонь. Л. Борос
В полдень радио передало короткое сообщение: "Боинг-727 рухнул в залив
Сан-Франциско. 129 погибших. Причина катастрофы неизвестна". Все произошло
неожиданно. Беда застала пассажиров врасплох. Смерть подкралась исподтишка,
как ночной вор.
Где бы ни жили люди, над ними всегда висит угроза потерять жизнь. Бессмысленно
закрывать на это глаза. Пересадка сердца, замена клеток, операции в анабиозе
и т. п. помогают продлить жизнь, но не устраняют смерти.
Что есть смерть?
Что происходит, когда человек умирает? Этот вопрос, надо признаться,
ввергает нас в растерянность. Последний шаг каждый делает сам. Исчезновение
дыхания, остановка сердца, прекращение мозговой деятельности вот диагноз,
при котором можно выдавать свидетельство о смерти. Но разве это последнее
слово о смерти?
Обращаясь к Библии, мы не можем ожидать каких-либо врачебных советов.
Библия дает религиозное толкование смерти, используя язык образов. Порой
эти образы трудно понять, поэтому они вызывают чересчур человеческие, даже
детские представления. Надо вновь и вновь задумываться над подлинным смыслом
этих образов. (ср. 1 Кор 13,12).
Почему человек должен умереть?
На этот вопрос обычно отвечают так: потому что тело износилось, физические
силы исчерпались. Мы возникаем из небытия, растем, достигаем расцвета но
с годами теряем жизненные силы. Смерть, следовательно, вполне естественная
вещь. Все верно, но давайте задумаемся над тем, что духовная жизнь человека
не всегда исчерпывается в той же мере, как его физическая жизнь. Есть очень
больные старики, которые молоды духом, обладают кипучей духовной энергией.
Смерть человека не просто физико-химический процесс; ведь человек знает
о своей смерти и связанных с ней вопросах. Человек умирает иначе, чем растение
или животное.
В Священном Писании смерть чаще всего ставится в зависимость от греха,
которым с самого начала отмечена вся жизнь человека: "Как одним человеком
грех вошел в мир, и грехом смерть..." (Рим 5,12). Это не означает, что
человек безгрешный не умер бы. Но он не ощутил бы смерть как катастрофу
и бессмысленное крушение. Смерть означала бы для него не только конец,
угасание земной жизни, но и ее преображение, завершение и кульминацию.
Здесь скрыта мысль о том, что смерти можно избегнуть, лишь соединившись
с Богом, источником всякой жизни.
Согласно Божиему замыслу, смерть в самом деле незваная гостья, враждебная
человеку (1 Кор 15,26). Смерть не должна была в прошлом и не смеет впредь
одержать верх над людьми. Наше неприятие смерти вполне обосновано. Она
в высшей степени несовместима с нашей любовью к жизни.
Смерть ворота в жизнь
Многие представляют себе смерть как стену, о которую вдребезги разбивается
жизнь. Существует ли будущее после смерти? Тут всегда раздаются протесты
и сомнения! Кто-то подозревает, что надежда на вознаграждение за наши обиды
в загробной жизни всего лишь обман для утешения простых людей и средство
отвлечь их внимание от несправедливостей на этой земле. Одним словом, со
смертью кончается все.
Но какие последствия вызовет такая точка зрения в земной жизни? Может
быть, человеку стоит поставить все на карту, чтобы насладиться всеми земными
благами? Трудно возразить против этого, но не начнет ли действовать право
кулака? Не покажется ли глупцом добряк, отдающий все силы и средства на
поддержку прокаженных, по сравнению с оголтелой кликой, бездумно развязывающей
войну ради получения прибыли? Если со смертью кончается все, к чему заниматься
делом, не приносящим личной выгоды?
В начале этой книги мы говорили, что человек внутренне противится полному
исчезновению. Именно поэтому многие мечтают продолжить себя в детях или
творениях рук и ума. Египетские фараоны строили пирамиды, чтобы навсегда
остаться вечными. Иные создают великие произведения или "входят в историю",
дабы не исчезнуть из памяти человечества. Все это не более чем беспомощные
попытки самоутешения. Человеку говорят: после смерти тебя уже не будет,
но эхо твоей жизни отзовется в истории. Будет ли оно звучать на протяжении
всей истории?
А что говорит о будущем человека вера? Христос обещает: "Я есмь воскресение
и жизнь; верующий в Меня, если и умрет, оживет. И всякий живущий и верующий
в Меня, не умрет вовек" (Ин 11,25). Хотя Павлу было известно, как немилосердно
вмешивается смерть в жизнь, грубо разрушая надежды, планы и губя целые
общества, он, тем не менее, воспринимает смерть не как болезненную разлуку,
а как возвращение домой: "Имею желание разрешиться и быть со Христом, потому
что это несравненно лучше!" (Флп 1,23; 2 Кор 5,8).
Для верующего смерть не безысходный конец, лишенный смысла, а новое начало.
Поэтому в Библии о смерти говорится в таких выражениях, которые вовсе не
звучат обреченно, а наоборот, утешают.
Разумеется, нельзя представлять себе это так, будто у Христа есть
некое чудодейственное лекарство против смерти. Просто смерть, по Его мнению,
отнюдь не неизбежное зло, которое мы должны претерпеть. Подобно тому, как
вернулся из царства смерти Христос, и мы будем жить с Ним дальше (ср. 1
Фес 4,13-18).
Смерть последняя возможность решить
Первый раз идущего в школу маленького мальчика сбивает по дороге машина,
и во время перевозки в больницу он умирает от травмы. Первое, что приходит
в голову: угасла, не успев расцвести, юная жизнь. Такой преждевременный
насильственный конец потрясает. Очевидно, что смерть не является лишь тогда,
когда человек уже внутренне пришел к завершению жизни.
Но иначе ли обстоит дело со смертью взрослого человека? Справились ли
мы со своими заботами и сомнениями? Они в самом деле решены? Нередко даже
зрелый человек не может толково оценить итоги своей жизни и достойно завершить
ее. Порой человека надо избавить от всего наносного, заставить его сбросить
маску, которую он привык носить, и прекратить игру, чтобы он понял, наконец,
что по-настоящему важно в жизни.
Поэтому смерть означает для человека, по мнению многих теологов, еще
одну, последнюю возможность принять решение. Мы умираем не в одно мгновение,
этот процесс начинается с рождения человека. Смертью он завершается в ней
человек достигает своей зрелости, невзирая на возраст, отрясает с себя
все наносное, преходящее. Если взглянуть на смерть под этим углом зрения,
то она представится не угасанием, как кажется со стороны, а последним поступком
человека на этой земле. Вот он оказывается у пределов земной жизни. В эту
минуту у него появляется последняя возможность оглянуться на свое прошлое
и первый шанс заглянуть за черту неведомого. Если Бог есть, человек познает
Его как Властелина мира и Господина своей жизни. Почему бы не пересмотреть
свое отношение к Богу именно в такую минуту?
Даже если кто-то никогда не признавал Бога, или ему представляли Бога
как сказочное существо или тирана, то теперь, в смерти, появляется возможность
самому встретиться с Богом. Все даже слабоумные и душевнобольные люди,
даже нерожденные дети в мгновение смерти имеют возможность встретить Бога
и тогда получить шанс довести свое человеческое существование к зрелой
осмысленности.
И все-таки было бы легкомысленно всю жизнь не интересоваться Богом
в надежде, что при смерти еще будет на это время. Кто знает, хватит ли
тогда сил полностью отречься от своего прошлого и наперекор привычным жизненным
установкам обратиться к новой цели? Для достижения чего-либо в будущем
следует начать прямо сейчас.
Последним решением человека должно стать либо одобрение своего прошлого,
либо исправление, а возможно, и отречение от всей предыдущей жизни. Это
решение окончательно и неизменно, ибо в этой жизни уже нельзя говорить
о какихлибо новых жизненных позициях. Смерть уничтожает всякое сомнение
и неясность. За ее чертой все определено. "Как дерево упадет, так и останется
лежать". Суть библейской притчи о богаче и бедняке Лазаре (Лк 16,19-31)
заключается в том, что смерть навеки скрепляет судьбу человека. Учение
о переселении душ противоречит Священному Писанию.
Будет ли судим человек?
Как мы представляем себе тот "суд", который, по убеждению христиан, ожидает
каждого после смерти? (ср. Рим 2,5; 2 Кор 5,10). Многим, возможно, приходит
на ум трон судьи, перед которым предстанет покойный в ожидании Божьего
приговора. Другим видится раскрытая книга, в которой записаны все поступки,
совершенные нами в жизни. В этих картинах отражается представление о том,
что человеку придется держать отчет за прожитую жизнь. Иными словами: есть
предел бесправию! Существует высшая инстанция, охраняющая справедливость.
В Священном Писании особо подчеркивается, что Бог стремится спасти человека
и никак не заинтересован в его осуждении и отвержении (Ин 3,16; Лк 19,10;
1 Тим 2,4). Только от самого человека зависит, достигнет ли он в жизни
заветной, Богом поставленной цели. В смертный час приходит самопознание
без всяких иллюзий. Человек познает свои отдельные дела и сотканную из
них ткань собственной жизни. Тут и приходит к нему понимание хороших и
плохих поступков, совершенных им. В сущности, он сам судит себя. Но этот
суд одновременно является и Божиим судом, ибо тогда человек яснее познает
Бога и Его заповеди, а, следовательно, и суждения Бога о прожитой человеком
жизни.
Библия действительно поясняет, что суд начинается не после смерти, а
еще при жизни (Лк 6,37 и далее; ср. Мф 12,33 и далее). С той стороны лишь
будет утвержден приговор, который сам себе вынесет человек в результате
своих повседневных поступков. Божий суд это как бы подпись под решением
человеческой совести.
Существует ли чистилище?
"...каждого дело обнаружится; ибо день покажет; потому что в огне открывается,
и огонь испытает дело каждого, каково оно есть. У кого дело, которое он
строил, устоит, тот получит награду. А у кого дело сгорит, тот потерпит
урон; впрочем сам спасется, но так, как бы из огня" (1 Кор 3,13; ср. 2
Макк 12,38 и далее).
Из этого текста послания апостола Павла исходит Католическая Церковь
в своем учении о "чистилище". Немецкоязычные верующие часто употребляют
слово "Fegfeuer" "очищение огнем" ("fegen" означает "очищать", а "Feuer"
"огонь"). Это не совсем удачно выбранное слово, ибо вызывает представление
о палящем огне. Церковь в официальной латинской терминологии использует
слово "purgatorium", что означает лишь "состояние очищения", а об огне
и речи нет. Павел в своем тексте говорит об очищении "как бы из огня",
намекая, что его слова следует понимать как сравнение. Какое все это имеет
отношение к нашей жизни?
Многие знают, насколько тяжело бывает отвыкать от курения или иных вредных
привычек. Даже если дурная привычка побеждена, долго еще мучит желание
снова поддаться ей. Психологи называют такое состояние "непреодоленным
прошлым". Суровая реальность нашей жизни такова, что приходится терпеть
горькие последствия наших действий.
То же верно и в нашем отношении к Богу. Человек готов принять Бога, пытается
жить по вере, но сам еще "не перебродил", принципиальное решение не перевернуло
всю его жизнь. Такой человек не совершит убийства или кражи, но всегда
готов солгать или бросить оскорбление ведь он не принимает это всерьез.
Любовь и вера не успевают сделать нас такими, какими мы должны бы и могли
стать. Подобные наклонности могут сохраняться и после самой смерти, пока
человек не почувствует на себе всевидящего Божьего взгляда и не осознает
с грустью свои недостатки. Как в зеркале видит он теперь свою слабость
и несовершенство, болезненно ощущает потребность избавиться от них. Человек
бесповоротно выбрал Бога, но надо смыть со своей жизни все грязные наносы.
Так сразу после смерти начинается очищение человека. Чистилище, следовательно,
не какое-то место, а процесс, начавшийся в человеке, который только что
попал к Богу, но еще не готов к жизни с Ним (Откр 21,27). Над длительностью
этого процесса не нужно задумываться, в данном случае для нас это не имеет
значение.
В этой связи необходимо правильно понять высказывание Иисуса: "...если
же кто скажет на Духа Святого, не простится ему не в сем веке, ни в будущем"
(Мф 12,32). Эти слова с очевидностью подтверждают, что и в ином мире прощение
и очищение еще возможны. Теперь понятно, почему католики молятся за умерших
и за покой их душ, особенно в праздник Поминовения усопших (2 ноября).
Это соответствует идее общности всех верующих (ср. главу Мария и святые),
их взаимосвязи и заступничестве друг за друга (ср. 1 Кор 12,12). Поэтому
действия и молитвы одного идут на пользу всем остальным верующим, в том
числе и умершим. Что подобное возможно, предчувствовал еще Иуда Маккавей.
Он был убежден, что покойным можно помочь молитвами и жертвоприношениями
(2 Макк 12,38 и далее). Поэтому с самого возникновения христианства стало
привычным молиться за усопших, как подтверждают многие из надгробных надписей.
Тертуллиан (около 160-220 гг.) сообщает, что в годовщину смерти покойных
поминали и в Евхаристии.
Бог будущее человека
Вы наверняка спросите: где и как продолжается жизнь усопших? Об этом
мы знаем очень мало. "Но, как написано: "не видел того глаз, не слышало
ухо, и не приходило то на сердце человеку, что приготовил Бог любящим Его"
(1 Кор 2,9). В Священном Писании говорится только, что мы будем жить
(1 Кор 15,12 и далее), что Бог призовет нас к Себе и у Него нам
предстоит жить (2 Кор 5,8).
Все высказывания Библии о том, что мы называем небом, лишь описывают
бытие у Бога. В Библии говорится о вечной жизни, непрерывном блаженстве,
мире без страданий, свете и покое; используются выражения "вечеря", "Божия
обитель", "брачный пир" и т. д. Все это лишь попытки выразить то, что нельзя
описать словами.
В первых главах описывается человек как открытое существо, подталкиваемое
вперед мечтой о наполненной жизни. Христианство объясняет это так: подобная
надежда отнюдь не иллюзия. Человеку суждено нежданное обогащение и обретение
наполненности бытия, истинная конечная цель. Но достигнет он заветной цели
лишь тогда, когда исполнятся все ожидания, исчезнет все несовершенное,
оскверненное и мы осознаем подлинный смысл жизни. Так будет, когда человек
встретится с Богом, "дотронется" до Него. Вот оно небо. Если человек непосредственно
"узрит Бога" (Мф 5,8), он превратится в полное воплощение человека, каким
Бог замыслил его при сотворении.
В каждой людской жизни есть мгновения подлинного счастья: внутреннее
ощущение гармонии и домашнего тепла, свободы и познания, уверенности в
своих силах, покоя и сильной радости, дарованной взаимной любви и т. д.
Все это предощущение неба. Мрак жизни рассеивается, и мы предчувствуем
тайну, к которой близимся.
Вопрос "А где находится небо?", в сущности, не имеет смысла. Небо это
состояние, а не место, это новый, совершенный образ жизни. Небо не располагается
где-то за облаками, являя собой некий отмеренный участок Млечного Пути.
Небо не существует вне нашего мира оно и есть наш спасенный, а тем самым
и совершенный мир.
Когда в Библии используются пространственные представления о том,
что Бог находится "наверху", "в небе", то этими словами выражаются отличие
и возвышенность Бога.
Иногда слышишь возражение: христиане ожидают рай после смерти потому,
что в нашей земной жизни пасуют перед трудностями. Это может быть верно
по отношению к некоторым верующим. Но в целом такая позиция не является
истинно христианской. Павел даже говорит: "...каждый получит свою награду
по своему труду" (1 Кор 3,8). Иными словами, наша судьба решается в зависимости
от того, что мы делаем каждый день. "Небу" не безразлична наша жизнь. Все
хорошее в ней "воздвигается", возносится, а точнее уже есть начало "неба".
Это не просто музыка будущего. "Небо" и вправду началось. Библия часто
подчеркивает, что в Христе мы видим Бога (Ин 12,45), через Христа нас пробудили
к новой жизни и перенесли в "небо" (ср. Еф 2,4-7). Итак, главное совершилось.
"Небо", жизнь с Богом начались, но мы еще не в состоянии полностью воспринять
эту истину и должным образом ее развить. Надо созреть, чтобы оправдать
надежды. До нашей смерти все остается нерешенным мы еще можем потерпеть
крах.
"Осужденный навечно"
На вопрос, как живущие представляют себе ад, обычно отвечают: это гигантская
черная подземная тюрьма, там дымно и мрачно. Черти гоняются за грешниками
и жестоко истязают их. Всюду огонь. Другие полагают, что душа там вечно
мается, блуждает, не обретая покоя.
Каждый человек стремится к успеху, к достижению цели. Разве все мы не
ощущали страха при мысли, что потерпим поражение? Люди часто винят себя
за испорченную жизнь. Они чувствуют, что должны терпеть горькие последствия
этого.
Гораздо хуже обстоит дело, когда люди сознают, что потерпели окончательный
крах. Они приходят в отчаяние, что по собственной вине утратили возможность
достичь своего истинного предназначения. Это и есть ад. Христос нередко
напоминает о двух формах посмертной жизни: великой радости от исполненного
предназначения или безутешного горя из-за впустую прожитой жизни (ср. Мф
5,29; 10,28; 13,42; 25,34-36).
Однако никто не может ввергнуть человека в мрачную безнадежность, кроме
него самого. Такое случается, когда человек пытается "обрести блаженство"
в собственном понимании на свой страх и риск. Он жаждет только самого себя
и навеки остается наедине с собой а это означает для него ад.
Для правильной жизни нам нужен импульс извне, соприкосновение с вещами,
общение с другими людьми. Тот, кто упускает из виду либо даже отрицает,
не имеет благоприятного будущего.
Человек, однако, ориентирован не только на свое окружение, но, прежде
всего, на Бога. Потому Павел считает человека, не осознающего этого, еще
при жизни более мертвым, чем живым (Рим 6,16-23; 8,6-13). Он беззащитен
перед гибелью (Флп 3,19). Умерев, он дважды мертв, и Священное Писание
называет такое посмертное состояние "второй смертью" (Откр 20,14). И мы
говорим, видя чей-то полный жизненный крах: "Нет, это не жизнь". Адский
огонь не что иное, как символ ужаса, который ощущает погибший человек перед
тотальной пустотой и бессмысленностью собственной жизни, одиночеством,
в котором он обречен переживать свои муки.
С этим связаны и мучения, причиняемые человеку разрывом с его окружением.
Если он неправильно обращается с окружающими людьми и предметами, то неминуемо
отдалится и станет совсем одиноким.
Если человек упорствует в подобном заблуждении, даже будучи при смерти,
он сам себя исключает из "спасенного мира". Ад следует из отрицания Бога.
Отречение от Бога описывается Библией как бегство из отчего дома (Лк 15,11-32)
или как пребывание во тьме. Отец Церкви Иреней говорит: "Кто бежит от света,
будет пребывать во тьме". И тут очевидно, что не Бог наказывает человека,
но тот осуждает себя сам.
Библия не говорит о том, существуют ли люди, полностью исказившие
цель своей жизни, и сколько их. Ясно одно: Бог не сотворил человека для
ада. Можно сказать, что даже ад не противоречит Божией любви, являя собой
ее отрицание. Всякая любовь беспомощна, если она отвергнута. Высшее благо
становится источником страданий, если человек сознает, что из-за своего
легкомыслия утратил это благо.
До сих пор мы размышляли над судьбой отдельного человека. Но человек
в мире не одинок, он составляет часть этого мира. Его судьба тесно связана
с судьбой всего человечества, он включен в общее развитие вселенной. В
каком направлении идет развитие? Каков будет его конец?
Второе пришествие Христа
"Люди будут издыхать от страха и ожидания бедствий, грядущих на вселенную,
ибо силы небесные поколеблются. И тогда увидят Сына Человеческого (Иисуса),
грядущего на облаке (облако значит в библейском понимании мощь и красоту)
с силою и славою великою. Когда же начнет это сбываться, тогда восклонитесь
и поднимите головы ваши, потому что приближается избавление ваше" (Лк 21,26
и далее).
Священное Писание говорит, что "в конце всех времен" Христос придет снова.
С этим пришествием связано воскресение мертвых, Страшный суд и конец мировой
истории.
Всегда были люди в наше время таких можно найти в малых религиозных
сектах которые ожидали конца света в самом ближайшем будущем, завтра или
послезавтра. Иисус, однако, подчеркивает, что о дне том, или часе, никто
не знает (Мк 13,32). И апостолы не согласны с подобными ожиданиями и отговаривают
от какого бы то ни было временного ограничения (1 Фес 5,1; 2 Фес 2,1 и
далее). Если кое-где первые христиане и впрямь ожидали со дня на день нового
пришествия Христа, то это лишь доказывает, что они сознавали "новое время",
в котором жили, и которое началось Христовой смертью и Его воскресением
из мертвых. Христом для нас, в самом деле, началась полнота времени (Гал
4,4).
Воскресение тела (1 Фес 4,15-17)
"Так и при воскресении мертвых: сеется в тлении, восстает в нетлении;
сеется в уничижении, восстает в славе; сеется в немощи, восстает в силе;
сеется тело душевное, восстает тело духовное" (1 Кор 15,42 и далее).
Многое можно прочесть по лицу человека: добр ли он, отзывчив, либо замкнут
и хитер. "Нутро" человека проявляется в его телесной оболочке. И наоборот,
врачи утверждают, что телесные недуги влияют на душевное расположение людей.
Тело и дух неотделимы друг от друга, и лишь в совокупности составляют личность
человека. Однако нельзя понять человека до конца вне его связи с окружающим
миром. Следовательно, тело и все окружающее должны вместе войти в загробный
мир, если в нем человек должен продолжиться именно в этом человеческом
качестве.
Бессмертие обещано не душе, разлученной с телом, а всему человеку,
его личности (1 Кор 15,1-58; Рим 8,11; Флп 3,21). Там, где Библия рассказывает
о воскресении из мертвых, всегда имеется в виду полное обновление человека.
Восставшее из мертвых тело, разумеемся, не обязательно будет состоять
из тех же материальных элементов, что и наше нынешнее тело. Ведь известно,
что составляющие его клетки с течением лет полностью заменяются, но вопреки
этому мы остаемся прежними. Поэтому можно смело отстаивать мнение о том,
что для обновления человека достаточно повторного соединения нашего "я"
с материей. Нельзя, однако, ожидать, будто мы получим идеальное тело. Суть
заключается скорее в новой форме жизни. Спасение тела следует понимать
в том смысле, что оно будет существовать независимо от всего происходящего.
Тело уже не подчиняется обычным законам материи, не будет зависеть от пространства
и времени, объема и протяжения, как сейчас. То же стремятся донести до
нас вести о восставшем из мертвых Христе (Лк 24; Ин 20).
Если воскресение из мертвых произойдет с наступлением конца света,
то как представить себе продолжение жизни сразу после смерти? Этого мы
не знаем, и даже Церковь не дала окончательного ответа. Можно ли вообще
переносить наши понятия о времени в загробный мир? Тем не менее, теологи
занимаются этим вопросом. Одни из них полагают, будто в период "безвременья"
душа живет отдельно от тела, причем душа не может достичь полного счастья,
так как страдает от разлуки с телом. Другие придерживаются мнения, будто
душа, будучи отделена от тела, вступает в еще более активное и непосредственное
общение с миром. Некоторые думают, что хотя воскресение и настает сразу
после смерти, но закончится оно лишь в Судный день, когда судьба отдельного
человека будет включена в судьбу всего человечества.
"Страшный суд"
Мы уже рассказывали о суде, который начинается со смертью каждого человека.
В Священном Писании гораздо больший акцент делается на последнем суде над
всем человечеством. Такой суд наступит в конце света (Ин 5,25; Рим 2,5-11;
Откр 20,11-15). Как совместить две эти вещи? Они не противоречат друг другу.
Со смертью уже начался суд, который в конце времен превратится во всемирный.
В то время как личный суд касается отдельного человека и его добрых или
злых помыслов, при последнем, Страшном суде выяснится судьба всех людей.
Всякий увидит другого без прикрас, таким, каков он в действительности,
а не за кого себя выдает. Получат объяснение последствия наших действий
для хода истории.
Иисус образно описывает, этот всемирный суд: "Когда же придет Сын
Человеческий во славе Своей; и все святые Ангелы с Ним, тогда сядет на
престоле славы Своей; и соберутся перед Ним все народы; и отделит одних
от других, как пастырь отделяет овец от козлов... Тогда скажет Царь тем,
которые по правую сторону Его: "приидите, благословенные Отца Моего, наследуйте
Царство, уготованное вам от создания мира..." Тогда скажет и тем, которые
по левую сторону: "...идите от Меня, проклятые, в огонь вечный... так как
вы не сделали одному из сих меньших, то не сделали Мне..." (ср. Мф 25,31-45).
Нельзя упускать из виду содержащееся здесь напоминание: жребий нашей
жизни еще не брошен! Время пока есть! Важно выбрать правильный путь; перечисляется
и то, за что будет судим человек по сути за свое отношение к ближнему,
а тем самым к Христу!
Новое небо и новая земля
"И увидел я новое небо и новую землю, ибо прежнее небо и прежняя земля
миновали... И услышал я громкий голос с неба, говорящий: се, скиния Бога
с человеками, и Он будет обитать с ними; они будут Его народом, и Сам Бог
с ними будет Богом их. И отрет Бог всякую слезу с очей их, и смерти не
будет уже; ни плача, ни вопля, ни болезни уже не будет, ибо прежнее прошло.
И сказал Сидящий на престоле: се, творю все новое!" (Откр 21,1-5).
Эти величавые видения заставляют нас устремить свой взгляд к миру в конце
его развития. Тут становится очевидным, что Бог центр вселенной, смысл
человеческой истории, конечная цель всякого творения.
Поэтому Иисус говорит о "новом бытии", то есть о воссоздании всего
сотворенного (Мф 19,28). Павел подчеркивает, что вся вселенная стенает
под тяжестью греха и проклятия и ожидает спасения (Рим 8,18-25). Петр пророчит
наряду с гибелью нашего обитаемого мира обновление вселенной (2 Петр 3,13).
Если мы, люди, связаны с этим миром сокровенными внутренними нитями,
то и к нашей цели и завершению мы идем вместе с ним. Поскольку эта цель
конечная, она лежит по ту сторону всего земного и преходящего. Дело не
только в полном обновлении человека воскресении мертвых но в искуплении
всего сотворенного.
Мир и человек даже в окончательной жизни неотделимы друг от друга. Многие
из приведенных пророчеств о конце света останутся неясными, но одно очевидно:
при всей серьезности этого послания оно утешает, несет радостную весть.
Говоря о "небе", о "жизни у Бога", мы должны упомянуть и об ангелах. Священное
Писание предполагает существование ангелов, но не дает собственного учения
о них. Об ангелах (дословно посланниках) говорится в 109 местах, где они
описываются как Божии творения, отличные от людей, как "служебные духи"
(Евр 1,14). Они являются людям в качестве послов, появляются и при Страшном
суде.
Мир времен Христа со всей естественностью принимал существование ангелов
и демонов. Христианское учение об ангелах, однако, не совместимо с примитивной
верой в демонов, ибо ангелам не приписывается никаких божественных сил.
Священное Писание представляет ангелов как сотворенных Богом великолепных
существ, действующих по Божиему приказанию. Они являют нам всю заботу Бога
и Его близость к человеку.
Не выступают ли ангелы всего лишь символами Божией силы, воплощением
Его сути (доброты) и деяний, как явствует из определений: "Сила", "Мощь
и Могущество", а также отдельных имен, таких как Гавриил (Божия сила) и
Рафаил (Бог исцеляет)? Или они все же особые существа? Библия дает очень
разные представления об ангелах, допускающие несколько толкований. В нескольких
местах чередуются понятия "ангел" и "Бог", что позволяет сделать вывод,
будто Бог и ангел всего лишь разное обозначение для одного и того же понятия:
Бог и Его обращение с нами. В других местах ангелы понимаются как особые
сотворенные существа. Библия оставляет вопрос об ангелах открытыми.
Какой сдержанной бы не была вера в ангелов, их существование все же составляет
звено веры (IV Латеранский Собор). Одно из новейших объяснений (Пий XII,
"Humani generis") подчеркивает личностный характер ангелов и трактует их
как духовные силы, обладающие разумом и волей. Однако ангелы не составляют
основное звено веры в отличие от посредника между Богом и людьми, Иисуса
Христа (ср. Кол 2,18; Евр 1).
Современный человек склонен считать реальным лишь то, что поддается измерению.
Но ведь нет веских рациональных доводов против существовани духовных сил,
то есть ангелов. Почему же пирамида творения должна завершаться человеком
как венцом творения?
Глава 22. ПУТЬ К ВЕРЕ
У каждого христианина порой возникают сомнения в вере. Можно и утратить
веру, осененную крестом, ибо, по словам Павла, "сокровище сие мы носим
в глиняных сосудах" (2 Кор 4,7). Здесь вступают в силу разные обстоятельства,
прежде всего людская ограниченность. Слишком легко земные вещи закрывают
от наших глаз Бога, если мы не стремимся все время разглядеть сквозь них
главное, а именно Бога, и позволяем этим вещам застилать нам взор. Может
случиться и так, что видимое и материальное покажется нам более важным
и реальным, чем Бог наш Творец. Порой страх перед последствиями препятствует
вере: "не слишком ли от многого мне придется отказаться? Нет, я не в силах
этого сделать". Часто недостает времени и покоя для того, чтобы всерьез
заняться этими вопросами. Короче говоря, множество причин препятствуют
познанию, воле и жизни, создают препятствия. Не исключено, что взявший
эту книгу, дабы укрепиться в вере, не избавится от сомнений, как того ожидал,
даже прочитав эту главу. Подумайте вот над чем: рациональное познание всего
лишь один из видов человеческой деятельности. Гармония веры превышает
гармонию разума гармония веры захватывает человека целиком, без остатка.
Вера означает гораздо больше, чем рациональное познание, она берет начало
из сокровенных глубин человека; все душевные силы заняты в ней.
Поэтому проповедь веры лишь частично помогает на пути к ней. Такой помощью
должны служить все наши предшествующие объяснения вероучения. А в самом
конце мы хотим указать более прямой путь к прочной вере.
Вера это благодать
Никогда не забывайте молиться за веру, ибо вера, как часто подчеркивалось,
это истинный дар и благодать. Само собой, такой дар не падает прямо в руки.
Очень немногим вера даруется как Павлу, который сопротивлялся ей, но вопреки
этому по прямому Божиему вмешательству пережил нечто, сразившее его подобно
молнии. Блеск этой молнии дал ему духовное зрение, что позволило Павлу
уверовать (Деян 9,1-19). Чаще всего людям приходится превозмогать себя
в борьбе за веру, внутренне готовиться к ее восприятию. Человек должен
осознать некую пустоту своей жизни как изъян для того, чтобы в его жизнь
вошла вера. И тогда в молитве его душа открывается подобно сосуду, жаждущему,
чтобы его наполнили.
Надо жить по вере, чтобы придти к ней
Лука в 24 главе (3-35) рассказывает о том, как Иисус повстречал эммаусских
учеников. "Но глаза у них были удержаны, так что они не узнали Его", хотя
Он шел рядом и изъяснял им Писание: "Не так ли надлежало пострадать Христу
и войти в славу Свою?". Их глаза не узнавали Его; тут, "взяв хлеб, благословил,
преломил и подал им. Тогда открылись у них глаза, и они узнали Его". У
них открылись глаза так описывается помогающая извне Божия благодать, без
которой вера невозможна. Но это бывает при "преломлении хлеба" с Иисусом.
Живя по вере, человек укрепляется в ней.
Мы должны жить по вере. И тогда станет понятной взаимосвязь отдельных
звеньев вероучения, их значение для человеческой жизни, а мы свою веру
укрепим. Теоретическое мудрствование к тому не более чем вспомогательный
материал и подготовительные упражнения. Вера выше познания. Она поглощает
не только разум, а всего человека целиком. Однако и человек должен быть
всецело поглощен ею. Надо войти в мир веры, постоянно жить в ней, а для
начала хотя бы попытаться. Если кто-то заглянет в мир веры извне, то увидит
лишь отдельные детали, которые не дают полного представления о ее сущности,
а потому не убеждают. Живя по вере и переживая ее душой, чувствуешь, как
она возвышает, помогает правильно понять происходящие вокруг события, как
ее свет разгоняет сумрак жизни и облегчает тяготы, а потому, что все обретает
конечный смысл. Такое жизненное испытание веры повседневностью так
сказать, проверка уравнения подстановкой результата, полученного при решении
даст, насколько это возможно для человека, и совместимую с понятием веры
уверенность. Такая уверенность желанна людям, ибо она менее несбыточна
и более глубока, и потому сильнее всякого чисто рационального доказательства.
И хотя человек тянется к вере "как к светильнику, сияющему в темном месте,
доколе не начнет рассветать день" (2 Петр 1,19), но он в конце концов может
с твердой уверенностью сказать: "я знаю, в Кого я уверовал".
|
