ЕВАНГЕЛИЕ (БЛАГАЯ ВЕСТЬ)

Cм. текстология НЗ;

Евангелие, или «Благая весть», означает весть Иисуса Христа о наступлении Царства Божьего*, весть, освобождающую людей, порабощенных любой формой угнетения, несчастий и бедствий, и самым наглядным образом явившую себя в актах исцеления*. В некоторых случаях это слово обозначает историю жизни, смерти и Воскресения Иисуса*.

1.Понятия, их употребление и происхождение.

2.Евангелие от Луки.

3.Евангелия от Марка и Матфея.

1. Понятия, их употребление и происхождение

В Мф (4 раза) и Мк (8 раз, включая Мк 16:15) употребляют существительное euangelion («благая весть»), которое обычно является дополнением к глаголу kerysso («проповедовать»). Лк (10 раз) использует глагол euangelizo («благовествовать»). Это его характерная особенность. (Только Лк 7:22 цитирует Ис 61:1, пар. Мф 11:5.) В Ин нет ни одного из этих слов. Обычное употребление этих понятий соответствует их этимологии: еu-- «хорошо», a angello- «возвещать».

У каждого евангелиста есть свои особенности в употреблении данных понятий. В 6 из 8 употреблений слова «Евангелие» у Мк (включая Мк 16:15) оно является особым материалом Мк (1:1; 14-15; 8:35; 10:29; 16:15) и не имеет параллелей у Мф и Лк. Марк употребляет это слово абсолютно (т. е. без определений), за исключением Мк 1:1 («...Иисуса Христа») и 1:14 («...Божье»). С другой стороны, Матфей в параллельных местах или опускает слово «Евангелие» (Мф 4:17/ Мк 1:14-15/Мф 16:25/Мк 8:35), или заменяет его другим словом (Мф 19:29/Мк 10:29); или (в двух случаях) дает определения «сие Евангелие Царствия» (Мф 24:14/Мк 13:10); «Евангелие сие» (Мф 26:13/Мк 14:9). В двух других случаях Матфей употребляет это слово в обобщающих высказываниях, предваряющих развернутые поучения Иисуса (Мф 4:23 вводит Нагорную проповедь*, Мф 9:35 - отправление Двенадцати на проповедь). Здесь Матфей также дает определение -«Евангелие Царствия». По мнению В. Марксена (123-124), эти обобщающие высказывания (не имеющие параллелей в Мк) составлены из лексики Мк, однако отметим: Мф 9:35 имеет параллель в Лк 8:1, где появляется глагольная форма (euangelizo). Обращает на себя внимание и параллельное употребление глагольной формы в Мф 11:5/Лк 7:22, где приводится ссылка Иисуса на Ис 61:1 (в ответ на вопрос Иоанна Крестителя*, переданный из темницы).

За исключением только что отмеченных параллелей с Мф все случаи употребления данного понятия у Луки (который прибегает к глагольной форме) уникальны для этого Евангелия. Причем эти глагольные формы Лк не находят параллелей у Мк в виде существительных. Где Лука использует глагольную форму «благовествовать» (4:43; 8:1; 9:6; 20:1), у других синоптиков мы находим слова kerysso(Mф 9:35; Мк 1:38; 6:12) или didasko (Мф 21:23; Мк 6:6). Кроме того, где у Луки есть параллели к марковским пассажам, содержащим слово «Евангелие», Лука опускает это слово (Лк 4:15; 9:24; 18:29).

Поскольку у каждого евангелиста есть свои особенности в употреблении слов euangelion и euangelizo, эти понятия можно отнести к редакционному уровню. Лука употребляет исключительно глагольные формы, оставляя использование существительного для Деян, где так обозначается апостольская проповедь (Петра в Деян 15:7; Павла в Деян 20:24). Как мы покажем, использование в Лк глагольной формы, видимо, происходит из ее употребления в Ис 40-66 (особенно Ис 61:1). Только Лука рассказывает, что в назаретской синагоге* Иисус прочел Ис 61:1 и применил его к себе.

Происхождение употребления единственного числа существительного to euangelion, встречающееся в Мк и Мф, нельзя возвести непосредственно к LXX. Там используется только множественное число ta euangelia («награда за благую весть») и единственное число женского рода he euangelia («благая весть»); при этом ни то, ни другое в религиозном смысле не используется (Фридрих), 725). Слово euangelion употреблялось в римском культе императоров, считавшихся божествами: так назывались устные сообщения об их рождении, достижении ими совершеннолетия и особенно вступлении на престол (Фридрих, 724-725). Однако, как мы покажем, использование понятия to euangelion в Мк и Мф все же имеет ветхозаветные корни. Заметим, что первым его, возможно, ввел Марк: нет свидетельств, что оно присутствовало в какой-либо из домарковских традиций (см. Марксен, 117-125).

Читатель Е. не должен торопиться видеть послепасхальное определение в понятии «Евангелие» у евангелистов (ср. послание Павла, 1 Кор 15:1-4; Рим 1:1-4). Согласно синоптикам, еще в начале своего служения Иисус говорил: «Исполнилось время, и приблизилось Царствие Божие: покайтесь и веруйте в Евангелие» (Мк 1:14-15; ср. Мф 4:17, 23; Лк 4:18, 43). При этом синоптики не давали пояснений к данному понятию. Предполагалось, очевидно, что смысл его читателям ясен.

2. Евангелие от Луки

Можно усмотреть определенную параллель в том, какую роль играет понятие «благовествования» в рассказе Луки об Иоанне Крестителе и Иисусе. Ангелы* употребляют его, возвещая рождение и Иоанна (Лк 1:19) и Иисуса (2:10; см. Рождение Иисуса). Лука описывает служение Иоанна как «благовествование» (Лк 3:18). Когда Иоанн оказывается в темнице, начинает «благовествовать» Иисус (Лк 4:14-21, 43). Впоследствии Иоанн из темницы посылает к Иисусу учеников спросить, действительно ли Иисус - «Тот, Которому должно придти». Иисус отвечает утвердительно и говорит, что «нищим благовествуется» (Лк 7:22). Наконец, обращаясь к фарисеям*, Иисус говорит, что со времени Иоанна Крестителя «Царствие Божие благовествуется» (Лк 16:16).

Следует отметить близость между рассмотренными случаями использования понятия «благовествование» и Ис 40-66. Возможно, Ис 40-66 (значительная часть которого - возвещение возвращения евреев из Вавилонского плена) сыграло некоторую роль в понимании Иоанном и Иисусом своего служения. Лука описывает служение Иоанна Крестителя, цитируя Ис 40:3-5: он есть «глас вопиющего в пустыне: приготовьте путь Господу... и узрит всякая плоть спасение* Божие» (Лк 3:4-6).

Из Лк 4:16-21 становится ясно, как слушатели Иисуса, согласно Лк, должны были понять смысл слова «благовествование». Видимо, Лука намеренно перенес этот эпизод - который в Мк 6:1-6 и в Мф 13:53-58 происходит в конце служения Иисуса в Галилее - ближе к началу своего Евангелия. Действительно, из Лк 4:14-15, 23 следует, что до прихода в Назарет Иисус был в Капернауме и совершал там чудеса*. Сцена в Назарете в Лк 4:14-43 - аналог Мк 1:14-15. Отметим, например, параллель между «ныне исполнилось писание сие» (Лк 4:21) и «исполнилось время» (Мк 1:15). Лука, помещая этот эпизод в начало служения Иисуса, привлекает внимание читателя к его программной значимости.

После того как Иоанна Крестителя бросили в темницу (3:20), Иисус отправляется в Галилею* и приходит в синагогу* своего родного Назарета (4:16). Там Он читает отрывок Ис 61:1-2а (LXX, со вставкой из Ис 58:6: «отпустить измученных на свободу»), относившийся к освобождению из Вавилонского плена (см., напр., Ис 61:3-4). Объявляя, что «ныне исполнилось писание сие, слышанное вами» (4:21), Иисус имеет в виду, что Он - тот, на котором «Дух Господа», помазывающий «благовествовать» (euangelisasthai). Глаголу «благовествовать» дважды дается параллель - глагол «проповедовать» (keryxai, Лк 4:18,19). Содержание же благовестия - возвещение освобождения (aphesis), «прозрения» и «года Господня благоприятного».

Эти блага предлагаются несчастным и беззащитным людям: «нищим» (см. Богатые и бедные), «пленным», «слепым» (см. Слепота и глухота) и «измученным». Из пяти предлагаемых беззащитным людям благ Лк выделяет проповедь Благой вести как характеристику сущности служения Иисуса (Лк 4:43; 8:1; 9:6; 20:1). В этом смысле четыре других вести - раскрытие того, что имеется в виду под «благовествованием». В Лк 4 с благовествованием, видимо, особенно тесно связывается исцеление (ср. «...проповедать слепым прозрение»). Когда Иисус закончил читать отрывок из Ис, Он, понимая, что слушатели потребуют исцелений, обратил их внимание на следующее: Илия и Елисей* исцеляли не своих соотечественников, а иноземцев (Лк 4:23-27). (Илия был послан к вдове, жившей близ Сидона, и воскресил ее сына, а единственным прокаженным, которого очистил Елисей, был сириец Нееман - 3 Цар 17:17-24; 4 Цар 5.)

Реакция слушателей была неоднозначной. Когда Иисус возвестил Благую весть о наступлении года Господня благоприятного, «все... дивились словам благодати, исходившим из уст Его» (Лк 4:22). Но когда Он объяснил, что «нищие», к которым обращена Благая весть, не обязательно соотечественники, но могут быть и чужеземцами, слушатели «исполнились ярости» (4:28). С точки зрения Иисуса, Благая весть обращена к беспомощным вообще, а не к беспомощным какой-то конкретной религии или национальности. Именно такое понимание Благой вести привело к отвержению Иисуса (см. Сандерс).

Упоминание о Благой вести в Ис 61 может предполагать аллюзию на повеление о «юбилейном годе» (Лев 25), когда прощали долги, отпускали на свободу рабов и возвращали землю ее первоначальным владельцам (см. Юбилей). Смысл этой аллюзии должен был быть прозрачным для пленников в Вавилоне: они будут освобождены и вновь поселятся на родной земле. В масоретском тексте Ис 61:1 используется стандартное выражение «объявлять освобождение (deror)», важное в повелениях о «юбилейном годе» (yobel, особенно в Лев 25:10; см. также Иер 34:8, 15, 17). В LXX еврейский термин deror переводится словом aphesis.

Вероятность намека на юбилейный год увеличивают следующие два обстоятельства. Во-первых, между стихами Ис 61:1 и 2 включается цитата из Ис 58:6 (LXX), также содержащая слово aphesis (хотя здесь им переводится не deror, а другое слово, также обозначающее освобождение рабов). Это усиливает акцент на теме «освобождение» в юбилейный год. Во-вторых, Иисус прекращает цитирование посередине Ис 61:2, опустив другое дополнение к глаголу «проповедовать» - «день мщения Бога нашего». Это привлекает внимание слушателей к проповеди «года Господня благоприятного».

Если в Ис 61 есть аллюзия на повеление о «юбилейном годе» и если именно так трактует этот отрывок Иисус, то такое понимание не уникально. В 11QMelch 1-4, 9 эта связь выражена вполне ясно. Там освобождение пленных и «год благоприятный», упомянутые в Ис 61:1, осмысливаются в связи с заповедями о юбилейном годе (Лев 25:13). При этом освобождение происходит, согласно 11Qmelch, в «конце дней».

В Лк 4:43 Иисус говорит о своем служении в Галилее, во время которого произошел вышеупомянутый случай в Назарете, как о благовествовании Царства Божьего (basileia tou theou; ср. Лк 16:16). Связь между «благой вестью» и царственным правлением Бога очевидна также в Ис 40-66. В двух ключевых фрагментах этих глав «благовестник» (euangelizomenos) возвещает, что Господь возвращается в Иерусалим как торжествующий воин-царь (Ис 40:9-10; 52:7). Эти случаи не противоречат более раннему использованию слова «благая весть» в ВЗ (МТ, слова основы bsr: LXX, слова основы mangel), где им чаще всего обозначаются известия о военной победе (напр., 2 Цар 4:10 ; 18:19 -28, 31; Пс 67:11-12; Наум 1:15 ). В Ис 52:7 благовестник говорит: «Воцарился Бог твой!» (в LXX - «воцарится», basileusei; ср. Пс 95:2, 10). В Ис 40:9-10 звучит весть: «Вот - Бог ваш!.. И мышца Его со властью». В Таргуме* сообщение благовестника звучит в обоих этих пассажах одинаково: «Открылось Царство Бога вашего». 11QMelch 15-19 прямо отождествляет «благовестника» из Ис 52:7 с «помазанным Духом» из Ис 61:1. Если в Ис 52:7 благовестник возвещает «мир», то в Ис 61:2 он как помазанник утешает «всех сетующих». Кроме того, отметим, что в палестинском иудаизме и до и после земной жизни Иисуса было ожидание «благовестника», который придет и возвестит откровение Бога как Царя, возвестит Его спасение и мир* (Фридрих, 715-716).

В Лк 7:22 (пар. Мф 11:5) также есть ссылка на Ис 61:1 («...нищим благовествуется»). Помимо этого Иисус вспоминает и другое место Ис 61:1 («слепые прозревают»), отвечая на вопрос Крестителя, Он ли «Тот, Который должен придти» (ho erchomenos, Лк 7:19-20). Это определение носит настолько общий характер, что может не указывать на какую-то одну эсхатологическую фигуру, упоминаемую в ВЗ (ср. Пс 117:26; Дан 7:13; 9:26; Мал 3:1; Быт 49:10; Авв 2:3). В устах Иоанна Крестителя оно, видимо, имеет прямое отношение к его ранним словам: «Идет (erchetai) Сильнейший меня» (Лк 3:16). Судя по вопросу народа (на который, собственно, и отвечает Креститель), под «идущим» имеется в виду Мессия (Лк 3:15). Правда, дальнейшее описание этого персонажа выглядит как аллюзия на предсказание Мал (3:1-2; 4:1, 5) о приходе Илии (см. erchetai в 3:1), возвещающего огненное очищение. Однако в ответе Иисуса Иоанну (Лк 7:22) указывается на предсказание Ис (о благовестнике свободы пленным). Таким образом, Иисус, по сути, отвечает Крестителю «да», но уточняет, что «Тот, Который должен придти» проповедует Благую весть, а не суд* огнем. (В этом свете становятся хорошо понятны слова Иисуса в Лк 7:23.) Опять же отметим тесную связь между благовествованием и исцелением -ив Ис 61:1, ив рассматриваемом пассаже Лк (см. 7:21). Не будем забывать и о наличии в ответе Иисуса Иоанну аллюзий на другие места ВЗ - все из Ис (29:18; 35:5-6; 26:19).

Во всех рассмотренных случаях слово «благовествовать» появляется в связи с аллюзией на Ис 44-66 и в контексте, отражающем параллель между Иисусом и Иоанном Крестителем. Последующие употребления его в Лк не добавляют каких-либо новых нюансов или обертонов; так просто обозначается провозвестие Иисуса (Лк 8:1; 9:6; 20:1). Как и Лк 4:43, Лк 8:1 определяет Благую весть как весть о Царстве Божьем. В Лк 9:6 упоминание о благовествовании соседствует с упоминанием об исцелениях, совершенных Иисусом.

3. Евангелия от Марка и Матфея

Так же как Лк, Мф и Мк описывают роль Иоанна Крестителя, цитируя Ис 40:3 (Мф 3:3; Мк 1:3; Лк 3:4-6). Все синоптики указывают, что, когда Иоанн был заключен в темницу (Мф 4:12; Мк 1:14; Лк 3:20), Иисус начал проповедовать Е., причем это была Благая весть о «Царстве (Божьем)» (Мф 4:23; Мк 1:14-15; Лк 4:43). Приводя эсхатологическую речь Иисуса, и Марк и Матфей включают речение Иисуса о том, что Е. должно быть проповедано всем народам (Мк 13:10; Мф 24:14). Когда в доме прокаженного Симона некая женщина умастила Иисуса маслом, Иисус сказал, что о ней вспомнят везде, где будет проповедано Е. (Мк 14:9; Мф 26:13). В обоих указанных случая Мф уточняет: «это (touto) Евангелие». Обе эти перикопы относятся к проповеди Е., которая начнется в миссионерской деятельности после смерти и Воскресения Иисуса. Поэтому в это понятие здесь, возможно, входит не только провозвестие Иисуса о Царстве, но и вся история Его земной жизни, особенно рассказ о Его смерти и Воскресении (отметим Мф 26:12-13).

3.1. Евангелие от Марка. В Мк 1:14-15 есть четыре особенности, которые важны и в Ис 40-66: слово «Евангелие»; ожидание некоего периода времени; Царство Божье; необходимость покаяния* (metanoeo). В Ис 61 служитель Божий должен не только благовествовать, но и «проповедовать год Господень благоприятный» (см. также Дан 7:22). В Ис 40:9 и 52:7 «благовестник» возвещает приход Царства Божьего (это особенно ярко передано в арамейском Таргуме). Ис 59:20 подтверждает благовестие из Ис 40:9 и 52:7-10: «Придет Искупитель Сиона» (в 52:9 благовестник объявляет, что Царь Сиона «искупил Иерусалим»), однако делается важная оговорка: «к обратившимся (LXX - apostrepho) от нечестия». Создается впечатление, что марковское использование слова «Евангелие» основано не только на Ис. Р. П. Мартин, следуя В. Марксену, утверждает: Мк писался, когда события земной жизни Иисуса были уже позади, и потому понятие «Евангелие» у него обогащено христианским содержанием» (Мартин, 27).

В так называемом заглавии Мк (1:1), «Евангелие Иисуса Христа», слово «Евангелие» не обозначение жанра, а указание на то, что рассказ пойдет о некой Благой вести. Генитив здесь, возможно, обозначает и субъект, и объект: Иисус благовествует, а Благая весть - это весть о Нем. Получается, что Марк был первым, кто применил слово euangelion не только к устному сообщению (как в римском, и в раннехристианском словоупотреблении), но и к письменному провозвестию. (Даже в Мк 1:1-2 видна тесная соотнесенность термина euangelion с пророчествами Ис 40-66.)

В Мк 8:35 и 10:29, где Иисус обещает награду тем, кто оставит ради Него мирские взаимоотношения и блага, Марк - единственный из синоптиков - добавляет: «и ради Евангелия». В «пространном эпилоге» Мк даже прямо говорится: «Идите по всему миру и проповедуйте Евангелие» (Мк 16:15). Поскольку из 16:16 очевидно, что судьбу слушающих определит их отклик на это Е., можно предположить, что в понятие «Евангелие» здесь входит весть о смерти и Воскресении Иисуса.

3.2. Евангелие от Матфея. Как мы уже видели, Матфей дает к слову «Евангелие» определение - «Евангелие Царства» (кроме 26:13, где указательное местоимение «сие» четко ассоциирует его со смертью Иисуса). Мф 4:23 и 9:35 (пар. Лк 8:1) - краткое изложение служения Иисуса. Там используются идентичные формулировки, причем в обоих случаях о благовествовании и об исцелениях упоминается рядом. У Матфея мы находим параллель к рассказу Луки об ответе Иисуса Иоанну Крестителю (Мф 11:2-6); в этом материале появляется (в ссылке на Ис 61:1) глагольная форма («благовествуется»). Но у Матфея четче прослеживается связь между «Тем, Который должен придти» из вопроса Крестителя (11:3) и Иисусом как «Христом» (11:2). В заключение необходимо сказать, что ни Иисус, ни евангелисты не создали понятия «благовествовать», а возможно, и понятия «благовестие». У слушателей Иисуса уже было какое-то предварительное понимание этого слова. Поскольку у синоптиков его употребление и связанные с ним ассоциации совпадают с таковыми в Ис, вполне вероятно, что смысл слова «Евангелие» уходит корнями именно в эту весть о восстановлении и исцелении. Благовествование понимается как весть о Царстве и у синоптиков (Мк 1:14-15; Мф 4:23; 9:35; Лк 4:43; 8:1; 16:16), и в Ис (40:9-10; 52:7). Также и связь между благовествованием и исцелением прослеживается как у синоптиков (Мф 4:23; 9:35; 11:5; Лк 7:22; 9:6), так и в Ис (61:1; 26:19; 29:18; 35:5-6).

См. также Евангелие (жанр); Юбилей; Царство Божье/Царство Небесное.

Библиография. G. Friedrich, «ευαγγελίζομαι» TDNT 11:707-37; R. A. Guelich, Mark 1-8:26 (WBC 34A; Dallas: Word, 1989) 13-14; R. Martin, Mark: Evangelist and Theologian (Grand Rapids: Zondervan, 1972) 17-28; W. Marxsen, Mark the Evangelist (Nashville: Abingdon, 1969) 117-50; J. A. Sanders, «From Isaiah 61 to Luke 4», in Christianity, Judaism, and other Greco-Roman Cults, ed. J. Neusner (Leiden: Brill, 1975) 75-106.

ИИСУС И ЕВАНГЕЛИЯ

С. С. Broyles