СТЯЖАНИЕ ДУХА СВЯТАГО
В ПУТЯХ ДРЕВНЕЙ РУСИ
К оглавлению
ГЛАВА 4
РУССКОЕ МОНАШЕСТВО (Х-ХYII ВЕКА)
I. КИЕВСКАЯ РУСЬ Х-ХIII Характер эпохи
Преподобный АНТОНИЙ Печерский
Преподобный ФЕОДОСИИ Печерский
ГЛАВА IV РУССКОЕ МОНАШЕСТВО (Х-ХYII ВЕКА)
Не мечем землю нашу наследихом, но десницею Твоею и мыщцею Твоею
и просвещением лица Твоего и святых Твоих слезами, подвиги и поты,
Кровьми и учении отечество наше утвердися. (Служба всем Русским
Святым)
1. КИЕВСКАЯ РУСЬ Х-ХШ Характер эпохи
Учение Христово было воспринято русским народом с детской простотой
и непосредственностью, это и послужило основанием развития особой
черты русского духа - гармонии, именно равновесия всех внутренних
сил человека: ума, сердца и духа. Сам просветитель Руси - Владимир
Святой полностью олицетворял собою этот гармонический тип. Характерно
в этом смысле и завещание Владимира Мономаха. И хотя эта черта с
течением времени под влиянием неблагоприятных исторических условий
стала не столь явной, однако, еще 100 лет тому назад Ив. Киреевский
видел возможности возрождения этой гармонии или "православной цельности",
наблюдавшейся на заре русского христианского бытия. В последнее
время (1938 г.) вышла на немецком языке книга приват-доцента по
социологии и философии Рижского Университета В.Шубарта, который
разделяет и развивает мысли Киреевского. Он говорит, что "русская
душа (как и западная в готическую эпоху) была всецело ориентирована
к гармонии". Он приводит ряд примеров, касающихся чувства меры,
которое лежит в основе русской души и которое было также свойственно
и античным грекам. Указывая на отсутствие экзальтации у русских
в молитве и, цитируя Эсхилла, проф. Шубарт отмечает, что древние
греки со своей стороны соблюдали то же правило, предписывающее спокойствие
и мерность в молитве. "Иконография русская свидетельствует о том
же чувстве гармонии, как и вообще древнерусская живопись. Это чувство
вдохновило Андрея Рублева (1370-1430) в написании Пресвятой Троицы
в совершенных формах. Оно же вдохновило мастера Дионисия. Древняя
архитектура исполнена такого же чувства достоинства и мира, как
напр., церковь, посвященная Пресвятой Деве на Нерли возле Владимира
(1165 г.) и церковь св. Дмитрия во Владимире (1194 г.), которые
служат воплощением гармонии. Мы ее находим напоследок в архитектурном
искусстве классицизма времен Александра I... Европа совершенно ничего
не знает о том, что касается Киевской Руси. Неудивительно, что могли
создаться предубеждения и что такие люди, как, напр., Шпенглер,
могли высказать суждения, клонящиеся к представлению России как
воплощения апокалиптической ненависти, направленной против античной
культуры. Такие суждения не соответствуют истине, если иметь в виду
Древнюю Русь с X по XV вв. Также ошибка отождествлять имя Достоевского
с именем "России". Пушкин тоже был русским, и он был более расположен
к гармонии, чем Гете и более близок к грекам, чем автор "Фауста"
своей внутренней искренностью и своей лучезарной эстетикой. Русские
со своей стороны имели свою готическую эру (гармоническую), в течение
которой они воплотили собою гармоничесий тип еще в более совершенной
форме, чем Запад"'.
Каким же путем дух русского человека мог проникнуться античной
гармонией? Вместе с христианством русская душа одновременно восприяла
дух Святых Отцов. Как говорит Киреевский: "Учения Св. Отцов Православной
Церкви перешли в Россию можно сказать вместе с благовестом христианского
колокола. Под их руководством воспитался коренной русский ум, лежащий
в основе русского быта". Христианство, осуществляющее высшую гармонию
на земле, могло взять из античной греческой культуры нужные ему
элементы на том основании, что она, эта греческая культура, тоже
была достижением гармонии, хотя и земной, непросветленной. И, таким
образом, Святые Отцы нашли в эллинизме нужные формы, чтобы выразить
свое миросозерцание в разработанных понятиях и категориях. Они преобразили
античный эллинизм. "Христианский преображенный эллинизм насквозь
историчен, - говорит проф. прот. Георгий Флоровский, - эллинизм
в Церкви как бы увековечен, введен в самую ткань церковности, как
вечная категория христианского существования. Конечно, речь идет
не об этническом эллинизме, и не о современной Элладе... Имеется
в виду "христианская античность", эллинизм догматики, эллинизм литургии,
эллинизм иконы".
Восточное миросозерцание, устремленное к небу и проникнутое духом
гармонии, положило свою печать светлости, легкости и окрыленности
в основание нашей культуры.
"Теперь, благодаря изданию Ипатьевской летописи и многих памятников
церковной литературы, воскресает перед нами эта древняя и светлая
Русь. Она озарена каким-то веселием, праздничным сиянием. Разноплеменное
население окрестностей Киева, торговый путь Греческий, Залозный
и другие, проходившие мимо Киева, или примыкавшие к нему; безпрерывные
сношения с Византией и с Западной Европой, церковные торжества,
соборы, княжеские съезды, соединенные ополчения, привлекавшие в
Киев множество народа из всех концов России, довольство, роскошь,
множество церквей, засвидетельствованное иностранцами, рано пробудившаяся
потребность книжного учения, при этом какая-то непринужденность
и свобода в отношениях людей различных званий и сословий, наконец,
внутреннее единство жизни, всеобщее стремление освятить все отношения
религиозным началом, так ярко выразившимся в воззрении нашего древнего
летописца, - все вместе это указывает на такие условия и зародыши
просвещения, которые не все перешли в наследство к Руси Владимирской
и Галицкой. В Киевском периоде не было вовсе ни тесной исключительности,
ни сурового невежества позднейших времен..." Так писал почти сто
лет тому назад славянофил Ю. Ф. Самарин...
"Привлекательной и славной была Киевская Русь и в глазах внешнего
мира. Крупнейшей международной силой была она, а столица ее являлась
одним из важнейших центров тогдашней Европы, привлекавшим всеобщее
внимание. Киевский митрополит Иларион едва ли впадал в преувеличение,
когда говорил о Киеве Ярослава Мудрого, как о городе "блистающем
величием": западноевропейские хроникеры высказывались в тонах еще
более высоких. Так, Адам Бременский в середине XI века называет
Киев соперником Константинополя, а несколькими десятилетиями раньше
Дитмар, описывая Киев, насчитывает в нем 400 церквей, 8 рынков и
несметное количество народа. О международной значительности Киевской
Руси можно судить по тесной родственной связи, в которой находился
дом Владимира Святого с правящими домами, как Византии, так и всей
тогдашней Европы. И Англия, и Франция, и Германия, и Польша, и Венгрия,
и Скандинавия были связаны семейными узами с детьми и ближайшими
потомками Владимира. Не политическим захолустьем был Киев, а главным
городом могущественной державы, едва ли не превышавшей по своему
удельному весу любое из национально-государственных образований
тогдашнего Запада и являвшего черты имперского размаха".
Богатая культура Киевского периода стремилась по пути самобытного,
оригинального творчества. Проф. Ковалевский отмечает, что "Киевский
период является одним из самых блестящих эпох русской истории, когда
было осознано единство нации, когда культура достигла наивысшего
напряжения и создала совершеннейшие образы архитектуры, живописи
и поэзии". Что же касается иконописи, храмоздания и прикладных искусств,
то тут прежде всего сказалось греческое влияние. Но как говорит
проф. К. И. Зайцев: "Наблюдаются, однако, влияния и иных, помимо
византийского, даже в первых храмах воздвигнутых на Руси. Специалисты
распознают в искусстве Древней Руси явственные следы и Востока (а
в частности, искусства армянского и грузинского), и скандинавского
Севера, и латинского Запада. "В древнерусском искусстве можно отметить
всевозможные влияния, - говорит один известный русский художник,
- но больше всего в нем своего, русского" (Лукомский). Вообще, удивление
вызывает, как недолго остаются русские заказчиками, подражателями,
учениками. Храмы русские - впервые в Новгороде - приобретают стиль
самобытный, наглядное представление о коем можно получить и ныне.
"София, при взгляде на нее с Волховского моста, представляется таким
же великим палладиумом, каким она и была для Новгорода за свое тысячелетнее
существование. Гениально задуманная общая идея масс собора завершается
пятиглавием, поразительным по всей художественной концепции, особенно
прекрасен силуэт средней главы, прямо безподобный по тонкой прорисовке
своих линий", - говорят А. Щусев и Вл. Покровский. О новгородских
же храмах, связанных с именем строителя Петра, другой исследователь
древнего русского искусства говорит: "Простота и грандиозность соборов
мастера Петра доходит до максимума... Мастер Петр шел к достижению
наибольшего впечатления простейшими средствами... Хотя и искаженные
постройки Петра производят до сих пор неизгладимое впечатление"
(А. И. Некрасов).
В области иконописи прославляется инок Киево-Печерской Лавры св.
Алипий. В области церковного пения появляются оригинальные творения,
вызванные требованиями церковной жизни: в конце XI века упоминается
русский творец канонов Григорий. Однако, как в иконописи, так и
в пении церковном не столь показательны отдельные оригинальные произведения,
как самое изменение стиля, "пошиба". Церковное творчество в целом
проникается духом национальным".
О церковной литературе скажем словами проф. прот. Георгия Флоровского:
"Мы можем довольно твердо судить, как отозвалось на Руси это усвоение
византийско-христианской письменности, это приобщение христианской
культуре...
Особого упоминания требуют несколько имен. Митр. Иларион, лучше
всего известный, как автор замечательного слова "О законе, Моисеем
данном, и о благодати, и истине", о котором даже придирчивый Голубинский
принужден был отозваться, как о "безупречной академической речи,
с которой из новых речей идут в сравнение только речи Карамзина:
не ритор худших времен греческого ораторства, а настоящий оратор
времен его процветания". (Голубинский напоминает и ставит еще рядом
"Слово о полку Игореве".) Это, действительно, превосходный образец
ораторского искусства, язык свободный и гибкий, чувствуется напряженность
христианских переживаний, очень стройный и прозрачный план... К
тому же литературному типу относятся проповеди Кирилла Туровского.
Нужно назвать еще Климента Смолятича: "бысть книжник и философ так,
якоже в Русской земли не бяшет", отзывается о нем летопись. Писал
"от Омира, от Аристотеля и от Платона"... К ним надо еще отнести
преп. Авраамия Смоленского... Все они принадлежали к меньшинству,
конечно. Это была церковная интеллигенция, если угодно. Богословов
не было в ее рядах в эти ранние века. Но были люди подлинной церковности
и культуры... Это были первые побеги русского эллинизма.
Прилагаем отрывок из молитвы митрополита Илариона: "И денележ стоит
мир, изми ны от руку чужих; И да не нарекутся людие Твои: людие
пагубнии, и стадо твое: пришельци в земли не своей. Да не рекут
страны: где есть Бог их. И не попущай на ны скорби и гладу и напрасных
смертий огня и потоплениа, да не отчаются малодушный милости Твоея.
Мало показни, а много помилуй, мало уязви, а милостивые исцели,
в мале оскорби, а в скорби обвесели: яко не терпит наше естество
долго носити гнева Твоего, яко стеблие - огня"... (Митр. Макарий.
Ист. Рус. Церкви. Т. I, стр. 279.)
"Только в годы наивысшего развития русской архитектуры и живописи,
когда создавались лучшие в России фрески, могло быть написано такое
гениальное по поэтическому вдохновению произведение, как "Слово
о полку Игореве". Оно не было одиноким, как это долгое время думали,
но являлось неотъемлемым звеном того великого и единого целого,
которое мы называем Киевской культурой.
Расцвет культуры продолжается до самого татарского нашествия. Еще
в 1222 году строится замечательный собор Рождества Богородицы в
Суздали, а в первые годы разгрома создается "Слово о погибели Русския
земли".
Преподобный АНТОНИЙ Печерский
1. Основоположником русского монашества был преп. Антоний Печерский,
подвизавшийся в XI веке. О его двукратных путешествиях на Афон упоминалось
в предшествующей главе. Виденное им на Востоке должно было лечь
в основание его духовного устроения. Какова же была картина, которая
развернулась перед взором внимательного русского инока? Это был
период, когда влечение к монашеству на Востоке достигло высшего
своего предела, когда Византийская империя, как говорилось выше,
представляла собою сплошной монастырь. Наблюдалось стихийное стремление
к монашеству. Этому покровительствовали императоры, в особенности
монахолюбивая македонская династия. Постригались сами императоры
(так, в XI в. - 7 из 15-ти). Постригались члены их дома, вельможи,
иерархи. К монашеству стремились все классы, часто постригались
целые семьи. Проф. Арх. Киприан свидетельствует, что "можно смело
говорить о династиях святых и о семьях преподобных". Всякий, кто
только имел возможность, считал чуть ли не главной своей обязанностью
создать новый монастырь. Вместе с тем это была счастливая пора старчества
и развития умного делания, тесно с ним связанного. Это пора Симеона
Благоговейного и Симеона Нового Богослова и многих других святых,
как и они, современников Антония Печерского.
На Афоне, где был пострижен Антоний, еще были теплы предания преп.
Афанасия Афонского, отличавшегося великим состраданием к ближним,
только что перед этим преставившегося (+ 1000 г.). Здесь на Афоне
преп. Антоний мог наблюдать все внешние виды монашеского подвига:
житие киновиальное и отшельническое. Что касается до внутреннего
состояния современного Антонию монашества, значение его было очень
велико, ибо оно служило коррективом, исправлявшим все частные и
общие недостатки своей эпохи. Проф. И. Соколов, отмечая значение
византийского монашества, говорит, что жизнью своею они являли пример
того, как должен жить христианин, чтобы достигнуть Царствия Небесного.
Кроме того, к ним обращались все слои общества за наставлениями.
Затем монахи выступали как безбоязненные обличители неправды.
Имп. Михаил III во время прогулки был обличен за жестокость
и безсердечие одним монахом, находившимся среди толпы. Народ его
спас от гнева императора. Другой случай противоположен предшествовавшему:
преп. Василий Новый (+ 952 г.) обличил Романа Лакапина, соправителя
Константина Порфирородного (920-944) в сребролюбии и распутстве.
Этот царь дал обещание исправиться и наградил дарами Василия за
обличение. Во время трапезы Роман приказывал себе читать духовные
книги, слушая чтение, он сокрушался сердцем и проливал слезы. При
нем всем монахам ежегодно выдавалось жалование, которое получали
и отшельники. Случаи, когда монахи обличали пороки и проявляли заступничество
за угнетенных - безчисленны.
Другое дело иноков - это стояние за догматы, каноны
и церковные постановления, соблюдение которых они считали обязательным
для всех, как для царей, так и для простолюдинов. Далее выступает
миссионерская деятельность. Так, преп. Никон возвращал ко
Христу народы, побывавшие под властью мусульман и утратившие понятие
о религии. За успешную проповедь о покаянии его наименовали ангелом
Господним и апостолом. Затем известны Кирилл и Мефодий -просветители
славян. Грузинские подвижники на Афоне перевели ценные рукописи
и, благодаря этому, внесли в Грузию свет просвещения. Другая заслуга
монашества - это учреждение всевозможных школ, начиная от народных
вплоть до богословских академий. За этим следует устройство библиотек
и переписывание десятками тысяч необходимых священных книг для народа,
а также и драгоценных рукописей и снабжение ими прочих книгохранилищ
в Византийской империи. Среди всех трудов, иноки находили время
и для научных занятий. Что же касается до благотворения, то виды
этой деятельности неисчислимы: здесь и приюты для сирот, и богадельни,
и странноприимницы, и больницы. Особенно прекрасно была оборудована
больница при монастыре Вседержителя, основанная имп. Иоанном Комнином,
где было большое количество медицинского персонала и ряд отделений
по родам болезней.
Но главным делом монашествующих было молитвенное заступничество,
благодаря которому бывало являемо спасение и не только в частных,
но в государственных бедствиях. Безчисленны случаи исцелений больных,
укреплявшие веру. Наконец, иноки давали из своей среды высших церковных
иерархов. Таков был дух восточного монашества, современный Антонию
Печерскому. Им и проникся и себе его усвоил в своих странствованиях
наш русский инок. Дух этот преп. Антоний передал своему верному
ученику Феодосию, который и провел в жизнь заветы своего старца
созданием монастыря с общежительным строем и служением миру в духе
евангельской любви. Сам же Антоний, уклоняясь от мира, предался
высшему созерцательному подвигу и завершил свое житие в затворе.
2. Преп. Антоний (+ 1073 г.) был родом из Любеча, Черниговской
области. Неизвестны ни сословное его происхождение, ни его мирское
имя. Монашеское пострижение он принял на Афоне. Слова летописца
Нестора: "Киевский Антоний прославился, как Антоний Египетский"
- глубоко справедливы, т. к. ему выпала доля стать отцом русского
монашества. Возвратившись из Греции, Антоний обошел все киевские
монастыри и "не возлюбил" (ни в одном из них остаться), "Богу тако
хотящу". Местом своих подвигов он выбрал пещеру, вырытую для уединенной
молитвы митрополитом Иларионом в бытность его священником в селе
Берестове и пустовавшую при его переходе на Киевскую кафедру в 1051
г. Пещера эта находилась в густом лесу. Поселившись в ней, преп.
Антоний "нача жити ту, моля Бога, ядый хлеб сух, и тоже (и то только)
через день и воды в меру вкушая, копая печеру, и не дая себе упокоя
день и нощь в трудех пребывая, в бденьи и в молитвах". Ко времени
смерти Ярослава (1054 г.) он был уже прославлен, как подвижник,
и князь Изяслав приходил с дружиной просить его благословения. К
этому времени вокруг Антония образовалось братство в 12 человек.
В их числе был "Никон-пресвитер", постригавший братию в монашество
(сам Антоний, как и Антоний Египетский, не имел никакого священного
сана), затем Варлаам, Ефрем каженник (евнух), доставивший позднее
из Константинополя Студийский устав, впоследствии епископ Переяславский,
и, наконец, будущий устроитель монастыря Феодосии.
Уже при нем братство ископало "печеру велику", устроив в ней церковь
и кельи. Когда это совершилось, Антоний, благословив новообразовавшийся
монастырь, покинул его, чтобы на соседнем надречном холме ископать
себе пещеру. Здесь, как полагает проф. Голубинский, Антоний прожил
14 лет. Но "при всем своем затворничестве, Антоний не чуждался людей.
В важных случаях приходили к нему из монастыря за советами, по временам
стекались к нему и миряне, и он преподавал благословение. Случалось,
что он прислуживал больным и давал свою постническую пищу вместо
лекарства, и больные по молитве святого выздоравливали". Когда князь
Изяслав взял из монастыря игумена Варлаама для начальствования в
другом, Антоний поставил игуменом Феодосия: не входя во внешнее
управление монастырем, Антоний остается его руководителем. Примеры,
подобные духовной организации Печерского монастыря, можно найти
на Востоке. Так, в VI в. в монастыре аввы Серида старцами были Иоанн
Пророк и Варсонуфий Великий. К ним обращались за советом и благословением
во всех важных случаях в жизни монастыря. Так, когда авва Серид
поручал молодого послушника Досифея авве Дорофею, а последний не
решался стать его руководителем, были вопрошены старцы (затворники).
Они отвечали, что Бог хочет спасти Досифея через авву Дорофея. Эти
старцы были непосредственными возвестителями воли Божией. И в Печерском
монастыре во всех случаях обращались к преп. Антонию, и он возвещал
волю Божию. Благодаря общению с Востоком, русская духовная жизнь
в известном отношении была отражением его духовной жизни, и процветавшая
там традиция старчества передавалась и нам.
Преподобный ФЕОДОСИИ Печерский
(род. между 1035 и 1038 - + 1074)
Значение преп. Антония нисколько не умаляет значения его ученика,
сподвижника и сотаинника, преп. Феодосия, равного Антонию по заслугам
перед Церковью и по величию своего образа. Признаки старчества у
преп. Феодосия налицо: он принимает откровения помыслов, руководит
духовными чадами и облечен благодатными дарами (харизмами). Феодосии
является вторым русским старцем. Как говорит проф. Смирнов: "Отцы
русского монашества, преп. Антоний и Феодосии Печерские, были подвижниками
разных типов: первый, афонский постриженик, был созерцатель-отшельник,
второй, постриженик уже Антония, соединял с созерцанием и великими
подвигами выдающийся практический и организаторский талант. Время
его правления (1062 - 1074), несомненно, лучшая пора в истории Печерского
монастыря, а вместе с тем и в истории русского монашества первого
периода. Последующие иноки (до преп. Сергия) только подражали преп.
Феодосию, далеко не достигая ни высоты подвигов, ни размеров его
славы. Ни о какой попытке пересоздать русское монашество, повести
его по новому пути, более совершенному или возвышенному, чем путь
Феодосия, задать ему задачи, которых не указал бы он, не могло быть
и речи. Преп. Феодосии - законодатель русского монашества.
Это исключительный, редкий человек, поражающий всесторонностью
дарований и той необычайной уравновешенностью сил и свойств, которая
создает гармонию святой личности. Великий подвижник, жаждавший высшего
подвига -смерти за Христа и за правду, неусыпающий молитвенник,
послушливый, кроткий и смиренный, ревностный, но никогда не гневающийся
инок, прозорливец и провидец, был в то же время талантливый и практический
администратор и в высшей степени сердечный, отзывчивый на человеческое
горе и на житейскую нужду. Ни одно из указанных свойств не было
преобладающим, вытесняющим другие. В свои отношения к миру Феодосии
вносит ту целостность личных дарований своих, которая отмечает и
его монастырскую игуменскую деятельность".
По мнению проф. Смирнова, первым духовником братии Печерской был
преп. Феодосии, а Голубинский полагает, что таковым был "Пресвитер
Никон", называемый Великим. Но, вероятно, прав Смирнов, т. к. по
Студийскому уставу духовником братии является игумен. Исповедь происходит
по уставу на каждой утрени. В начале 4-й песни канона выходил из
хора игумен и садился, принимая исповедь приходящих братии и врачуя
каждого подобающим образом. Руководясь примером Студийского аввы,
Феодосии исповедывал и мирян. Вот какими замечательными словами
характеризует летописец эту сторону деятельности великого подвижника:
"Игуменьство бо держащю Феодосью в животе своем, правящью стадо,
порученное ему Богом-черноризцы, не токмо же си едины, но и мирьскыми
печашеся о душах их, како быша спаслися". Разнообразно выражается
это попечение о спасении мирян. Прежде всего подвижник считает обязанностию
монаха молиться за мирян: "Трудиться в бдении и в молитвах молитися
за весь мир без престани". Вторая обязанность инока быть учителем,
даже пастырем мирян. Учительность проявлялась в обличении мирской
неправды. В Киеве при Феодосии произошло княжеское междоусобие между
детьми Ярослава: братья лишили Киевкого стола Изяслава, а посадили
на его место Святослава. Тогда Печерский игумен запретил поминать
в церкви нового князя, резко отказался идти на княжеский обед и
начал обличать обидчика, а в своем послании Святославу поступок
последнего приравнивал с братоубийством Каина, а самого князя приравнивал
к древним гонителям. Смиренный игумен вызвал этим княжеский гнев.
Братия просила Феодосия оставить свои обличения, бояре, приходя
в монастырь, говорили, что князь подвергнет игумена изгнанию или
заточению, но подвижник не испугался этих угроз и опасности, напротив,
еще с большей ревностию обличал Святослава. Явившемуся к нему князю
преподобный произносит многознаменательные слова: "Что бо, благий
владыко, успеет гнев наш еже на державу твою, но се нам подобает
обличити и глаголити вам, еже на спасение души, вам же лепо бы послушати
того". Подвижник считает своей иноческой обязанностию ("нам подобает")
обличать неправду, защищать попранные права. Он нес относительно
мирян обязанность и более сложную, чисто пастырскую. Так преп. Феодосии
был духовником и мирян. Слыша о добром житии Печерской братии, князья,
бояре и их семейства "прихожаху к великому Феодосию, исповедающе
грехи своя". "Исповедь в древности у нас соединялась с особым избранием
и назначением священника в духовные, или покаяльные отцы. А стать
духовником значило тогда взять на душу дело спасения своих духовных
детей, учить их и руководить на пути спасения, в каждом шаге религиозно-нравственной
жизни, быть почти старцем". А так как преп. Феодосии, будучи духовником,
был и харизматиком, то он уже в полном смысле слова становился старцем.
"Третья форма служения миру, которую показал и на своем примере
отец русского монашества, - заступничество или печалование: "Тако
же сии блаженный отец наш Феодосии многьим заступник бысть пред
судиями и князи, избавляя тех, не бо можахуть ни в чем преслушати
его, ведуща и (его) праведна и свята. Не бо его чтяху честных его
ради порт и светлыя одежа или имения ради многаго, но честнаго его
ради жития и светлыя душа и поучения того многих, яже кипяхуть святым
духом от уст его". Ясно опять таки, что печалование было обычным
делом преподобного печерского игумена, что оно соединялось с великим
пастырским его влиянием в мирской среде. Четвертая форма, в которой
проявлялось служение его в миру - благотворительность. "Таково бо
бе милосердие великаго отца нашего Феодосия, аще бо видяше нища
или убога, в скорби суща и в одежи худе, жаляаше си его ради и вельми
тужаше о сем и с плачем того миловаше"'.
За монастырской оградой преподобный построил двор с церковью, и
на этом дворе принимались калеки, нищие и больные. На них шла десятая
часть доходов монастыря. Но нищелюбивому Феодосию этого было еще
мало, он был заступником вдов, помощником сирот, прибежищем убогим,
учил, и утешал приходящих, и подавал "еже на потребу и на пищу тем".
На деятельность Феодосия нельзя смотреть, как на дело частного
инока. Он отец русского монашества, по признанию самих' древних
иноков наших - "игумен или архимандрит всея Руси", "начальник иже
в Руси мнишскому чину". "Общему житию первый начальник в Русской
земле". Ставя его на такое место, наше древнее монашество должно
было видеть (и действительно видело) в его лице обязательный пример,
а в его деятельности, обязательную программу своего служения миру".
Такими чертами и свойствами определяет проф. Смирнов характер преп.
Феодосия и его служение миру. И они, как мы видим, те же, какими
рисует проф. Соколов современное Феодосию византийское монашество.
В Киево-Печерском монастыре в Антониевой и Феодосиевой пещерах
почивают мощи 118-ти преподобных богатый посев старчествования Антония
и Феодосия. Они канонизированы митрополитом Петром Могилой в 1643
г. Но лишь 30 из них получили житийные повествования в Киево-Печерском
Патерике. Все они относятся к XI, XII, и даже к XIV векам.
Вот одно из них: Онисифор Прозорливец, пресвитер саном (+ 1148
г.), сподобляется прозорливости от Бога, чтобы видеть согрешения
людей и давать советы согрешающим. Из его жития передается такой
случай: Господь не открыл ему согрешений его духовного сына черноризца,
который исповедывался ему нечистосердечно. Этот инок умирает и его
труп издает необычайный смрад. Преп. Онисифору является преп. Антоний,
упрекая его за погребение в святом месте этого нераскаянного грешника.
Онисифор стал молиться Богу и вопрошать: "Господи, для чего Ты скрыл
от меня дела человека сего?" Ангел сказал: "На показание всем согрешающим
и не кающимся было это, дабы видя покаялись". В следующую ночь прозорливцу
снова было повеление: взять из пещеры тело нераскаянного грешника
и бросить в воду. Когда же Онисифор с игуменом Пименом решили исполнить
небесную волю, явился преп. Антоний и сказал, что грешник помилован
Богом.
Этот рассказ свидетельствует, что старчество, положенное в основу
монастыря, не прекращается в последующие столетия.
В XII и XIII вв. чтимых и канонизированных дает главным образом
Киево-Печерская Лавра. Ее ветви идут и на север: епископ Никита
Новгородский (+ 1108 г.), - подвижник Печерский (в молодости прельщенный
явлением беса под видом Христа), в сане епископском прославился
даром чудотворений. Из Лавры выходит преп. Кукша, апостол вятичей
и мученик (+ 1113 г.). Всех подвижников Лавры и ее значение в истории
Церкви в нашем труде охватить невозможно.
Кроме подвижников Печерских в XII веке назовем Антония Римлянина
(+ 1147 г.), и преп. Герасима Вологодского' (+ 1178 г.). Этот последний,
уроженец киевский, положивший начало своему подвигу в Глинецкой
обители, "под руководством старцев глинецких, опытных в жизни духовной",
30-ти лет, влекомый жаждою уединенного подвига уходит на Дальний
Север. 19 августа 1147 года он прибывает в Вологду. В то время это
было селение с храмом Воскресения Христова. Сначала его встречают
недружелюбно, но мало-помалу его подвижническая жизнь привлекает
людей: "Одни пожелали содействовать преподобному в его трудах по
постройке церкви и обители, другие захотели под его старческим руководством
подвизаться и сожительствовать ему". Одним из светочей XII в. является
личность святителя Кирилла епископа Туровского (1130 - 1180), церковного
писателя, подвижника и столпника. Приведем отрывок из писания святителя
Кирилла, в котором он поучает необходимости отсечения своей воли
и о послушании старцу: "Ты, как свеча, - внушает святитель иноку,
- волен в себе до церковных дверей, а потом не смотри, как и что
из тебя сделают. Ты, как одежда, знай себя до тех пор пока не возьмут
тебя в руки, а потом не размышляй, если разорвут тебя и на тряпки.
Имей свою волю только до поступления в монастырь. По приятии иноческого
образа всего себя отдай в послушание, не таи в сердце даже малого
своеволия, дабы не умереть душою. Вступив в монастырь, постарайся
найти мужа, имеющего дух Христов, украшенного добродетелями, представляющего
свидетельство своим житием, более всего имеющего любовь к Господу,
послушание к игумену и незлобие к братии, разумеющего писания и
чрез то наставляющего идущих на небеса к Богу. Отдай такому мужу
самого себя, уничтожив свою волю". В житии прибавлено: "Таким учительным
мужем-подвижником (старцем) и был сам Кирилл".
В XIII веке Русь подверглась опустошительному нашествию монголов.
В 1240 году пострадала вместе с Киевом и Печерская Лавра. Общее
бедствие отражается и на жизни Церкви. Монастырская жизнь замирает.
Ее возрождение принадлежит следующим векам. Из выдающихся в этом
XIII столетии имен назовем преп. Авраамия Смоленского и преп. Варлаама
Хутынского.
Житие преп. Авраамия Смоленского (+ около 1220 г.), составленное
его учеником Ефремом, сохранилось в списках ХУI-ХУП вв. Автор жития,
как ученик преподобного, живший, следовательно, также в XII или
в начале XIII вв. самым этим житием живо показывает нам содержание,
объем и направление литературного образования того времени, притом,
на отдаленном северо-западе, в Смоленске, где, по некоторым известиям
было и тогда прекрасно устроенное училище, основанное правнуком
Вл. Мономаха Романом Ростиславичем (1160- 1181).
Из Смоленска был родом и второй русский митрополит Климент Смолятич,
о котором летописец говорит: "бысть книжник и философ так, якоже
в Русской земли не бяшет", писал "от Омира, от Аристотеля и от Платона".
Митр. Климент - автор послания к пресвитеру Фоме экзегетического
содержания, это собрание пояснений темных мест в Библии и Св. Отцах.
Из этого послания явствует, что в Смоленске существовал кружок лиц,
посвятивших себя ученым занятиям, которые при этом разделялись на
разные экзегетические направления. Ввиду сказанного, ученость преп.
Авраамия не является исключительным явлением.
Связав эти сведения с другими данными, относящимися к тому времени,
можно судить о большой высоте духовно-богословского образования
на Руси в древнейший период ее церковной истории. Высокая степень
начитанности преп. Авраамия в святоотеческой литературе, опытность
его и мудрость дали ему возможность проявлять учительную деятельность,
и он становится наставником большинства горожан. Зависть и недоброжелательство
со стороны местного духовенства вызывает клевету (обвинение в чтении
голубиных, т. е. богомильских книг). Но провиденциальное вмешательство
(засуха и по его молитве обильный дождь вслед за его оправданием)
подкрепляет данные в пользу его невинности. Епископ Игнатий делает
его настоятелем нового монастыря в честь Положения Ризы Богоматери,
где преп. Авраамий свободно продолжает свое старческое служение,
принимая богатых и убогих.
Преп. Варлаам Хутынский происходит из богатого рода. Он поселяется
в Хутыни для отшельнического жития, но не один, а с другими боярами-друзьями.
Принимает постриг и сан иерея. Ведет внутреннюю борьбу, терпит злобу
врагов видимых и невидимых, наконец, достигает безстрастия. Тогда
принимает посетителей для поучения и исцелений (старчество) и воскрешает
умершего. Перед кончиною преподобного вернулся из Царьграда его
друг Добрыня Адрейкович, в монашестве Антоний, впоследствии архиепископ
Новгородский и Псковский. Память его совершается 10 февраля вместе
с другими святителями, почивающими на "Золотой паперти" Софийского
собора. О его путешествии говорилось выше.
|
