СТЯЖАНИЕ ДУХА СВЯТАГО
В ПУТЯХ ДРЕВНЕЙ РУСИ
К оглавлению
ГЛАВА 3
СВЯЗЬ С ВОСТОКОМ
I. ДОМОНГОЛЬСКИЙ ПЕРИОД
II. МОСКОВСКАЯ РУСЬ
1. Южнославянское литературное влияние
2. Болгарские церковные деятели
3. Связь с Сербией
4. Московские митрополиты-паламисты
5. Непосредственное общение с Востоком
ГЛАВА III СВЯЗЬ С ВОСТОКОМ
"Византийский дух, византийские начала и влияния, как сложная
ткань нервной системы, проникает насквозь весь великорусский общественный
организм. Им обязана Русь своим прошлым, им же она должна быть обязана
будущим". (Леонтьев К. Византизм и славянство) "Учения Святых Отцов
Православной Церкви перешли в Россию, можно сказать, вместе с первым
благовестом христианского колокола, под их руководством сложился
и воспитался коренной русский ум, лежащий в основе русского быта".
(Киреевский И. О характере просвещения Европы)
В кратком обзоре истории восточного монашестра мы стремились выявить
сущность его духа. Русское монашество, будучи ветвью того же дерева,
дышало и жило в унисон с монашеством восточным, и все духовные явления,
происходившие на Востоке, не могли не иметь своего отражения и на
пространстве Русской земли.
Каким же образом поддерживалась эта связь сначала в домонгольский
период, а затем в последующий период Московской Руси?
I. Домонгольский период
Прежде всего проводниками христианской культуры были греческие
митрополиты и епископы, прибывавшие на русскую кафедру и их свита.
Однако, греческая культура проникла к нам, особенно вначале, не
столько непосредственно, сколько через славянские страны, принявшие
крещение ранее нас, и где уже были книги, переведенные на славянский
язык. Таким образом, Болгария передала России святоотеческие творения,
какие были уже переведены для самих болгар. Св. первопросветители
славян Кирилл и Мефодий, обративши их ко Христовой вере, дали им
перевод Священного Писания и книг Богослужебных, не оставили и без
творений Св. Отцов. Первым поучительным творением св. Кирилла было
"Прение с магометанами и жидами в Козарах", а второе -Патерик, или
Отечник, иначе краткие сказания о жизни древних отшельников. Отрывок
жития св. Кондрата (в Имп. публ. библ.) по палеографическим признакам
превышает древностью все доселе известные Кирилловские рукописи
и отрывки. После св. Кирилла и Мефодия трудились их ученики - "седмичисленники".
Из них, как переводчик творений Св. Отцов, более известен св. Климент,
епископ Величский. Конец IX века, время царствования Симеона (888-892)
было золотым веком болгарской письменности вообще. При нем составили
сборник "Златоструй", в который вошли 136 слов Иоанна Златоуста.
Из других деятелей этого времени известен Иоанн, Экзарх Болгарский.
Он перевел книгу св. Иоанна Дамаскина и Шестоднев и повелел перевести
на славянский язык житие св. Антония Великого, написанное св. Афанасием
Александрийским. Кроме этих лиц, была и целая плеяда других переводчиков.
В этот ранний период была переведена и Лествица Иоанна, Игумена
Синайского и "Слово к пастырю", сохранившиеся в рукописях XII и
XIII веков с болгарским правописанием XI века. Таким образом, уже
в эту раннюю эпоху существовала литература о созерцательном подвиге.
Непосредственная связь с Византией поддерживалась с одной стороны
прибытием к нам греков, а с другой путешествиями русских на Восток.
Иных путешественников привлекала Палестина, другие ездили в Царьград,
Солунь и на Афон. Во время этих путешествий, как отмечают митрополит
Макарий и проф. Е. Голубинский, были привезены следующие святыни:
икона и сорочка св. Димитрия Солунского, мощи св. муч. Логина и
св. Марии Магдалины, часть от камня Гроба Господня и др. Сношения
с Грецией можно проследить и по житиям святых.
Основатель русского монашества св. Антоний Печерский, постриженик
афонский, дважды был на Афоне. Путешественник св. Ефремскопец присылает
святому Феодосию устав Студийский, списанный им в Константинополе.
Этот устав был составлен преп. Феодором Студитом в начале IX в.
В конце этого века он уже был введен в руководство Русской Церковью
и держался в ней до половины XIV века, когда начал уступать Иерусалимскому.
Описание своих путешествий оставили нам два соотечественника:
Новгородский арх. Антоний, в миру Добрыня Андрейкович, и Киево-Печерский
архимандрит Досифей. Первый находился в Константинополе в самом
начале XIII века. Он видел город и знаменитый храм Софийский еще
до разграбления их крестоносцами (1204 г.) и, по возвращении в отечество,
изложил письменно свои впечатления. Досифей, Киево-Печерский архимандрит,
был на Афоне в первой четверти XIII века и написал свое путешествие
в ответ на сделанные ему кем-то вопросы о Святой Горе и жизни ее
иноков. Из этого путешествия сохранился лишь один следующий отрывок,
крайне драгоценный для нашей работы: "Послушники живут (на Афоне)
по воле и благословению старца. А братия, живущие отдельно по своим
келлиям держат во всю жизнь такое правило: всякий день прочитывают
половину Псалтыри и по 600 молитв: Г. И. X., С. Б., помилуй мя.
Если кто хочет прибавить - в его воле. Сверх того, полагают от трех
сот до пятисот поклонов. Но и всякий час, сидя, ходя, лежа и делая
рукоделие, безпрестанно говорят с воздыханием сердечным: Господи
Иисусе Христе. Неумеющие грамоте, совершают семь тысяч молитв Иисусовых,
кроме поклонов и церковного правила. А немощным легчайшее правило.
Престарелым более предписывается совершение молитвы Иисусовой и
внимание умное (курсив наш), а поклонов по силе. Для Бога
святогорцы весьма любят держать молчание и бегают молвы, мятежа
и бесед мирских. Святые Отцы на Руси имеют обычай в великий пост
и в другие посты прочитывать всю Псалтырь, а кроме поста не читают
ни псалма. Но святогорцы живут не так: они одно правило держат во
всю жизнь. Всякому брату надобно в келлии иметь иконостас или крест
и пред ним совершать установленное правило. Неумеющий читать, должен
служить рукоделием, повиновением в службе, с отсечением своей воли".
Из этого отрывка видно, как зорко следили на Руси за духовной жизнью
Афона. И, как можно заключить из всего, не только праздным образом
интересовались Святой Горой, а тщательно подражали этой жемчужине
благочестия.
Преп. Антоний Дымский. С юных лет подвизался в Хутынском монастыре.
В 1087 г. был послан в Константинополь по церковным нуждам к Вселенскому
Патриарху Анфиму. Вернулся в день кончины преп. Варлаама, который
духом провидел его возвращение и успел назначить его своим преемником.
Вскоре, отказавшись от игуменства, преп. Антоний основывает свою
Дымскую обитель на высокой горе над озером среди лесных дебрей (возле
Тихвина). В 1330 г. обретены его св. мощи, которые в 1409 г., ввиду
набега татар, предавших огню обитель, скрыты были под спудом. Колокола
и железная шляпа преподобного (с широкими полями, прибитыми к тулье
гвоздями), а также священные сосуды, были тогда опущены в озеро.
К Х1-ХП вв. надо отнести еще следующие путешествия: "в 1060 году
Варлаам из монастыря св. Дмитрия путешествовал в Иерусалим на поклонение
Св. Гробу, потом в другой раз отправился в Константинополь, собрал
там все полезное для иноков и, умирая в монастыре близ Владимире-Волынска,
все это завещал в Феодосиев монастырь. В 1115 г. игумен Даниил поставил
кадило на Св. Гроб и облобызал с любовью и слезами святое место,
молился за свое отечество, князей и друзей и нашел в Иерусалиме
других паломников русских. Затем посетила Иерусалим княжна Полоцкая
Ефросиния и там скончалась. В XII веке столько было желающих идти
в Иерусалим, что пастыри церкви вынуждены были запрещать эти хождения.
Святой Иоанн советовал налагать эпитимии на тех, кто необдуманно
связывал себя обетом идти в Иерусалим, ибо "эти обеты губят землю".
Это явлейие не прошло мимо народного наблюдения, оно отметило его
в своих былинах: известно паломничество Новгородского богатыря Василия
Буслаева.
II. МОСКОВСКАЯ РУСЬ
XIV век на Руси не был переходным периодом, как считалось раньше,
но по политическим и культурным движениям являлся блестящей эпохой
"Русского Возрождения". Этот культурный подъем вызван докатившеюся
до нас волною Византийского Возрождения при Палеологах, охватившего
весь православный мир. Исихазм, который в это время проникал и одухотворял
все культурные проявления жизни, не мог не достигнуть и до нашего
отечества вместе с общей волной культурных воздействий. Московская
Русь не была изолирована в эту эпоху. Наоборот, тот же XIV век и
половина следующего ознаменованы на Руси оживленными отношениями
с единоверными нам народами, и, таким образом, исихазм, являвшийся
душою православного Востока, передавался нам различными путями:
прежде всего русская письменность этого времени находилась под влиянием
южнославянской, а, кроме того, в течение известного периода болгарские
церковные деятели непосредственно влияли на русскую среду. В 3-х,
сербское искусство, проникнутое духом исихазма, явило свое отражение
на современном ему русском искусстве. В 4-х, ряд митрополитов этого
времени разделял паламитские взгляды (исихазм) и, наконец, в 5-х,
все время существовало непосредственное, непрерывное, оживленное
общение с Востоком; оно выражалось в путешествиях русских на Восток
и приезде греков к нам. Рассмотрим теперь в отдельности каждое из
этих явлений.
1. Южнославянское литературное влияние
Русская литература получила начало от литературы южнославянской
и первые ее памятники - это списки с южнославянских. В Болгарии
после покорения ее греками (битва в 1014 г.) наступил период культурного
упадка. Между тем домонгольская Русь (1Х-ХШ) успела самостоятельно
обогатить свою переводческую литературу, появились и оригинальные
произведения. Все это осталось неизвестным южным славянам. Затем
наступило монгольское иго, и жизнь культурная на Руси замирает до
половины XIV века. Все, что накопилось у нас ранее этого времени,
благодаря частому списыванию, начало искажаться и требовало исправления.
Между тем, начиная с XIII века и почти весь XIV в., у южных славян
наблюдался период культурного возрождения. Все переводы с греческого
были у них исправлены и появилось значительное количество новых.
Эти литературные труды совершались не в славянских землях, а в Константинополе
и на Афоне, монастыри которых владели богатыми библиотеками и являлись
средоточием образованности.
В XIV веке в монастырях Константинополя образовалась небольшая
колония русских монахов. Один из них Игумен Афанасий Высоцкий, о
котором речь будет ниже, другой был, как говорит проф. Соболевский,
кир-Зиновий, едва ли не тот Зиновий, который потом, с 1432 по 1443
г. был игуменом Троицкой Лавры и много потрудился над увеличением
лаврской библиотеки. Русская колония в Константинополе имела деятельные
сношения с колонией южнославянской (болгарской). Интересуясь книжным
делом, она добывала от южных славян их книги, изготовляла с них
списки, отправляла их на родину, с своей стороны - доставляла южным
славянам неизвестные им русские тексты и хлопотала о сверке последних
с греческими оригиналами. Сверх того, некоторые члены русской колонии,
более или менее знакомые с греческим языком, сами предпринимали
исправление своих текстов. Вероятно, одновременно с поселением русских
монахов в Константинополе усилилась русская монашеская колония и
на Афоне. Но Афонская колония оставила менее следов своей деятельности
на литературном поприще. Русские Афона имели сношения только с болгарами.
Вследствие этого одна часть переводов и оригинальных сочинений,
бывших у сербов Афона в XIV и XV веках, русским осталась совсем,
или почти неизвестна.
Значение южнославянского влияния на русскую письменность очень
важно. Благодаря указанному общению со славянами, удалось исправить
тексты рукописей Богослужебных и др. книг и доставить в Россию значительное
количество переводных сочинений. Пр. Соболевский свидетельствует,
что ко времени окончания южнославянского влияния русская литература
увеличилась "почти вдвое и что вновь полученные ею литературные
богатства, отличаясь разнообразием, удовлетворяли всевозможным потребностям
и вкусам и давали обильный материал русским авторам". И "без этих
богатств, мы не имели бы ни сочинений Нила Сорского, ни своего Хронографа,
первого русского труда по всеобщей истории, ни Азбуковника, с его
статьями по грамматике и орфографии".
"Святые Отцы греческие, не исключая самых глубоких писателей, были
переведены и читаны и переписываемы и изучаемы в тишине наших монастырей,
этих святых зародышей несбывшихся университетов. Исаак Сирин, глубокомысленнейший
из всех философских писателей", до сих пор находится в древних списках.
"И эти монастыри были в живом, безпрестанном соприкосновении с народом".
Такими словами ранний славянофил И. В. Киреевский определил всю
глубину значения святоотеческих творений в деле образования духовного
облика русских людей.
2. Болгарские церковные деятели
XIV век - век расцвета исихазма, который охватил весь православный
Восток и оттуда перебросился в Россию. Возбудителем этого движения
был преп. Григорий Синаит. Как уже говорилось, по причине тревог
тогдашнего времени, он удалился с Афона и поселился на границе Византии
и Болгарии (в нынешней Фракии), в пустыне, называвшейся Парория.
Сначала преподобный много терпел от разбойников, пока болгарский
царь Иоанн-Александр не построил ему монастырь и пирг (укрепленную
башню), обеспечив монастырь всем необходимым для существования.
Этим царским попечением преп. Григорий обязан своему ученику - болгарину
преп. Феодосию, который еще ранее был известен царю. Монастырь Григория
существовал недолго. После кончины преподобного он вскоре был уничтожен
турками. Тогда Феодосии возвратился в Болгарию, где царь Иоанн-Александр
построил ему другой монастырь, называвшийся Калифарово. Феодосию
было видение: видит он "гору всю исполненную различных цветов, и
древеса чудна и различна всяческих исполнена плодов, и некоего светла
стояща и тому велеша неленостно обирати плоды." Преподобный уразумел,
что это означает будущую славу места, что "пустыня оная наполнится
иноков, иже и множества добродетелей воздадят плоды", что, как замечает
житие, вскоре и исполнилось. Проф. П. А. Сырку, говоря о болгарских
монастырях, как о духовных центрах и рассадниках просвещения, указывает,
что в истории развития Парорийского и Калифаровского монастырей,
есть много сходного с историей развития палестинского монастыря
св. Саввы Освященного, а, следовательно, и Синайского монастыря,
и что "Григорию Синаиту и его ученику Феодосию Тырновскому принадлежит
честь насаждения в Болгарии Синайского устава, который, судя по
последним разысканиям, есть видоизменение Иерусалимского или устава
св. Саввы Освященного. Благодаря этому уставу, болгарские монастыри
получают с точки зрения и дисциплинарной, и хозяйственной, и, наконец,
что всего важнее, образовательной крепкую организацию. Только из
таких монастырей могли выйти такие общественные деятели, как патриарх
Евфимий и воспитавшийся в его школе Григорий Цамблак"... и, прибавим
от себя, митрополит Киприан Киевский - непосредственные личные проводники
исихазма из Болгарии в Россию. Остановимся на повествовании патриарха
Евфимия, а тогда ученика преп. Феодосия, о своем старце: "Будучи
наместником Феодосия в Калифарове, Евфимий постоянно нуждался в
руководительстве первого. Поэтому, он в известное время отправлялся
к Феодосию для получения наставлений. Так, однажды вечером, в означенный
час Евфимий отправился к своему старцу и еще издали подал условный
знак о своем приходе, но не слыша призыва старца и после многократного
повторения стука, извещавшего о его приходе, поспешил к его келлии
и, считая недобрым признаком необычайное молчание старца даже и
после толкания в дверь келлии, подошел к оконцу, и ему представилось
необычайное зрелище: он увидел преп. Феодосия, объятого с головы
до ног пламенем, стоящего прямо и неподвижно, как обыкновенно изображают
пророка Самуила, воздевшего горе руки и имевшего и очи устремленными
прямо в небо. Ужаснулся от этого видения Евфимий и, оставив старца
в покое, устремился в монастырь и тотчас стал благовестом созывать
братию на полунощное правило. В следующий же вечер он опять пошел
к старцу. В этот раз старец сидел пред дверьми своей келлии и ожидал
Евфимия и плакал. Когда и последний также, припав лицом к земле
у ног его, с рыданием стал вопрошать, почему он плачет, то старец
отвечал, что причиною тому было откровение ему Богом в видении о
"приятии еже от тиран страны оноя, и конечном запустении желанныя
пустыня оны", т. е. пленении Болгарии турками и запустении св. обители
их. "Ты, чадо, мужайся и да крепится сердце твое", прибавил преподобный
Феодосии: "юзам сподобишися и гонению апостольскому". Таким образом,
преп. Феодосии был лучшим примером для Евфимия, который видел, что
наставник за свои труды и подвиги удостоился дара прозорливости.
Одновременно с Евфимием, или, может быть несколько позже, воспитывался
и учился в Тырнове Киприан, впоследствии митрополит всея Руси. Проф.
П. А. Сырку склонен думать, что Киприан жил некоторое время в Калифарове
в монастыре преп. Григория Синаита, хотя об этом и нет данных, но
зато есть сведения о времени, когда Киприан жил еще в своем родном
городе Тырнове, а именно из похвального, или надгробного слова Григория
Цамблака Киприану видно, что последний был родом из столицы Болгарии
из рода Цамблаков. (Он приходился дядею по отцу Г. Цамблаку), а
также, судя по выражению о "Церкви его воспитавшей и наказавшей",
(т. е. давшей образование), он, по всей вероятности, принял монашество
в одном из здешних монастырей. В том же слове Киприан называется
по отношению к Евфимию СВОИМ, следовательно, Киприан был очень близок
к Евфимию и может быть был с ним в родстве. "Возможно ли после этого
не предположить, что Киприан был и даже подвизался в Калифаровском
монастыре в одно время со своим родственником Евфимием".
Митр. Киприан оставил большой след в русской культуре. Книжник
и книголюб, он занимался переводами на сербский язык. На Руси он
стремился провести литургическую реформу Константинопольского Патриарха
Филофея, известного паламиста. Вероятно, ко времени митр. Киприана
относится принятие празднования Григорию Паламе, т. е. вскоре после
смерти последнего и, следовательно, почти одновременно с Греческой
Церковью.
Церковный историк митрополит Макарий о Киприане дает следующий
отзыв: "муж всякого целомудрия и разума божественного исполнен и
вельми книжен". Он старался непрестанно учить народ страху Божию
и своими умными, одушевленными наставлениями услаждать всех. Любя
безмолвие, он часто уединялся в свое загородное село Голенищево,
и там в тихом приюте, находившемся между двумя реками - Сетунью
и Раменскою и окруженном лесом, предавался размышлению, чтению слова
Божия, и своею рукою писал книги. Он был знаток церковных канонов,
был ревнитель церковного богослужения и перевел с греческого некоторые
чинопоследования и службы". Сам митрополит Киприан лично о своей
принадлежности к движению исихазма засвидетельствовал своим отзывом
о Патриархе Филофее: "И я, смиренный, возведен был на высокий престол
митрополии русской святейшим и дивным Филофеем... который пожив
довольно добре упас Христово стадо, подвизался против ереси Акиндиновой
и Варлаамовой, разрушив учение их своими поучениями...".
Митрополит Киприан выписал в Россию своего племянника игумена Григория
Цамблака, который прибыл в Россию уже после смерти своего дяди и
не поехал дальше Киева. Здесь, вопреки воле Константинопольского
Патриарха, вел. кн. Литовский Витовт заставил местных епископов
посвятить Григория в сан митрополита Киевского, в котором он и был
до своей кончины (+ 1419 г.). Митр. Григорий Цамблак составил жизнеописание
Патриарха Болгарского Евфимия, под руководством которого получил
в молодости образование. Он оставил по себе культурный след как
писатель, а также в церковном пении, о чем свидетельствуют сохранившиеся
ноты его и напевы. Митрополит Григорий был твердым стоятелем за
Православие.
3. Связь с Сербией
Из Сербии течение исихазма передалось в Россию не через каких-либо
церковных деятелей, как из Болгарии, а скорее в виде общего культурного
влияния. Выясним то значение, какое имело сербское искусство для
нас. На заре XIV века в Византийской Империи при династии Палеологов
возникло возрождение искусства, которое утратило свой прежний абстрактный
характер и приняло вид живописный: то умилительный, то драматический,
то чарующий. Иконография обогатилась, обновилась и стала более жизненной.
Краски гармоничные и искусные по технике стали близки к импрессионизму.
Это возрождение было аналогично итальянскому Ренессансу, но не имело
с ним непосредственной связи. Сформировались школы, различные по
своему вдохновению и стилю. Школа в Константинополе дала шедевр,
как мозаика в мечети Кахриеджами, Критская школа - фрески Мистры.
Это возрождение отозвалось по всему Востоку, всюду, где царила сфера
греческого влияния. К таковым относится сербско-македонская школа
(Македония была подвластна Сербии с конца XIII века). Эта школа
украсила церкви Македонии, старой Сербии и древние храмы Афона.
Соблюдая греческий стиль, мастера этой школы вносили в свое искусство
и нечто индивидуальное: свое религиозное миропонимание и огонь своего
личного гения, а это налагало уже отпечаток национального творчества.
По мнению ряда ученых сербско-македонская школа отразилась в монументальной
живописи новгородских храмов XIV века. Относительно этого можно
привести ряд свидетельств: Сычев в "Истории всех времен и народов"
отмечает, что "в XIV веке, в искусстве Москвы, Пскова и декоративных
росписей некоторых храмов Новгорода (Ковалеве), черты стилей сербско-македонской
школы сказались с значительной ясностью"... Вопрос о балканских
влияниях на русскую живопись XIV века наиболее широко и четко поставили
французские ученые Диль и Милле. Последний пишет: "С македонской
школой было связано значительное художественное движение на Руси,
центром которого был Новгород. Наши иконографические изучения подтверждают
эти выводы". Положения Милле были всецело поддержаны Дилем. В. Георгиевский
в своем труде "Фрески Ферапонтова монастыря" сближает новгородские
фрески Болотова, Феодора Стратилата с сербскими Раваницы, Каленича,
Манассии, Жичи, Студеницы, Любостыни - по цвету их нежных, воздушных,
зеленовато-лазурных фонов, по особой обработке полированного левкаса.
В русской миниатюре и иконе XIV века Лихачев отмечает южно-славянские
влияния, в частности, сходство с миниатюрами сербской Псалтыри'.
Но влияние сербского искусства выразилось, конечно, не только в
манере изготовлять левкас и внешних приемах, но прежде всего в самих
сюжетах и их трактовке. В своем искусстве Сербия запечатлела свой
духовный облик. Каков же он был? Это подробно изъясняет профессор
Белградского университета М. Васич в своем обстоятельном исследовании:
"Исихазм в Церкви и искусстве средневековой Сербии".
В 1219 году создана св. Саввою независимая Сербская Церковь, и
этот год имеет тройственное значение в жизни Сербии: в истории ее
Церкви, цивилизации и искусстве. Св. Савва был исихастом в точном
смысле слова: весь проникнутый учением древних отцов пустыни и учением
св. Симеона Нового Богослова, он проложил то русло, по которому
неизменно с той поры потекла духовная жизнь Сербии вплоть до наших
дней. Преемники св. Саввы на Сербской архиепископии свято блюли
и хранили его дух. Архиеп. Иаков был учеником преп. Григория Синаита
и укрепил в Сербской Церкви дух исихазма. О нем упоминает патриарх
Константинопольский Каллист I, биограф Григория Синаита.
В дальнейшем своем исследовании Васич касается и той сербской
Псалтыри (Мюнхенской), сходство иллюстраций которой с русскими иконами
и миниатюрами XIV века установил Лихачев. Говоря об этой Псалтыри,
Васич выдвигает авторитет Милле и приводит его подлинные слова:
"Здесь богослов водил рукою миниатюриста". Чтобы подтвердить свои
слова, Милле дает два примера: к описанию рисунка к пс. 77, 20,
он цитирует Паламу и далее, говоря о пс. 44, 10, Милле также утверждает,
что "миниатюрист здесь вдохновлен современным ему богословом Григорием
Паламою".
И, действительно, в момент общего расцвета исихазма в XIV столетии,
святитель Григорий Палама пользовался большим престижем на Балканском
полуострове. По словам его жизнеописателя патриарха Филофея, сербский
король Стефан Душан (+ 1347 г.) имел беседу с Григорием на Афоне
и звал его к себе в империю, обещая дать ему во владение города,
и церкви, и целые области с громадными с них доходами. В этот момент
святитель был недооценен соотечественниками -греками, а Стефан Душан
своим государственным умом понимал какую духовную силу представлял
собою Григорий Палама, ради пользы своего государства привлекал
его к себе. Но святитель Григорий не согласился и остался на Афоне.
Итак, Сербия в XIV веке была передовой страной в смысле восприятия
ею значения святоотеческого учения. Ее искусство, как выше сказано,
так ярко отразившееся в Новгороде, проникнуто исихазмом. Например,
на иконах, изображающих Преображение Господне, обнаруживается стремление
художника выразить наглядным образом состояние экстаза Апостолов,
вызванного созерцанием Фаворского света (Фрески Преображения в Ковалеве,
1380 г., и в Волотовской Церкви, 70 -80гг. XIV века). Позы св. Апостолов
показывают, что они как бы вне тела.
Здесь мы не будем останавливаться более подробно на древнерусском
искусстве, т. к. ему в дальнейшем будет посвящен особый очерк.
В заключение укажем на одно обстоятельство, характерное для этой
эпохи духовного единства всего православного мира. А именно, что
в Греции и в славянских странах во всех монастырях в ХШ-Х1У вв.
был введен один и тот же устав Саввы Освященного (Иерусалимский).
Надо полагать, это было делом святого Саввы Сербского, подражавшего
житию своего небесного покровителя и дважды посетившего места его
подвигов. С именем св. Саввы Освященного он тесно связал Сербию,
где он вводил в монастырский обиход правила восточных монастырей
(XIII в.). Возвращаясь из Палестины, он оба раза останавливался
в Никее у греческих императоров, с которыми был соединен родственными
связями. В Греции, как и во всем православном мире, святитель Савва
пользовался глубоким авторитетом и почитанием. Как раз в это же
время (первая половина XIII в.), по свидетельству Симеона епископа
Солунского, устав Саввы Освященного заменил во всей Греции все дотоле
бывшие в ходу уставы, и стал там господствующим. На славянский язык
он был переведен архиепископом Сербским Никодимом в начале XIV в.
В Болгарии вскоре его ввели в обиход Феодосии Тырновский и патриарх
Евфимий, как было уже указано. В России его ввел в своем монастыре
преп. Сергий Радонежский после устроения им общежития. Устав Иерусалимский
был утвержден для русских монастырей митрополитом Киприаном.
4. Московские митрополиты -паламисты
После митрополита Петра, митрополию всея Руси унаследовал грек
Феогност'. По всем данным митрополит Феогност был сторонником Паламы,
хотя греческий историк Никифор Григора и утверждает обратное. Он
сообщает, что митрополиту Феогносту, как и прочим архиереям, был
прислан томос или определение Константинопольского Собора 1341 г.,
оправдавшего Григория Паламу и осудившего его врагов Варлаама и
Акиндина. По словам Григоры, митрополит Феогност, прочитав томос,
будто бы поверг его на землю и заткнув уши с великою поспешностью
от злого слышания, а затем написал опровержение и укоризны Патриарху
и епископам, называя их безбожными и крайне безстыдными... гонителями
отеческих преданий, и анафематствуя их'. Этот рассказ не вяжется
с другими историческими данными, хотя бы с тем обстоятельством,
что не без влияния митрополита Феогноста Великий князь Симеон Иванович
послал императору Иоанну Кантакузену, покровителю паламистов, большую
сумму денег на обновление обрушившегося южного абсида св. Софии.
А потому, надо считать, что митрополит Феогност не отверг томос,
а подписал его. И, действительно, в московской синодальной библиотеке
хранилась греческая рукопись XV в., содержащая томос 1341 г. с именами
подписавших его. По описанию этой рукописи арх. Владимиром, среди
подписавшихся находится и …………. Проф. Е. Голубинский полагает,
что это наш русский митрополит в том случае, если произошла ошибка,
или опечатка, т. к. здесь должно стоять не …… а …… .
Принадлежность митрополита Феогноста к партии православных паламистов
косвенно подтверждает и еще одно обстоятельство, а именно, когда
в Константинополе взяла верх враждебная партия, митрополит Феогност
был урезан в своих владениях: была открыта особая митрополия в Галиче
с подчинением ей всех епархий Волыни. Явствует, что митрополит
Феогност не имел в это время никакого влияния. Но он был восстановлен
в своих правах на Волыни, когда власть снова перешла к паламистам.
Митрополиту Феогносту наследовал митрополит Алексий.
Святитель Алексий Митрополит Московский был сыном черниговского
боярина Феодора Бяконта. В юности он "всем книгам извыче". Двадцати
лет он уходит в Богоявленский монастырь, где и сблизился со старшим
братом преп. Сергия -Стефаном. Здесь его наставником был инок Геронтий
- "монах нарочит и честен и славен старец, духовным житием нарочит".
Св. Алексий, находясь в монастыре, продолжает заниматься книжным
самообразованием, чтением святоотеческих писаний. Слава о нем разнеслась
повсюду. В 1340 г. он становится помощником престарелого Московского
митрополита Феогноста. Ему поручено ведать судными делами епархии
и митрополии. Он становится кандидатом в митрополиты. С этого момента
святитель Алексий формальным образом принимает участие во всех внутренних
делах Русской Митрополии, а также и во внешних сношениях с Константинопольской
Патриархией. В течение этих 12 с лишком лет (1340 - 1353) он, по-видимому,
основательно знакомится с греческим языком. Ему, по преданию, приписан
драгоценный перевод на славянский язык греческого Евангелия.
В 1350 г. митрополит Феогност впал в тяжкую болезнь, и дни его
были сочтены. Было послано в Константинополь посольство с прошением
о возведении св. Алексия в митрополиты всея Руси после смерти митрополита
Феогноста (+ 1353 г.). В том же году мы уже видим св. Алексия в
Константинополе, где он пробыл два года: первый год на испытании,
а второй год уже в сане митрополита. Рассказывая об интронизации
св. Алексия, Никифор Григора, не будучи лично знаком с русским святителем,
осыпает его клеветами. Откуда такая злоба? Проф. Е. Голубинский
объясняет это ненавистью Григоры к императору Иоанну Кантакузену
и Патриарху Филофею, возведших св. Алексия в сан митрополита, за
их паламизм. Голубинский горячо выражает свое возмущение по этому
поводу, называя Григору "безстыдным" и "недобросовестным историком".
Естественно вытекает предположение, что, не будь святитель Алексий
в полном единомыслии с Патриархом и императором, Григора не обратил
бы на него внимания и не изливал бы на него столь лютую злобу.
Чем больше узнавал Патриарх Филофей святителя Алексия, тем больше
последний выростал в глазах Патриарха. Патриарх Филофей был ярким
и пламенным паламистом, составителем жития и службы св. Григорию
Паламе. Если бы св. Алексий держался в вопросе паламизма нейтральной
позиции, то не могло бы образоваться столь тесного сближения с Патриархом.
Только единомыслие могло их сблизить. Сразу после прибытия св. Алексия
в Константинополь, или еще до этого, из Новгорода приезжает посольство
с жалобой против покойного митрополита Феогноста, который почему-то
не хотел дать архиепископу Моисею крещатых риз после того, как дал
их его предшественнику. На эту жалобу Патриарх Филофей ответил весьма
милостивым посланием. В Новгородской летописи под 1354 г. сказано:
"того же лета приидоша послове архиепископа новгородскаго владыки
Моисиа от Царяграда и привезоша ему ризы хрестьчаты и грамоты с
великим пожалованием от царя и патриарха и златою печатью". Но когда
прошло время, и св. Алексий стал более известен Патриарху, то патриаршее
послание к Новгородскому архиепископу написано уже в ином тоне:
по случаю возведения Алексия в митрополиты всея Руси, Патриарх настоятельно
и решительно приглашает новгородского владыку оказывать своему новому
митрополиту безпрекословное и полное повиновение, при. этом предписывает
ему обращаться в патриархию лишь с ведома и согласия св. Алексия,
за исключением только одного случая, если бы последний отнял у него
данные ему Патриархом крещатые ризы. "И не найдешь от нас совершенно
никакой помощи, если, паче чаяния, явишься непослушным и непокорным
к утвержденному митрополиту твоему".
Во все время своего правления святитель Алексий пользовался поддержкой
со стороны Патриарха Филофея. Например, Новгородский владыка Алексий,
непокорный и своевольный, лишается Патриархом своей привилегии -
крещатых риз и ему, кроме того, угрожает опасность лишиться сана
(1370 г.). В том же году Патриарх Филофей пишет в грамоте русским
князьям: "А посему, так как и вы имеете там вместо меня святейшего
митрополита Киевского и всея Руси, мужа честного, благочестивого,
добродетельного и украшенного всеми добрыми качествами, способного,
по благодати Христовой, пасти народ, руководить его к приобретению
спасения, утешать скорбные души и утверждать колеблющиеся сердца,
как и вы сами знаете, изведав его достоинства и святость, то вы
обязаны оказывать ему великую честь и благопокорность". Такова характеристика,
которую дает Патриарх Филофей св. Алексию. Еще характернее его послание
к князю Димитрию Донскому: "Ибо я, - пишет Патриарх, - как общий,
свыше от Бога поставленный отец для христиан, находящихся по всей
земле, по долгу своему, обязан и всгда стараюсь и забочусь о их
спасении и молю за них Бога. Преимущественно же сие исполняю в отношении
к вам потому, что среди вас именно обретаю народ Христов, который
имеет в себе страх Божий, любовь и веру. Молюсь и люблю всех вас,
повторяю, более других. Твое же благородство еще более люблю и молюсь
за тебя, как за сына своего, за любовь и дружбу к нашей мерности,
истинную веру во Святую Церковь Божию и искреннюю любовь и покорность
к святейшему митрополиту Киевскому и всея Руси, возлюбленному во
Св. Духе брату нашей мерности. Я знаю, что ты искренно расположен
к нему, любишь его и оказываешь ему совершенную покорность и повиновение,
как он сам писал ко мне, и тем более я возлюбил тебя и молюся о
тебе. Поступай же, сын мой, точно так и вперед, дабы иметь молитву
мою и на будущее время, и будешь иметь еще большие блага: и жизнь
безпечную и царство несокрушимое в настоящей жизни, а в будущей
наслаждение вечными благами"... Лично к митрополиту обращается Патриарх
следующими словами: "Ты знаешь сам и притом хорошо любовь и благорасположение,
которые питаю к священству твоему: я питаю к тебе любовь особенную
и полное сочувствие, крепко люблю тебя и имею как близкого друга,
и весьма желаю, чтобы ты писал, да знаем о тебе, о месте твоем,
об управлении и великом стаде твоем. Знаю и вполне уверен, что и
ты любишь меня и питаешь дружбу к нашей мерности. И если в чем нуждаешься,
пиши о том с полной уверенностью, что я исполню". Так может писать
исихаст только своему полному единомышленнику.
Теперь посмотрим, что можно почерпнуть из исторических сведений
относительно отношений между митрополитом Алексием и преп. Сергием
Радонежским. Начало их единения надо отнести к тому времени, когда
св. Алексий подвизался в Богоявленском монастыре вместе со старшим
братом Преподобного Стефаном. Их совместное пребывание в монастыре,
по-видимому, не было продолжительно, но они сошлись, подружились.
Епифаний говорит, что они находились в духовном общении и в церкви
пели вместе на клиросе. Скоро оба они, монах Стефан и будущий святитель
Алексий, становятся влиятельными людьми в Москве: Стефан, возведенный
в игумены своего монастыря, делается великокняжеским духовником,
а также и знатных бояр, Алексий же переходит к митрополиту Феогносту
и становится его правой рукой. Игумен Стефан не прерывает сношений
с Троицкой обителью. Он многократно посещает ее и даже живет там,
о чем упоминается в житии преп. Сергия. В середине 50 гг. XIV в.
посещает преп. Сергия и сам владыка митрополит Алексий. По этому
случаю Епифаний присовокупляет: "Святитель сей всегда питал к преподобному
особую любовь, состоял с ним в духовном общении и обо всем с ним
советовался". Цель этого посещения - намерение создать монастырь
в память своего спасения на море от потопления и просить преподобного
отпустить своего ученика Андроника для основания сей обители в честь
Всемилостивого Спаса. Преп. Сергий исполняет его просьбу и приходит
сам к месту постройки монастыря, чтобы дать свое благословение.
Постройка была закончена в 1361 г., а по другим данным - в 1358-1359
гг. Духовное единение между св. Алексием и св. Сергием не прерывалось
и далее. Преп. Сергий исполняет поручения своего архипастыря. Будучи
в интимно-близких отношениях с патриархом Константинопольским Филофеем,
митрополит Алексий не мог не привлечь внимания Патриарха на своего
друга преп. Сергия и не указать на него, как на их общего единомысленника.
Поводом к этому было их общее, митр. Алексия и преп. Сергия, желание
учредить в Троицком монастыре общежитие, вопреки недовольству некоторых
из братии. Полагают, что митрополит Алексий обратился за решением
этого вопроса к Патриарху. На это последовала милостивая грамота
Кир-Филофея к преп. Сергию, в которой Патриах советовал и благословлял
устройство общежития. "Слышахом убо еже по Бозе житие твое добродетельное
и зело похвалихом и прославихом Бога" , говорится в этой грамоте
преп. Сергию: так высоко ценит его Патриарх Филофей. В конце жизни
митрополит Алексий желал видеть преп. Сергия своим заместителем,
но не мог убедить его согласиться на это.
Эти два великих исихаста - митрополит Алексий и преп. Сергий, с
которыми никто из современников не мог равняться, явились родоначальниками
новой эпохи духовного возрождения и восстановления ослабевшего,
а может быть и забытого, из-за нашествия татар, внутреннего делания;
и расцвет монашеской жизни в северо-восточной Руси является плодом
сотрудничества этих двух светильников нашей Церкви: главы ее - святителя
Алексия и великого старца земли Русской - преподобного Сергия.
После целого периода церковных смут, наступивших после смерти митрополита
Алексия, престол Российской Митрополии занял митрополит Киприан,
о котором была уже речь выше (см. влияния со стороны Болгарии).
Следующим же за ним митрополитом Киевским и всея Руси стал Фотий,
уроженец морейского города Монемвазии. Он вступил в управление Русской
Митрополией, когда учение Григория Паламы было уже принято и утверждено
Вселенской Церковью. В молодости он был "другом истиннейшим" монаха
Иосифа Вриенния , который так называет Фотия в сохранившемся к нему
послании. Иосиф Вриенний пользовался великой славою за свою ученость
и строгую жизнь. Он в своих поучениях и письмах боролся против Варлаама
и Акиндина. Близость Фотия к этому исихасту понятна, он и сам первую
половину жизни провел в созерцательном подвиге и в послушании у
старца Акакия. Когда этого последнего избрали в митрополиты Монемвазийские,
Фотий последовал за ним. В 1408 г. случилось ему быть по делам в
Константинополе, и на него неожиданно пало назначение быть митрополитом
Киевским и всея Руси. В следующем году он прибыл в Киев, а в 1410
г. в Москву. Здесь он застал следы разорения от нашествия Едигея
и моровую язву. В трудных обстоятельствах началось его правление,
однако, митрополит Фотий был одним из ревностнейших и попечительнейших
пастырей, проявлявший самое живое участие в своих пасомых. После
него сохранилось 8 слов, произнесенных им в храмах, 29 посланий
и завещаний. Будучи сам подвижником, митрополит Фотий покровительствовал
монастырям, основывал их. Не любя пустосвятства, он отнесся с недоверием
к преп. Павлу Обнорскому, когда он пришел к нему с просьбой разрешить
открыть обитель. Преп. Павел не смутился и сказал: "Если Богу угодно
- монастырь будет создан". В ту же ночь святитель Фотий имел откровение
свыше относительно святого Павла. На утро он его разыскал, призвал
к себе и наделил щедрой милостыней будущую обитель и даже хотел
отдать св. Павлу собственную свою одежду. Вновь построенной обители
он прислал антиминс и послание с наставлением к монашествующим.
В 1411 г. м. Фотий подвергся большой опасности. Летом он посетил
г. Владимир. Один из нижегородских князей, согнанный со своего удела
князем Василием Дмитриевичем Московским, послал "изгоном", т. е.
скрытно и внезапно сильный отряд из русских и татар, чтобы захватить
митрополита в плен и требовать большой выкуп. Но Фотий накануне
отбыл в свое имение на Святом озере. Его успели предупредить об
опасности, и он скрылся в лесных дебрях на Сенежском озере, и "пребысть
в Сенгу четыре седмицы и три дня на месте том в молчании и в молитвах.
И, вспомянув прежнее свое житие, егда бе в послушании у великаго
старца Акакия в пустыни, и зде также виде пустынное место, часто
проходя и смотря лесы и дебри пустынныя и непроходимыя и тишину
и молчание велие и воздыхаше и сетоваше и умиляшеся".
5. Непосредственное общение с Востоком
Закончим теперь последним из упомянутых нами проводников греческого
влияния - это непосредственное общение русских с греками. Все время
в течение XIV и до половины XV веков общение это совершалось непрерывно.
Как греки приезжали в Россию, так и русские совершали путешествия
на Восток. Рассмотрим сначала, что нам известно о греках, живших
на Руси. О митрополитах, прибывавших к нам, только что говорилось.
Церковный историк митрополит Макарий называет имена четырех епископов
греков, бывших в XIV веке на русских кафедрах. Остановимся на одном
из них, а именно на святителе Дионисии архиепископе Ростовском.
При вел. кн. Димитрии Донском прибыл из Царьграда старец-грек
священноинок Дионисий. Государь принял его с честью и повелел жить
в Богоявленском монастыре "на Москве". Когда же к князю явились
из Каменного монастыря монахи просить себе игумена, князь дал им
"во игумены сего старца, от Святые Горы пришедшаго". Он долго игуменствовал
в великих подвигах и благоустроил монастырь свой, украсил церкви
иконами и книгами и "предаде устав Святые Горы". О нем прошла великая
слава, достигшая и до самодержца. Когда же освободилась ростовская
кафедра, вел. кн. Василий Дмитриевич, сын Донского, вызвал в Москву
игумена Дионисия, где его митр. Фотий рукоположил во епископы Ростовские.
"Егда же прииде во град Ростов, в то же время в Ростове и во окрестных
градех и весех бысть мор на люди. Владыка же Дионисий со всем собором
Ростовскаго града, со архимандриты и игумены и попы и диаконы, пев
молебен и воду освятив и окропив люди. О великое Божие милосердие!
От того убо времени преста на люди смертоносная язва молитвами Пречистыя
Богоматери". Святитель Дионисий является духовным родоначальником
целой ветви в северовосточном монашестве: он был наставником Дионисия
Глушницкого и дал ему при пострижении свое собственное имя. От лавры
этого преподобного произошло семь монастырей и в течение 2-х столетий
в них прославился целый ряд преподобных.
I Кроме митрополитов и епископов греков, были пресвитеры и диаконы.
Так с митрополитами греками приезжала их свита из духовенства. С
митрополитом Фотием прибыл пресвитер Патрикий (священномученик )
и. Он был ключарем Успенского собора во Владимире и при нападении
уже упомянутой разбойничьей шайки скрыл церковную утварь под сводами
собора и не выдал этой тайны, несмотря на жесточайшие мучения, которым
был подвергнут.
Из Греции приезжали и самостоятельно отдельные подвижники. Так,
например, Лазарь Мурманский' и другие. Преп. Лазарь, родом грек,
сначала прибыл в Новгород. Архиеп. Моисей высказывает ему расположение
и предлагает совместно жить. Но св. Лазарь предпочитает отшельничество
и удаляется в Олонецкий край на Онежское озеро, где поселяется на
острове Муч (Мурманский остров). Этот остров он покупает у новгородского
посадника, но перед смертию посадник возвращает ему деньги. Архиеп.
Моисей благословляет отшельничество преп. Лазаря и предсказывает
процветание обители. Вначале преп. Лазарь терпит нападение со стороны
язычников-лопарей. Его подкрепляет чудесное явление иконы. Преподобный
исцеляет слепого лопаренка - сына старейшины. Вскоре лопари крестятся,
и многие принимают монашество. Тогда преподобный идет в Новгород
к архиеп. Моисею и получает антиминс. На возвращенные ему деньги
за остров св. Лазарь ставит церковь в честь Воскрешения Лазаря.
К нему прибывают два печерских инока и ставят церковь Успенскую.
Затем является афонский старец Феодосии - строгий подвижник, носивший
вериги. Этот старец возглавляет обитель по кончине преп. Лазаря.
В XV веке там прославился преп. Афанасий Мурманский.
Далее мы видим преп. Сергия Нуромского. По преданию он был грек.
Во всяком случае, известно, что он прибыл к св. Сергию Радонежскому
с Афона. Пробыв там некоторое время, уходит в Вологодские пределы
на р. Нурму (приток р. Обноры), влекомый жаждою отшельничества.
Но скоро к нему стекаются иноки и мирские - "Всем бых вся, да всяко
некия спасу", - так говорит о нем его жизнеописатель. Эти слова
Ап. Павла (I Кор. 9, 22), как мы не раз наблюдали, прилагаются в
житиях именно к тем из святых, которые могут быть причислены к старцам,
например, к авве Дорофею, и не раз встречаются в житиях русских
святых. Этим текстом как бы указывается, что святой старчествовал.
Слова эти стоят, как эпитафия, и на могиле Оптинского старца Амвросия.
Преп. Сергий однажды обнаружил в недалеком соседстве пребывание
преп. Павла Обнорского. Он нашел его стоящим возле келлии и кормящим
птиц из рук своих. Множество птиц сидело на голове и на плечах преподобного.
Пред ним стояли звери: медведь, лисица и заяц. Св, Павел достиг
безстрастия, потому вся тварь ему повиновалась, как Адаму в раю.
Преп. Павел принимает причащение Св. Тайн от св. Сергия и исповедует
ему помыслы. Впрочем, это исповедание помыслов совершается взаимно.
При отбытии Сергия, Павел всегда провожал его на две трети пути,
и на этом месте их расставания была устроена впоследствии часовня.
Преп. Павел поведал преп. Сергию, что им был слышан звон великий
и виден свет ярче солнечного. Преп. Сергий предсказывает ему устройство
обители и повелевает воздвигнуть там церковь во имя Св. Троицы.
Павлова обитель устроилась в 4-х верстах от Сергиевой.
Теперь рассмотрим путешествия русских на православный Восток. В
первой половине XIV в. был в Иерусалиме Новгородский архиепископ
Василий еще до своего избрания в сан епископа (1329 г.). В половине
того же столетия ходил в Царьград Стефан-Новгородец с восемью своими
спутниками и описал свое странствование'. К концу того же века описал
свое "хождение" не только в Царьград, но и в Иерусалим смоленский
иеродиакон Игнатий, который замечает, что в Царьграде встретила
и успокоила его со товарищами "Русь" там живущая, а именно в монастыре
св. Иоанна Предтечи. В числе других русских, там проживал тогда
ученик преп. Сергия Радонежского Афанасий, игумен Высоцкого монастыря.
Подробное описание путешествия оставил дьяк Александр, который приходил
в Царьград к концу XIV в., как он сам выражается "куплею", т. е.
по делам торговым. Назовем другого ученика преп. Сергия Епифания
Премудрого, написавшего его житие в 1418 г. К преп. Сергию пришел
он из Ростова лет за 14 до смерти преподобного. По собственным словам
Епифания, он жил некоторое время вместе со Стефаном Пермским во
время еще его жизни в Ростове и вместе с ним занимался приобретением
книжного просвещения. "Разве нужды некия, - говорит он о преп. Сергии,
- не взыска царствующаго града, ни св. Горы, ни Иерусалима, якоже
аз окаянный и лишенный разума, ползая семо и овамо и преплывая сюду
и овамо и от места до места преходя". Это показывает, что Епифаний
сам посетил названные им места. Преставился он около 1420 г. Неканонизирован.
Святитель Феодор Ростовский, племянник преп. Сергия, был им пострижен
12 лет от роду. Днем и ночью исповедывал он дяде-старцу свои помыслы.
Один из помыслов никогда не оставлял его: желание основать общежительный
монастырь. Преп. Сергий признал этот помысел за волю Божию и, таким
образом, основался Симонов монастырь. Игумен Феодор пользовался
всеобщим уважением и любовью, и преп. Сергий, опасаясь как бы он
не возгордился, возносил за него молитвы Господу. Святому Феодору
пришлось 4 раза путешествовать в Царьград по церковным делам и по
поручению вел. кн. Дмитрия Донского, коего он был духовником. В
Константинополе его особенно отличил Патриарх Нил и ставил его на
первое место среди архимандритов, а Симонов монастырь объявил ставропигиальным,
т. е. зависящим непосредственно от патриархии. В конце своей жизни
св. Феодор был возведен на Ростовскую архиепископию, где и преставился.
В своих учениках он воспитывал многих великих и славных подвижников,
какими были, напр., преп. Ферапонт (27 мая) и преп. Кирилл Белозерский
(9 июня).
Преп. Афанасий Высоцкий проходил подвиг иночества под руководством
св. Сергия Радонежского и был у него в совершенном послушании, а
потому и сам приобрел способность руководить другими. Он основал
Серпуховский Высоцкий монастырь и в это время был старцем преп.
Никона Радонежского. Св. Афанасий был человеком книжным, переписывал
книги и брал свои поучения из Василия Великого и из Исаака Сирина.
Оставил игуменство "Бога ради", т. е. для "духовного делания". Сопровождая
мит. Киприана в Царьград, он поселился в Предтечевом монастыре (Студийском)
"яко един от убогих". Здесь он продолжал заниматься переписыванием
книг. Так, им в 1401 г. было переписано и послано в Россию "Око
Церковное" - устав. Его ученик, по его настоянию, в 1392 году переписал
Сборник отеческих сочинений (400 глав преп. Марка, слово Симеона
Нового Богослова, несколько слов Иоанна Златоустого и Исаака Сирина).
"Пожив в молчании (исихия) со св. старцы преподобный в старости
глубоце преставился Господу". У архим. Леонида, в его книге "Святая
Русь" сказано, что св. Афанасий скончался и был погребен в бывшей
Предтеченской обители в Константинополе, куда он удалился на покой
в 1387 г.
Преп. Арсений Коневецкий , новгородец по происхождению и медник
по ремеслу, сначала проходит начальные ступени монашеского послушания
и подвига в одной из новгородских обителей близ Хутынского монастыря
в продолжении 11-ти лет. В 1373 году едет на Афон, откуда вынес
общежительный устав и получил заповедь основать обитель на Дальнем
Севере. Путешествуя по Северу, он был занесен бурею к острову Коневцу,
где водрузил крест (1393 г.). Пять лет подвизался уединенно, а в
1398 году основал общежительный монастырь. После этого преп. Арсений
еще раз путешествует на Афон. Такое дальнее и трудное путешествие
могло быть оправдано только необходимостью получить духовные указания
о внутреннем делании. В этот момент на Афоне был особенный расцвет
заветов Григория Синаита и Григория Паламы.
Преп. Савва Вишерский ушел на Афон приблизительно в 1411 г. Пробыл
там около трех лет. "Из дальнейшей жизни преподобного, - говорит
его житие, - видно, что впечатления Афона остались надолго в душе
его". Вернувшись, поселяется на р. Вишере, потом на р. Соснице,
но монастырь основывает на Вишере. Он подвизается на столпе. "К
нему стекались иноки и миряне для духовной пользы". Другими словами
-был старцем.
"Игумен Кассиан Каменский (современник Кирилла Белозерского),
и в Кириллове игуменил много лет, и житию Кирилла чудотворца свидетель.
За некую потребу кн. вел. Василий Васильевич и митрополит Иона посылали
его во Царьград двою о церковном исправлении к патриарху. И прииде
из Царьграда на Москву и кн. вел. Василий Васильевич почти его и
дав ему довольно требования монастырю и отпусти его на пострижение
на Каменное (т. е. туда, где он был пострижен), Кассиан же игумен
преставися на своем пострижении на Каменном и положено бысть тело
его с полуденной страны церкви и по преставлении его просветися
лице его аки солнце при вел. кн. Иване Васильевиче" (Иоанн III).
В Ч. М. в день памяти Иоасафа Каменского сказано, что игумен Кассиан
управляет монастырем Каменным с 1469 г.
На Восток едет и преп. Евфросин (Елеазар) Толгский. В Константинополе
он посещает пустынных молчальников. Его знакомство с монашеской
жизнью на Востоке было причиной, что он, по возвращении своем не
удовлетворился жизнью в Снетогорском монастыре и основал собственный
Толгский монастырь. В нем он не был ни священником, ни игуменом,
а старцем и руководителем монастыря. "Яко железный с железными".
В этом монастыре на книге Исаака Сирина сохранилась надпись: "В
лето 6980 (1472) списана бысть книга сия св. Исакий Сирианин рукою
многогрешнаго Игнатия инока повелением господина старца Евфросина
по благословению игумена Харлампия". Здесь старец повелевает, а
игумен благословляет.
В области духовно-созерцательной жизни монашества наиболее выделяется
преп. Нил Сорский (+ 1508 г.). Вместе с Иннокентием Охлябининым
он путешествует на Восток. Велико значение его творений для русского
монашества и в истории старчества. Они оказали влияние и на Паисия
Величковского, возродившего русское старчество в XVIII веке. Но
о Ниле Соросом еще будет речь в дальнейшем.
Заканчивая на этом наш очерк, скажем вкратце еще раз, что весь
характер эпохи идет под символом духовного возрождения и того высшего
духовного подвига, который носит имя исихазма, налагающего свою
печать на все явления церковной и культурной жизни. И все явления,
как письменность и искусство, и прибытие церковных деятелей, и непосредственное
взаимное общение, благодаря частым путешествиям, - все содействует
распространению на Руси этого указанного духовного течения.
|
