Александр Григорьев
Ист.: 06 Апреля 2007 Washington ProFile
См. библиографию.
Все государственные лидеры США исповедовали какую-либо религию и, хотя бы внешне, были верующими людьми. Любопытно, что численность адептов той или иной конфессии в США напрямую не влияет на то, сколько ее представителей попадут в высшие эшелоны американской власти, а религиозная принадлежность того или иного политика не определяет его партийные пристрастия.
Президенты
Все 42 президента, управлявших США, были христианами. По данным энциклопедии Facts About the Presidents, 11 из них были прихожанами Епископальной церкви, 10 - Пресвитерианской. Пять президентов США были методистами, четверо - баптистами и унитарианами, трое - адептами Церкви Последователей Христа\Disciples of Christ, по двое - квакерами, конгрегационалистами и прихожанами Голландской Реформированной Церкви\Dutch Reformed Chirch. Один президент (Джон Кеннеди\John Kennedy) был католиком и еще один - Свидетелем Иеговы (Дуайт Эйзенхауэр\Dwight Eisenhower). За исключением Кеннеди, все хозяева Белого Дома были протестантами. Нынешний глава США - Джордж Буш-младший\George W. Bush - изначально принадлежал к Епископальной церкви (как и его отец, Джордж Буш-старший), но впоследствии стал методистом. Впрочем, точную религиозную принадлежность многих хозяев Белого Дома определить достаточно сложно: различные источники дают различные данные.
Любопытно, что количество адептов той или иной религии (точнее, той или иной деноминации христианства) мало отражалось на результатах президентских выборов. К примеру, Епископальная церковь дала 26.2% президентов США, однако ныне прихожанами этой церкви являются не более 1.7% американцев. Влияние Унитарианской церкви (9.5% президентов) еще значительней, поскольку ныне к ней принадлежит не более 0.2% жителей США - то есть, унитарианином был почти каждый десятый президент, хотя адептом этой церкви является лишь один из каждых пятисот американцев. Впрочем, последний президент-унитарианин - Уильям Тафт\William Taft - победил на выборах в далеком 1909 году.
Есть и религиозные конфессии, представительство во власти которых явно уступает их популярности среди американцев. К примеру, католики ныне составляют примерно четверть населения США, однако они дали только одного президента. К числу недооцененных можно также отнести баптистов (18% населения), на долю которых пришлось лишь 9.5% президентов (в их числе Джимми Картер\Jimmy Carter и Билл Клинтон\Bill Clinton).
Некоторые значительные религиозные группы не смогли породить ни одного президента. На этом поприще не добились успеха лютеране (ныне примерно 5% населения США), мормоны (2%), иудеи (1-2%), мусульмане (1 -1.5%), православные (примерно 0.5%), буддисты (0.5 - 0.8%) и т.д. Необходимо отметить, что подобные сравнения не вполне корректны, поскольку в предыдущие исторические эпохи религиозный ландшафт США выглядел иначе.
Вице-президенты
Схожим образом выглядит расклад религий среди вице-президентов США. Среди них было 12 пресвитериан, 10 адептов епископальной церкви, четверо прихожан Голландской Реформированной Церкви, конгрегационалистов, методистов и баптистов, трое унитариан, по одному квакеру, прихожанину Церкви Последователей Христа и лютеранину. Остальные вице-президенты называли себя протестантами, не причисляя к определенной деноминации. Нынешний вице-президент США Дик Чейни\Dick Cheney - методист. В 2000 году вице-президентом США мог впервые стать верующий иудей - Джозеф Либерман\Joseph Lieberman, однако он и кандидат в президенты Эл Гор\Al Gore (баптист) проиграли выборы тандему Буш-Чейни. Либерман стал первым иудеем, боровшимся за второй по значимости пост в системе исполнительной власти США.
Конгресс США
Согласно американской традиции, религиозная принадлежность представителей исполнительной власти практически никогда не обсуждается. Иной подход к верованиям американских законодателей.
В верхней палате Конгресса США - Сенате\US Senate - заседают 100 сенаторов. Ныне среди них насчитывается 25 католиков (16 демократов и 9 республиканцев), 13 иудеев (9 демократов, 2 республиканца. Двое - независимые. Один из независимых - уже упоминавшийся Джозеф Либерман, недавно вышедший из Демократической партии. Однако он предпочитает называть себя "независимым демократом" и стал главой одного из комитетов Конгресса в качестве демократа), 12 пресвитерианцев (10 республиканцев и 2 демократа), 11 методистов (6 республиканцев, 5 демократов), 10 адептов Епископальной церкви (6 республиканцев, 4 демократа), 7 баптистов (6 республиканцев и 1 демократ), 5 мормонов (4 республиканца, 1 демократ), по 3 конгрегационалиста (2 демократа, 1 республиканец) и лютеранина (все демократы), двое протестантов (без указания деноминации, республиканец и демократ), двое адептов Объединенной Церкви Христа (оба - демократы), по одному прихожанину Церкви Христа (республиканец), Церкви Господа (демократ), Греческой Православной церкви (республиканка), Евангелической церкви (демократ), Международной Церкви Евангелия (республиканец), Библейской церкви (республиканец) и Унитарианской Универсалистской церкви (демократ).
Таким образом, 87% сенаторов - христиане (в населении США христиан 79.8%) и 13% иудеи (1-2% от населения США). Примерно 15% американцев считают себя атеистами или агностиками - ни один из депутатов верхней палаты парламента не имеет подобных убеждений.
Здесь также наблюдаются иные любопытные диспропорции. Прихожане Епископальной церкви занимают 10% сенатских мест, а их в США насчитывается не более 1.8% от общего количества населения. Аналогичная история с пресвитерианами - 12% сенаторов и 2.8% населения, а также мормонами (Церковь Святых Последних Дней) - соответственно, 5% и 1.4%. Сенатское представительство католиков примерно отражает религиозный баланс сил в США. С другой стороны, лютеран и баптистов меньше, чем должно было быть, если бы единоверцы голосовали только за своих единоверцев. "Лютеранский блок" в Сенате занимает 3% мест, в США лютеран 4.6%. Баптисты контролируют 7% сенатских кресел, представляя 17.2% населения страны.
Палата Представителей\House of Representatives - нижняя палата Конгресса США. В ней заседают 435 конгрессменов. Ныне религиозный расклад сил выглядит так: 130 католиков, 60 баптистов, 49 методистов, 34 пресвитерианина, 30 иудеев, 27 прихожан Епископальной церкви, 22 "протестанта", 16 "христиан", 14 лютеран, 10 мормонов. Остальные конгрессмены принадлежат к небольшим протестантским церквям. Исключением являются 6 депутатов, которые не определили свою религиозную принадлежность, два буддиста и мусульманин.
В нынешнем составе Конгресса (последние выборы прошли в ноябре 2006 года) рекордно высокое представительство получили католики и иудеи. С другой стороны, антирекорд установили пресвитериане, унитариане, адепты Епископальной церкви и Объединенной Церкви Христа, чье парламентское значение серьезно уменьшилось.
Несмотря на то, что исторически США были протестантской страной, католики были представлены в самом первом составе Конгресса (с 1789 года). Первый иудей был избран в Палату Представителей в 1844 году, годом позже в США появился первый иудей-сенатор. В 1956 году в Палату Представителей был избран первый (и на сегодняшний день последний) сикх. В 1989 году в Конгресс попала представительница совсем молодой религии - Церкви Саентологии. В 2006 году в Конгресс впервые в истории были избраны буддисты и мусульманин. В 2007 году один из конгрессменов объявил себя нонтеистом - это религиозное течение (причудливая смесь атеизма, агностицизма и буддизма) отвергает идею божественного Абсолюта.
Верховный Суд США
В состав Верховного Суда\US Supreme Court входят девять судей, которые занимают этот пост пожизненно (за исключением тех случаев, когда они добровольно уходят в отставку). Ныне в составе высшего органа судебной ветви американской власти пять католиков (в том числе и председатель суда Джон Робертс\John Roberts), двое иудеев, один протестант и один прихожанин Епископальной церкви.
Исторически расклад сил в Верховном суде был иным. Всего в нем работали 108 человек. Епископальная церковь дала 35 судей, Пресвитерианская - 19, Католическая - 11, Унитарианская - 10, 7 судей были иудеями, 5 - методистами, трое - баптистами, остальные принадлежали к небольшим религиозным группами или просто называли себя "протестантами" (любопытно, что один из судей был гугенотом). В составе суда никогда не заседали мормоны, мусульмане, буддисты, православные и пр.
Религиозная политика
США имеют давнюю традицию отделения церкви от государства. В то же время американская политика и религия остаются тесно связаны друг с другом.
Ной Фелдман\Noah Feldman, автор книги "Разделенные Богом: Проблема Взаимоотношений Между Американским Государством и Церковью"\Divided by God: America's Church-State Problem and What We Should Do about It, отмечает, что мало какая из проблем в наши дни так разделяет американцев, как взаимоотношения между государством и религией. В этом, как и во многом другом, американское общество делится на два лагеря. Сторонники одной позиции полагают, что в основе политических решений должны лежать моральные ценности, имеющие религиозную основу. Другие относят религию к сфере частной жизни и не признают за ней законной политической роли в современном демократическом обществе. Этот идейный конфликт проявляет себя в спорах о допустимости абортов, однополых браков и медицинских экспериментов с эмбриональными стволовыми клетками, о преподавании теории эволюции, о присутствии религиозной символики в государственных учреждениях, о казенном финансировании частных религиозных школ и о множестве других острых вопросов. Эти дискуссии отличаются большим накалом, и противоборствующие стороны не проявляют готовности к поиску компромиссов.
Влияние религиозных кругов особенно заметно в избирательном процессе. Дело в том, что религиозность американских избирателей оказывает прямое влияние на то, как они проголосуют. Многие исследования показывают, что если житель США принадлежит к определенной религиозной структуре и часто посещает церковь, то результаты его волеизъявления на президентских выборах легче спрогнозировать, по сравнению с иными факторами, которые традиционно берут в расчет политтехнологи и избирательные штабы (возраст, пол, уровень образования и регион проживания). Кроме того, верующие люди, как правило, являются более дисциплинированными избирателями и чаще приходят на избирательные участки - поэтому политикам крайне важно приобрести их симпатии.
По данным Питера Уильямса\Peter W. Williams, автора книги "Религии Америки"\America's Religions: From the Origins to the 21st Century, в США религия распространяется "географически". Если в крупных городах представлены многие конфессии, вынужденные сосуществовать бок о бок, то в сельской местности существует довольно четкое разделение. К примеру, католики особо многочисленны на северо-западе США (где некогда оседали ирландские, польские и итальянские иммигранты) и на юго-востоке (там активно селятся выходцы из Латинской Америки). Лютеране, методисты, пресвитериане особо многочисленны на Среднем Западе - причем, в этом регионе существуют своеобразные религиозные анклавы. Баптисты составляют большинство в штатах Западная Вирджиния и Арканзас; мормоны - в штате Юта (этот штат, фактически, был создан ими) и т. д. Не случайно, Демократическая партия США наиболее популярна в мегаполисах и на побережье, где существует легендарный "плавильный котел" - то есть, причудливо перемешаны представители различных народов и религий, а твердыня республиканцев - центральные штаты, населенные, в основном, белыми протестантами европейского происхождения.
Еще один важный момент: проведенный в середине 2006 года опрос (организатор - компания Pew Research Center) показал, что 51% американцев убеждены в том, что церкви (храмы, синагоги, мечети и др. религиозные структуры) обязаны выражать взгляды своих прихожан в политической сфере. 46% опрошенных жителей США тогда считали, что дело церкви - религия, а не политика.
Нынешний глава США президент Джордж Буш\George Bush постоянно поднимает религиозные темы в своих выступлениях. Опрос службы Gallup, проведенный в начале 2007 года, показал, что лишь 24% американцев считают, что Буш перебирает с этой темой. 52% уверены, что подобное поведение - совершенно нормально, а 14% заявили, что президент говорит о религии недостаточно.
Подобное многократно происходило и ранее. Иногда в процессе дебатов политики делали весьма неоднозначные заявления. Показательный случай произошел в 1928 году: тогда один из кандидатов в президенты от Демократической партии Эл Смит\Al Smith, верующий католик, заявил, что его преданность церкви превыше верности Конституции США и американскому народу в целом. Смит досрочно сошел с дистанции. Противоположное по смыслу заявление сделал первый и единственный президент-католик Джон Кеннеди\John Kennedy в 1960 году: он заявил, что будет выполнять Конституцию США даже в том случае, если эти действия будут противоречить позиции церкви.
Барри Линн\Barry W. Lynn, автор книги "Благочестие и Политика"\Piety & Politics: The Right-Wing Assault on Religious Freedom отмечает, что традиционные для США "больные" проблемы, которые во многом определяют судьбы выборов, часто имеют религиозную подоплеку. К ним относятся, например, право женщины на аборт, право гомосексуалов на заключение брака, право образовательных и государственных учреждений размещать на своей территории религиозные символы, право на владение оружием и пр. Позиции политиков по этим вопросам традиционно привлекают внимание американских избирателей. Здесь, по мнению Линна, особенную активность проявляют правые религиозные консерваторы, которые традиционно выступают за усиление религиозной составляющей в американском государстве.
В 1970-1980-е годы интерес американских политиков к религии на некоторое время уменьшился, однако 1990-е годы стали настоящим религиозным ренессансом. Практически все политики, боровшиеся за пост президента, в своих выступлениях приводили цитаты из Библии и заявляли о своей вере в Бога. Особенно в этом преуспевали традиционно консервативные республиканцы, однако и более либеральные демократы занимались подобными упражнениями. В 1999 году, когда в борьбу за Белый Дом вступили Джордж Буш\George Bush и тогдашний вице-президент США Эл Гор\Al Gore, религиозная составляющая в их речах заметно увеличилась. К примеру, Гор периодически задавал риторический вопрос: "Что бы сделал здесь Иисус?". Аналогичная история произошла и во время следующих выборов: во время президентской кампании 2004 года кандидаты открыто обсуждали свои религиозные взгляды.
Нынешние фавориты президентской гонки также в большей или меньшей степени подчеркивают свою религиозность. Хиллари Клинтон\Hillary Clinton и Джон Эдвардс\John Edwards - методисты, Барак Обама\Barack Obama принадлежит к Объединенной Церкви Христа (все трое - демократы), Рудольф Джулиани\Rudolph Giuliani - католик, Джон МакКейн\John McCain - прихожанин Епископальной церкви, Митт Ромни\Mitt Romney - мормон (трое последних -республиканцы). Любопытно, что в числе кандидатов (его рейтинги пока невысоки) экс-губернатор Арканзаса Май Хакаби\Mike Huckabee, который одновременно является баптистским пастором.
Показательно, что религиозные позиции всех кандидатов менялись и, вероятно, продолжают меняться. К примеру, в 1994 году Ромни защищал аборты и права сексуальных меньшинств (это входит в противоречие с позициями большинства членов Республиканской партии). Ныне он осуждает аборты и выступает против однополых браков. Причина подобной метаморфозы довольно проста: в 1994 году Ромни боролся (успешно) за пост губернатора штата Массачусетс, в котором традиционно более популярны либеральные взгляды. Ныне Ромни действует на федеральном уровне и жизненно нуждается в поддержке Республиканской партии, а особенно - ее религиозно-консервативного крыла. Аналогичный путь проделали и иные кандидаты - к примеру: Рудольф Джулиани, который 8 лет был мэром одного из наиболее либеральных городов США - Нью-Йорка и выступал в поддержку абортов, однополых браков и против бесконтрольного владения оружием, выступил на консервативном телеканала Fox, заявив, что лично он осуждает искусственное прерывание беременности.
Эндрю Когут\Andrew Kohut, Джон Грин\John C. Green, Скотт Китер\Scott Keeter и Роберт Тот\ Robert C. Toth, авторы книги "Уменьшающийся Разрыв: Изменение Роли Религии в Американской Политике"\The Diminishing Divide. Religion's Changing Role in American Politics, подчеркивают, что принцип разделения церкви и американского государства содержится в Конституции США (точнее, в Первой Поправке к Конституции, которая гласит, что Конгресс США не может издавать законы, которые устанавливают религию или ограничивают свободу вероисповедания). Однако это разделение постепенно сходит на "нет". По их мнению, религиозные структуры превратились в настоящие "фабрики" политиков, причем в последние два десятилетия организованная религия стала оказывать не только косвенное, но и прямое влияние на политику.
Религия в США: расклад сил
В отличие от многих других стран мира, государственные агентства не изучают религиозные предпочтения жителей США, поэтому данные о численности адептов той или иной веры собираются лишь в результате опросов. Эти данные весьма различаются, однако показывают более-менее определенную картину.
К примеру, доля христиан в населении США колеблется от 78% (последние доступные данные American Religious Identification Survey) до 84% (данные The Pew Forum on Religion & Public Life). Также различаются и оценки численности иных конфессий. Около 11%-13% американцев относят себя к "секуляристам", то есть, они верят в Бога, однако не принадлежат к определенной конфессии. Статистика учитывает и атеистов, которых среди американцев около 0.5%. Точное количество религиозных культов, которые исповедуют американцы, также неизвестно. Эксперты обычно говорят о, примерно, 3 тыс. религиозных номинаций. Считается, что в США насчитывается более 250 тыс. храмов и молелен - точное их количество также неизвестно.
По подсчетам Центра Исследований Глобального Христианства\Center for the Study of Global Christianity Cordon-Conwell Theological Seminary, в мире насчитывается более 9 тыс. деноминаций христианства - 635 из них действуют в США.
Население США ныне превышает 300 млн. человек. По данным Ежегодника Американских и Канадских Церквей\Yearbook of American & Canadian Churches, в 2004 году (последние доступные данные) самым большим количеством прихожан обладали следующие пять христианских деноминаций: Католическая церковь - более 65 млн. человек, Конвенция Южных Баптистов - более 17 млн. (Необходимое примечание: В 1830-1850-е годы раскол пережили общины методистов, пресвитерианцев и баптистов. В 1837 году пресвитерианцы распались на "Новую Школу" и "Старую Школу". В 1844 году Методистская церковь (в ту пору крупнейшая религиозная организация США) разделилась на Южную и Северную, а баптисты - на Южных и Северных. Главной причиной раскола было отношение к институту рабства: "Новые" и "Северные" номинации объединили сторонников отмены рабовладения, "Старые" и "Южные" - противников. После Гражданской войны (1860-е годы) данный спор утратил свое значение. Однако процесс воссоединения шел долго: методисты вновь соединились в 1939 году, пресвитерианцы - в 1983, а южные и северные баптисты доселе продолжают действовать независимо друг от друга.), Объединенная Методистская Церковь - около 9 млн., Церковь Господа Нашего Христа - 5.6 млн. и Церковь Святых Последних Дней (мормоны) - 5.5 млн. Мормоны ныне являются самой быстрорастущей религиозной деноминацией в США, ежегодно их количество увеличивается примерно на 100 тыс. Различные православные церкви в США в общей сложности насчитывают около 4 млн. прихожан.
Протестантские церкви часто делятся на церкви "основного направления" и "евангелические". К евангелическим церквям относятся те, чьи культы предполагают ведение активной миссионерской политики - как в США, так и за рубежом, они менее иерархичны и более склонны к буквальному толкованию Священного писания и установлению "личных" отношений с Богом. Церкви "основного направления" более традиционны, в меньшей степени направлены на привлечение новых последователей, могут иметь более "определенную" структуру религиозных лидеров, и, в целом, доля их последователей в общем числе протестантов США уменьшается.
Диана Эк\Diana Eck, автор книги "Новая Религиозная Америка"\A New Religious America, считает, что процессы, произошедшие в США на протяжении последнего столетия, не имели аналогов в мировой истории. Ни одна страна мира на протяжении нескольких десятилетий не превращалась из преимущественно христианского государства в страну, где представлены практически все религиозные культы, существующие в мире. Количественные изменения в численности тех или иных религиозных общин происходят не столько благодаря миссионерской деятельности, сколько в результате массовой эмиграции (данные Хелен Эбо\Helen Rose Ebaugh и Джанет Зальцман\Janet Saltzman опубликованы в книге "Религия и Новые Иммигранты"\Religion and The New Immigrants). К примеру, в последнее десятилетие на волне массовой эмиграции из Индии почти на 240% выросло число американских индуистов, хотя случаи обращения в индуизм американцев являются единичными. Аналогичное "пополнение" получали американские буддисты, бахаисты, сикхи и мусульмане.
По мнению религиоведа Уильяма Питерса\William Peters, религия в США движется в сторону еще большей дифференциации. Кроме роста адептов экзотических для США - восточных или азиатских религий - отмечается все большее разнообразие внутри уже сформировавшихся конфессий. Питерс пишет, что южные баптисты переживают, по-видимому, процесс разделения на две отдельные конфессии. Американские иудеи разделены на 4-5 различных традиций или конфессий. Поэтому становится все менее вероятным, что какая-то одна конфессия начнет доминировать в США.
Ныне шестеро из каждых десяти (57%) американцев считают религию важной частью своей повседневной жизни. 26% утверждают, что религия важна, но не очень, а для 16% она не имеет особого значения (данные службы Gallup). Многолетние опросы показывают, что уровень религиозности американского общества сохраняется на этом уровне примерно с середины 1960-х годов. До этого религия играла в жизни жителей США заметно большую роль.
Степень религиозности американца зависит от многих факторов. Пожилые люди более религиозны, чем молодые, женщины превосходят по этому показателю мужчин, а люди с низким уровнем образования - высокообразованных. Степень религиозности уменьшается по мере роста материального благосостояния. Самое религиозное меньшинство США - чернокожие. 85% из них считают веру важной составной частью их ежедневной жизни. Азиаты находятся на противоположном полюсе - лишь 44% выходцев из Азии признают себя религиозными.
Более 40% американцев регулярно (то есть, не реже раза в неделю) посещают церковь (мечеть, синагогу и пр.) и только 15% никогда не переступают порог храма. Наибольшее количество верующих наполняет церкви дважды в год - на Рождество и Пасху.
Традиционно для США люди старшего поколения уделяют религии больше внимания, чем молодежь, а женщины ходят в церковь чаще, чем мужчины. Также традиционно наиболее религиозные регионы страны - южные штаты США и штат Юта, а наименее религиозные - штаты, расположенные на северо-востоке страны (так называемая, Новая Англия) плюс штаты западного побережья - Калифорния, Орегон и Вашингтон. На религиозность оказывает влияние и расовая принадлежность американцев - черные более часто ходят в церковь, чем белые, а белые - чаще, чем азиаты. На активность посещения служб влияет и религиозная конфессия, к которой принадлежит американец - здесь наиболее активны мормоны и христиане, принадлежащие к традиционным церквям (но не католики) - например, православные, копты и пр.
Причины посещения церквей у американцев достаточно разнообразные. Опрос службы Gallup показал, что 23% верующих посещают службы для обеспечения своего духовного роста и получения религиозного руководства. 20% заявили, что служба помогает им приобретать духовный подъем. По 15% предпочли варианты ответа "потому что это часть моей веры" и "для молитвы". 13% участвуют в службах, чтобы общаться с другими верующими.
|
