Глава V.
Социология знания
1. Сущность социологии
знания и ее границы
а) Определение
социологии знания и ее разделы
Социология знания - недавно
возникшая социологическая дисциплина. В качестве теории она стремится поставить
и разработать учение о так называемой «экзистенциальной обусловленности знания»,
в качестве историко-социологического исследования - проследить эту «обусловленность»
применительно к различным содержаниям знания в прошлом и настоящем.
[219]
Социология знания возникла
в результате усилий, направленных на то, чтобы сделать предметом исследования
многообразную, и прежде всего социальную, обусловленность теорий и типов мышления,
которая стала очевидной в кризисной ситуации современности, определить критерии
для понимания этой обусловленности и, продумав эту проблему до ее логического
конца, разработать соответствующее современной ситуации учение о значении внетеоретических
условий знания.
Только таким образом можно
преодолеть расплывчатую, непродуманную и поэтому неплодотворную форму релятивизма
в науке, которая сохранится до тех пор, пока наука не осмыслит эту все более отчетливо
проступающую обусловленность любого продукта мышления. Социология знания пытается
решить эту проблему не посредством боязливого игнорирования данных о социальной
обусловленности знания, - она стремится преодолеть растущее беспокойство тем,
что вводит эти данные в рамки самой науки и использует их для корригирования научных
выводов; поскольку, однако, эти данные представляются еще недостаточно отчетливыми,
точными и отчасти преувеличенными, социология знания стремится свести их к твердым
неоспоримым положениям, чтобы тем самым сделать более доступными методическому
изучению.
b) Социология знания и учение об идеологии
Социология знания тесно
связана с учением об идеологии, которое также возникло и сложилось в нашу эпоху;
однако различие между ними вырисовывается все более отчетливо. Учение об идеологии
ставит перед собой задачу разоблачать более или менее осознанные ложь и маскировку,
применяемые отдельными группами людей, в первую очередь политическими партиями.
Социология знания рассматривает не столько те случаи, когда более или менее осознанная
воля ко лжи или маскировке подлинной ситуации направляет высказывания данного
лица в определенную сторону, сколько те, где общественная структура со всеми ее
феноменами должна быть воспринята различным образом наблюдателями, помещенными
в различных пунктах этой структуры. Следовательно, во всех этих случаях причиной
«односторонности» и «ложности» является не намерение скрыть подлинную ситуацию,
а различие в структуре сознания различных по своему положению в социально-исторической
сфере субъектов.
В соответствии с данным
различием мы отнесем к учению об идеологии только те формы «неправильного» и «ложного»
восприятия, которые относятся к первому его типу; что же касается всех видов односторонности,
которые не могут быть сведены к более или менее сознательному обману, то они
[220]
будут изъяты из учения об идеологии
и отнесены к социологии знания. В прежнем учении об идеологии еще не проводилось
должное различие между этими двумя типами ложных взглядов и высказываний. Основываясь
на понимании этого различия, следует стремиться к достаточно отчетливому разделению
обеих этих форм ложного или одностороннего видения, которые раньше в одинаковой
мере назывались «идеологиями». Исходя их этого, мы будем говорить о понятии
частичной и понятии тотальной идеологии, подразумевая под первым именно
те высказывания субъекта, «ложность» которых проистекает из преднамеренного или
непреднамеренного, сознательного, полуосознанного или неосознанного обмана других
или самого себя, совершающегося на психологическом уровне и в той или иной степени
приближающегося по своей структуре ко лжи.
Частичной мы называем эту идеологию потому,
что она распространяется лишь на определенные высказывания субъекта, характеризуя
их как маскировку, обман или ложь, и не касается всей структуры мышления
субъекта. Проблемой, интересующей социологию знания, является именно структура
мышления во всей ее целостности, так как она обнаруживается в определенных направлениях
мышления и у различных «коллективных субъектов». Социология знания критикует мышление
не на уровне высказываний с возможным здесь обманом и маскировкой, а на структурном,
ноологическом уровне, который, соответственно представлениям этой науки, отнюдь
не является единым для всех людей; напротив, социология знания допускает, что
в ходе исторического и социального развития этот уровень изменяется и способствует
созданию различных аспектов в восприятии одного и того же предмета. Поскольку
в понятии тотальной идеологии полностью отсутствует подозрение во лжи, анализ
в рамках социологии знания не придает термину «идеология» уничижительный в моральном
отношении оттенок (это уже не бранное слово); здесь речь идет о намерении исследовать
вопрос, когда и где в структуру высказывания проникли социально-исторические структуры
и в каком смысле эти последние могут in concrete определять первые. Мы будем по-возможности
избегать слишком перегруженного понятия «идеология» в рамках нашего научно-социологического
исследования и будем говорить об «экзистенциально обусловленном или обусловленном
определенной социальной позицией аспекте».
2. Два раздела
социологии знания
А.
Социология знания в качестве учения об экзистенциальной обусловленности знания
Социология знания предстает перед нами,
с одной стороны, как теория (см. гл. 2А), с другой - как метод историко-социологического
исследования (см. гл. 5) экзистенциальной обусловленности мышления. В качестве
теории она также
[221]
может выступать в двух видах. В одном
случае это - просто учение, устанавливающее факты (эмпирические данные), связанные
с феноменом социальной обусловленности знания; в этом случае она ограничивается
феноменологическим описанием и структурным анализом этой обусловленности; однако
в ходе дальнейшего мыслительного акта она может превратиться в гносеологическое
учение (см. гл.2 В), задача которого - поставить проблему гносеологической
значимости самого факта экзистенциальной обусловленности знания.
Соответственно этому объектом
нашего исследования в рамках социологии знания должна быть теория в двух ее аспектах:
а) во-первых, поскольку
она является эмпирической теорией (теорией эмпирии), изучающей вопрос о наличии
и своеобразии социально обусловленного знания; б) во-вторых, поскольку она делает
из этих фактических данных гносеологические выводы. При этом можно принимать социологию
знания как новый эмпирический метод в исследовании социальной обусловленности
фактического мышления, не разделяя ее гносеологических выводов.
а) Эмпирическое
учение об экзистенциальной обусловленности знания
В соответствии с нашим
делением и по возможности отвлекаясь от гносеологических выводов, мы попытаемся
охарактеризовать социологию знания как теорию экзистенциальной обусловленности
фактического мышления. В этой связи необходимо прежде всего пояснить: что следует
понимать под экзистенциальной обусловленностью? Как легче всего показать,
в чем она состоит? В качестве конкретного факта эта обусловленность может быть,
пожалуй, легче всего показана на иллюстративном примере. Экзистенциальная
обусловленность мышления может считаться фактически доказанной в тех областях,
где удается показать: а) что процесс познания de facto развивается отнюдь не по «имманентным
законам», отнюдь не в соответствии с «природой вещей» или «чисто логическими возможностями»,
не под воздействием внутренней «духовной диалектики», но что возникновение и формирование
мышления определяют в решающих пунктах внетеоретические факторы, именуемые обычно
«факторами бытия»; b) что эти факторы, определяющие конкретное
содержание знания, имеют отнюдь не периферийное значение, «чисто генетическую
релевантность», но проникают в содержание и форму идей и решающим образом определяют
формулирование, объем и интенсивность нашего опыта и наблюдения, одним словом,
все то, что мы определяем как аспект познания.
[222]
Социальные процессы,
влияющие на процесс познания. Что касается первой группы критериев для определения экзистенциальной
обусловленности знания (сюда относятся все внетеоретические факторы, de facto действующие в истории мышления), то недавние исследования, проведенные в рамках
социологически ориентированной истории духа, дают нам все большее количество данных,
подтверждающих это положение. Ибо теперь уже ясно одно: предшествующие исследования,
априорно ориентированные на то, что изменения в духовной сфере могут быть поняты
только на «духовном» уровне («имманентная история духа»), с самого начала закрыли
себе путь к обнаружению возможного проникновения социальных процессов в сферу
«духовного». С потерей этой априорной уверенности все большее количество конкретных
случаев с полной очевидностью свидетельствует о том, что:
a) постановку проблемы делает возможным
только предшествующий ее формулировке жизненный опыт;
b) при отборе из множества данных присутствует
волевой акт познающего субъекта;
c) на характер исследования проблемы
оказывают значительное влияние жизненные силы.
Что касается этих жизненных
сил и волевых установок, которые лежат в основе теоретических положений, то в
результате упомянутых исследований становится все более ясным, что и они носят
отнюдь не индивидуальный характер;
это, другими словами, означает,
что они коренятся в первую очередь не в осознанной, индивидуальной воле мыслящего
субъекта, а в коллективной воле группы, стоящей за мышлением индивида, которое
лишь следует предписанным ею актам. В этой связи становится все более очевидным,
что мышление и знание в значительной своей части вообще не могут быть правильно
поняты, если не принимать во внимание их обусловленность бытием и то обстоятельство,
что они формируются внутри коллектива.
Мы не можем перечислить
здесь все многообразные социальные процессы, воздействующие в этом смысле на обусловленность
теории и ее развития «бытием», и вынуждены ограничиться одним примером (отсылая
и в данном случае для ознакомления с детальной аргументацией к литературе вопроса).
Ярким примером того, как
внетеоретические процессы оказывают влияние на возникновение и развитие знания
и познания, может служить конкуренция. Ведь конкуренция регулирует отнюдь
не только экономическую деятельность посредством механизма рынка [i]
, отнюдь не только социально-политические отношения, но выступает также
в качестве движущего импульса в различных «интерпретациях мира»;
[223]
ибо если реконструировать социальную
основу этих интерпретаций, они предстанут перед нами в виде духовных экспонентов
борющихся за мировое господство групп.
Тот факт, что социальные
факторы все отчетливее выступают в качестве скрытых движущих сил сознания, позволяет
нам на данной стадии прийти к следующему выводу: идеи и теории нельзя, как уже
было указано, считать гениальными открытиями отдельных великих мыслителей. Даже
наиболее гениальные открытия опираются на сложившийся, переданный мыслящему индивиду
коллективный исторический опыт, который, однако, никоим образом не следует гипостазировать
и субстанциализировать в качестве «духа». При ближайшем рассмотрении оказывается
также, что в одно и то же время существует не один коллективный опыт (как
полагали сторонники учения о народном духе) с одной особой направленностью (не
одно направление мыслей), но что «мир» познается различным образом, поскольку
несколько одновременно существующих (хотя не одинаковых по происхождению и
ценности), противоположных друг другу тенденций мышления борются за свои отличающиеся
друг от друга истолкования «общего» мира, данного им в опыте. Ключ к конкретному
пониманию этого многообразия дает отнюдь не «предмет в себе» (ибо тогда было бы
непонятно, почему он «преломляется» столь различным образом), а различие ожиданий,
стремлений и возникающих из опыта импульсов. Если, следовательно, мы вынуждены
искать объяснение в игре и столкновении этих различных по своему положению в социальной
сфере импульсов, то в ходе более глубокого анализа станет очевидным, что причину
их столкновения следует искать отнюдь не в теории, но в том, что эти различные,
противоположные импульсы коренятся в сфере общих групповых интересов. В свете
социологического анализа (реконструирующего скрытые промежуточные звенья между
упомянутыми импульсами и теоретическими положениями) прежние «чисто теоретические
разногласия» сводятся в большинстве случаев к различиям мировоззренческого характера;
а ими невидимо управляют конкретные антагонистические соревнующиеся и борющиеся
группы.
В качестве примера одной
из многочисленных коллективных связей, которые могут создать различные интерпретации
мира и типов знания, мы остановимся на проблеме поколений. Принадлежность
к определенному поколению часто также предопределяет принцип выбора, формирования
и поляризации теорий и воззрений, существующих в данный момент в определенной
социальной сфере [ii] . Из сопоставления данных, полученных нами в ходе
исследования проблемы конкуренции и проблемы поколений и их роли в духовном
[224]
развитии, явствует, что историческая
форма движения, интерпретируемая «имманентной историей духа» как диалектика «духовного
мира», является, с точки зрения социологии знания, движением в области истории
духа, ритм которого регулируется сменой поколений и конкуренцией.
Рассматривая проблему взаимоотношения между типом общества и типом мышления,
необходимо упомянуть и о наблюдении Макса Вебера. По его мнению, стремление
к систематизации и является часто следствием чисто схоластических соображений,
желание «систематически» мыслить - не что иное, как коррелят к существующим юридическим
и научным школам, и происхождение этой организующей формы мышления следует искать
в непрерывной деятельности педагогических институтов [iii] . Сюда же относятся важные замечания М. Шелера
о связи между различными формами знания и определенными типами групп, в
которых они только и могут возникнуть и сформироваться [iv] .
Этого, вероятно, достаточно для пояснения того, что имеется в виду, когда говорят
о корреляции, существующей между типами знания и содержанием знания, с одной стороны,
определенными социальными группами и социальными процессами - с другой.
Конститутивное значение социального процесса для аспекта мышления.
Имеют ли эти связанные с социальным процессом факторы только периферийное значение,
являются ли они только причиной возникновения, только условиями фактического
возникновения идей (т.е. обладают ли они лишь «генетической» релевантностью) или
же проникают в самый аспект конкретных высказываний? Это следующий вопрос, который
будет здесь поставлен. Исторический и социальный генезис идей был бы ноологически
иррелевантным лишь в том случае, если социальные и исторические условия познания
имели бы значение только для его возникновения и реализации. В этом случае две
эпохи в истории знания отличались бы друг от друга только тем, что в более раннюю
эпоху определенные данные еще отсутствуют или что в данный момент еще существуют
определенные заблуждения, которые впоследствии будут полностью устранены. Подобное
утверждение об отношении более раннего знания к знанию более позднему в большей
степени справедливо для точных наук (хотя в настоящее время представление о стабильности
категориальной структуры точных наук стало значительно менее устойчивым, чем оно
было в эпоху «классической физики»), что касается наук о духе, то здесь, нельзя
говорить о простом устранении заблуждений в процессе смены более ранних стадий
развития более поздними, ибо каждая эпоха с ее различными теориями совершенно
по-новому подходит к изучению «одного и того же» предмета и постигает его в новом
аспекте.
[225]
Поэтому-то тезис о конститутивном
значении социально-исторического процесса для большинства сфер знания находит
свое обоснование прежде всего в том факте, что большинство конкретных высказываний
позволяет установить, где и когда они возникли, где и когда они были сформулированы.
То, что уже достаточно однозначно разработано в области истории искусства, что
произведения искусства могут быть точно датированы в соответствии с их стилем,
так как каждый элемент формы возможен лишь в определенных исторических условиях
и содержит характерные черты эпохи, может быть mutatis mutandis
[v] показано и в сфере мышления посредством
фиксирования с помощью все более точных критериев «аспекта» каждого познания.
По мере того как мы со все большей точностью определяем феноменологические признаки,
позволяющие различать отдельные типы мышления, становится все более возможным
датировать типы мышления так же, как датируются картины, и, подвергнув анализу
структуру мышления, установить, где и когда мир представлялся стоящему за определенным
высказыванием субъекту в этом и только в этом образе; более того, в ряде случаев
анализ может быть доведен до той стадии, которая позволит ответить и на другой
вопрос, почему мир воспринимался именно в таком образе.
Если из утверждения 2х2=4
(мы берем в качестве примера простейший случай) нельзя умозаключить, кем, когда
и где оно было сформулировано, то творение духовной культуры всегда дает достаточно
оснований для того, чтобы установить, конституировалось ли оно с позиций «исторической
школы», «позитивизма» или «марксизма» и на какой ступени развития каждого из этих
направлений. Здесь мы вправе говорить о «влиянии социальной позиции» ученого
на результат его исследования, о «соотнесенности с бытием», т.е. о связи
данных высказываний с «бытием», являющимся их основой, и противопоставлять эти
высказывания тем, в которых (как в вышеупомянутом утверждении 2х2=4) подобное
влияние социальной позиции субъекта отсутствует, по крайней мере в доступной нашему
пониманию форме.
Аспект определяет, таким образом, как индивид
видит объект, что он в нем постигает и как конструирует его в мышлении. Аспект
есть, следовательно, нечто большее, чем чисто формальное определение мышления,
он относится и к качественным моментам в формировании познания, т. е. к тем моментам,
которые неизбежно упускаются формальной логикой. Именно эти моменты являются причиной
того, что два человека, применяющие одни и те же правила формальной логики (закон
противоречия или формулу силлогизма), не приходят к идентичному суждению об одном
и том же предмете; более того, их суждения бывают часто совершенно различными.
[226]
Мы приведем здесь лишь
несколько методов, с помощью которых можно характеризовать аспект какого-либо
высказывания, несколько критериев, позволяющих отнести его к той или иной эпохе.
К ним относятся: анализ значения применяемых понятий, феномен контрпонятия,
отсутствие определенных понятий, структура категориального аппарата, господствующие
модели мышления, уровень абстракции и предпосланная онтология. В последующем изложении
мы попытаемся на ряде примеров показать, как эти методы и критерии применяются
в анализе различных аспектов мышления, и остановимся на том, в какой мере социальная
позиция исследователя влияет на его точку зрения.
Начнем с того, что одно
и то же слово, одно и то же понятие в устах людей различного социального
положения имеет большей частью совершенно разное значение.
Когда, например, в начале
XIX в. консерватор
старого толка говорил о «свободе», то он понимал под этим право каждого сословия
жить в соответствии с данными ему привилегиями («свободами»). Если же о свободе
говорил представитель романтически-консервативного или протестантского направления,
то смысл этого «глубоко внутреннего понимания свободы» заключался для него в праве
каждого индивида жить в соответствии с принципом своего внутреннего неповторимого
миропонимания. Оба они мыслили в терминах «качественного понятия свободы»,
ибо понимали под свободой право либо на историческую, либо на внутреннюю индивидуальную
особенность.
Либерал того же времени,
говоря о «свободе», имел в виду свободу именно от привилегий, в которых консерватор
старого толка видел основу всех свобод, т.е. «эгалитарное понятие свободы»,
которое сводилось к тому, что все люди должны обладать равными правами.
Либеральное понятие свободы
было понятием группы, стремившейся разрушить внешний, легализующий неравенство,
общественный порядок; консервативное же понятие свободы соответствовало представлениям
того социального слоя, который не стремился к изменению внешнего порядка вещей
и поэтому, во-первых (если говорить о внешней стороне дела), был заинтересован
в том, чтобы все сохранялось в традиционной неизменности, во-вторых, для того,
чтобы сохранить в неизменности существующий порядок, вынужден был переместить
проблематику свободы из политической во внутреннюю, далекую от политики, сферу.
Тот факт, что либерал видел лишь одну сторону понятия и проблемы, консерватор
- лишь другую их сторону, зависит, следовательно (и это можно однозначно доказать),
от места того и другого в данной социальной и политической структуре [vi] . Короче говоря, даже
[227]
при образовании понятия угол зрения
наблюдателя определяется его волей; наблюдение направляется по траектории, позволяющей
выявить именно то, что соответствует интересам определенной историко-социальной
группы. Таким образом, из всех данных опыта в понятие всегда включается лишь то,
что может быть постигнуто и использовано в интересах данного волевого центра.
Так, например, вполне вероятно, что консервативное понятие «народный дух» было
сформулировано в противоположность прогрессивному понятию «духа времени». Следовательно,
сами понятия определенной понятийной схемы открывают непосредственный доступ к
аспектам, присущим видению различных социальных слоев.
Отсутствие определенных
понятий означает отсутствие не только определенной точки зрения, но и отсутствие
определенного динамического интереса к ряду жизненных проблем. Так, например,
относительно позднее появление понятия «социальное» свидетельствует о том, что
до известного периода исследование не затрагивало сферу, связанную с этим термином,
а также о том, что тогда отсутствовал связанный с этим словом жизненный опыт.
Однако не только понятия
в их конкретном содержании отличаются друг от друга в зависимости от различных
социальных позиций наблюдателей, различаться могут таким же образом и категории.
Так, например, для консерватизма
упомянутой эпохи (к ней относятся почти все наши примеры, поскольку интересующие
нас проблемы достаточно глубоко изучены в социологическом аспекте только для этой
эпохи), как, впрочем, и для консерватизма нашего времени, характерна склонность
применять морфологические категории, которые направлены не на то, чтобы расчленять
непосредственно воспринятый объект в его целостности, а на то, чтобы попытаться
удержать его в его неповторимости. В отличие от этого морфологического подхода
для мышления левых направлений того времени характерен аналитический метод, посредством
которого расщепляется каждое непосредственно данное целое, чтобы тем самым определить
элементы, допускающие новые комбинации и общие определения, а затем объединить
их на основе функциональной зависимости или категории причинности. И в данном
случае нашей задачей является не только показать, что различные социальные позиции
обусловливают различное мышление, но и пояснить, по какой причине они организуют
материал опыта с помощью различных категорий. Дело заключается в том, что представители
левых направлений хотят создать из элементов существующего мира нечто новое; поэтому
они все время отвлекаются от бытия в его конкретной данности, прибегают к абстракциям,
дробят эмпирическую
[228]
реальность на отдельные элементы, чтобы
затем создать из них новые комбинации. Морфологическое целостное восприятие существует
там, где наблюдатель готов полностью принять то, что он видит, не внося в него
никаких изменений; более того, посредством такого целостного восприятия делается
попытка стабилизировать те элементы, которые еще находятся в движении, как бы
благословить бытие за то, что оно именно такое, какое оно есть. Все это ясно указывает
на то, что даже абстрактные, как будто очень далекие от политической борьбы, категории
и принципы организации коренятся в метатеоретической, прагматической душевной
направленности и формируются в таких глубинных слоях души и сознания, где и речи
не может быть о сознательном «обмане» в смысле «идеологизации».
Следующим фактором, способным
характеризовать аспект мышления, являются так называемые «модели мышления»,
т.е. те модели, на которые в каждом данном случае имплицитно ориентируется индивид,
подходя к изучению объекта.
Известно, например, что
после того как была сформулирована типология естественных наук и разработанные
на этой основе категории и методы мышления стали моделью, возникла надежда, что
и в остальных сферах существования, в том числе и в социальной, можно будет решить
все проблемы (механистическая атомистическая концепция социальных явлений).
При этом важно отметить,
что тогда, когда это происходило (как и во всех подобных случаях), отнюдь не все
слои общества ориентировались на эту модель мышления. Земельная знать, отстраненные
от сферы власти слои общества и крестьянство не оказывали в этот период существенного
влияния на ход исторического развития. Новый тип образованности, возникающие новые
формы ориентации в мире соответствовали иной жизненной структуре. Формы возникающего,
ориентирующегося на естественные науки аспекта мира вторгались в жизнь этих слоев
как нечто привходящее извне. И когда игра социальных сил вновь выдвинула на передний
фронт истории новые группы людей, представляющие названные слои и их жизненную
ситуацию, функционально-механистическому мышлению сразу же были противопоставлены
противоположные ему модели, например, «организмическая» или «персоналистическая».
Так, Шталь, находясь в апогее этого развития, уже способен фиксировать связи между
моделями мышления и политическими направлениями [vii]
.
Модель того, как осуществить
плодотворное мышление, явно или скрыто стоит за каждым конкретно сформулированным
вопросом и ответом: если последовательно от случая к случаю проследить происхождение
и радиус распространения подобной модели мышления, то обнаружится ее связь с
[229]
социальным положением определенных
общественных групп и их интерпретацией мира. Следует подчеркнуть, что, в отличие
от догматического марксизма, мы понимаем под этими социальными единствами не
только классы, но и поколения, группы статусов, секты, профессиональные группы,
школы и т.п. Если не принимать во внимание такого рода дифференциацию социальных
группировок и соответствующую дифференциацию понятий, категорий и моделей мышления
(если, следовательно, не углублять проблему базиса-надстройки), то в базисе невозможно
будет выявить дифференциацию, соответствующую богатству типов знания и аспектов,
выступающих в истории мышления. Впрочем, мы совсем не намерены отрицать, что
наибольшее значение из всех этих группировок и социальных единиц имеет
классовое расслоение, так как в конечном итоге все вышеперечисленные социальные
единицы возникают и изменяются в рамках основополагающих для них отношений, созданных
производством и властью. Дело заключается в том, что исследователь, который видит
все богатство конкретных типов мышления и пытается «причислить» их к определенным
общественным единицам, в настоящее время уже не может удовлетвориться недифференцированным
понятием класса, игнорирующим все помимо него существующие социальные единицы
и социальные условия.
Еще один характерный признак аспекта мышления обнаруживается при исследовании
того, на какой ступени абстракции останавливается данная теория и в какой
мере она не допускает полного теоретического формулирования своей точки
зрения.
Если теория в целом или в каком-либо отдельном вопросе останавливается на стадии
относительной абстрактности и ставит препятствия на пути дальнейшей конкретизации,
объявляя эту конкретизацию недозволенной или несущественной, это никогда не бывает
случайностью. И в данном случае все решается социальным положением наблюдателя.
Именно на примере марксизма и его отношения к социологии знания может быть показано,
как в ряде случаев определенная связь, установленная с определенной социальной
позиции, формулируется только в той степени конкретизации, которая соответствует
данной социальной позиции, и как связанному с этой позицией наблюдателю никогда
не удается выявить те более общие и принципиальные моменты, которые содержатся
в данном конкретном наблюдении. Ведь марксизм уже давно мог сформулировать основной
принцип социологии знания о социальной обусловленности человеческого мышления
вообще, так как начало этому положено марксистским учением об идеологии. То
обстоятельство, что эта имплицитно сопутствующая сделанному
[230]
открытию идея не получила общей теоретической
формулировки (и в лучшем случае применялась лишь частично), объясняется прежде
всего тем, что в конкретной ситуации эта социальная обусловленность в самом деле
может быть обнаружена только у противника; но помимо этого - и подсознательным
нежеланием перейти от этого конкретного понимания к скрытой в нем возможности
поставить общую принципиальную проблему и к необходимости продумать до
конца возникающие таким образом проблемы, способные пошатнуть собственную позицию.
Следовательно, ограниченность точки зрения, связанная с определенной социальной
позицией, и бессознательно утверждающий свои воззрения волевой импульс препятствуют
в данном случае созданию принципиальной концепции и тормозят способность к абстракции.
Здесь обнаруживается желание остаться на уровне конкретизирующего понимания
в той сфере, в которой оно непосредственно дано, и даже не допускать вопрос
о том, не является ли социально обусловленное познание свойством структуры мышления
как таковой. Впрочем, страх марксизма перед обобщающей формулировкой социологических
данных можно отчасти свести к обычному ограничению, налагаемому определенным методом
мышления на восприятие реальности. Так, например, нельзя ставить вопрос, не является
ли разработанное Марксом и Лукачем «овеществление» более или менее общим феноменом
сознания, или предположить, что капиталистическое овеществление - не что иное,
как одна из возможных его форм. Если данная слишком сильная конкретизация и историзация
феноменов возникает как следствие определенной социальной обусловленности, то
обратная тенденция, т.е. мгновенное возвышение до уровня высшей абстракции и формализации,
может (на что совершенно справедливо указывает марксизм) привести к тому, что
вне сферы внимания окажется конкретная ситуация и неповторимая единичная динамика.
Это может быть показано на примере «формальной социологии».
Мы отнюдь не склонны посягать
на законность ее существования в качестве одного из возможных типов социологии.
Однако в тех случаях, когда она при любой попытке конкретизировать социологическую
проблему провозглашает себя единственной подлинной социологией вообще,
она бессознательно руководствуется мотивами, подобными тем, которые заставляли
предшествовавший ей в историческом развитии буржуазно-либеральный способ мышления
никогда не выходить в своей теории за рамки абстрагирующего и генерализирующего
метода. Формальная социология опасается того, что в ходе исторической конкретизации
и индивидуализации социальной проблематики станут очевидны ее собственные антагонистические
противоречия, например противоречия
[231]
капитализма; совершенно так же в буржуазной
дискуссии всегда проявлялась - и проявляется по ею пору - тенденция рассматривать
проблему свободы только принципиально и достаточно абстрактно, только на уровне
политических прав, а не социальных отношений, поскольку в последнем случае неминуемо
встали бы проблемы собственности и классов и их отношения к свободе и равенству.
Одним словом, подход
к проблеме, плоскость, в которой ставится проблема, уровень абстракции, а также
конкретизации, к которому в каждом данном случае стремится исследователь, - все
это обусловлено социально и экзистенциально.
В заключение следовало
бы еще остановиться на основополагающем слое каждого мышления, на предпосланной
ему онтологии и ее социальной дифференциации. Именно потому, что онтологический
слой имеет фундаментальное значение для мышления и познания, мы не считаем возможным
кратко затронуть эту проблематику и отсылаем читателя к нашей работе о консервативном
мышлении [viii] .
Здесь достаточно указать
на следующее: как ни оправдано обнаруживаемое в новой философии стремление создать
«фундаментальную онтологию», попытка подойти к этой задаче без должного внимания
к выводам социологии знания, как бы «наивно», чрезвычайно опасна, ибо эта наивность
с наибольшей вероятностью приведет к тому, что вместо подлинно фундаментальной
онтологии мы обретем какую-нибудь случайную, предложенную нам историческим процессом
онтологию.
В данной связи этих соображений
достаточно, чтобы пояснить мысль, согласно которой бытие влияет не только на историческое
возникновение идей, но и составляет конститутивную часть результатов мышления
и отражается на их содержании и форме.
b) Структура социологии знания и характер
ев выводов
Приведенные примеры послужат
нам в дальнейшем для того, чтобы выявить специфическую структуру анализа в области
социологии знания и его своеобразный характер.
Особый подход социологии
знания. Два человека, которые ведут дискуссию в одной плоскости мышления, соответствующей
одинаковым историко-социальным условиям, могут и неизбежно будут вести эту дискуссию
иначе, чем два других человека, выступающих с различных социальных позиций.
Эти два типа дискуссии
(между социально и духовно гомогенными партнерами, с одной стороны, и между социально
и духовно гетерогенными партнерами - с другой) следует резко различать. И не случайно
это различение стало экспли-
[232]
цитной проблемой нашего времени. Макс
Шелер определил однажды наше время как «эпоху выравнивания», что в применении
к нашей проблематике означает: если прежние социальные группировки существовали
в большей или меньшей изоляции, при которой каждая из них стремилась абсолютизировать
себя и сферу своего мышления, то теперь они в той или иной форме сталкиваются
друг с другом. Не только Восток и Запад, не только различные народы Западного
мира, но и различные раньше более или менее замкнутые слои общества и, наконец,
различные профессиональные группы внутри этих слоев, круги интеллектуалов этого
резко дифференцированного мира, - все они выброшены теперь из своего само собой
разумеющегося состояния незыблемого покоя и вынуждены бороться, чтобы отстоять
себя и продукты своего духа от натиска гетерогенных групп.
Но как они ведут эту борьбу? В той мере, в какой речь идет о борьбе духовных
сил, она, за редкими исключениями, ведется таким образом, что аргументы ее участников
не сталкиваются, а идут параллельно, т.е., несмотря на большую или меньшую осведомленность
каждой стороны о том, что дискутирующий с ней индивид, будучи представителем другой
социальной группы, тем самым является совершенно другим по всему складу своей
духовной структуры, дискуссия по конкретному вопросу ведется так, будто несогласие
заключено только в понимании данного объекта, в котором здесь и теперь
кристаллизовалось столкновение сторон, будто здесь противостоят друг другу не
два различных мировоззрения, а только две различные точки зрения по дискутируемому
вопросу.
Из вышесказанного следует, что между гетерогенными партнерами могут быть столкновения
двух типов. В одном случае вся полнота различия и его структура создают лишь смутно
различимый фон конкретной дискуссии. Все помыслы и аффекты ее участников кристаллизуются
здесь в одной определенной точке, в «вещи», смысл которой в большей или меньшей
степени различен для каждого из них, поскольку каждый участник дискуссии воспринимает
ее в рамках своего общего понимания мира; функция же этой вещи в миропонимании
противника остается для него в значительной степени скрытой. Отсюда и неизбежность
для «эпохи выравнивания» такого явления, как параллельная аргументация.
Однако возможно и столкновение другого рода, когда гетерогенные партнеры вступают
в дискуссию с намерением использовать любое теоретическое несогласие для того,
чтобы посредством последовательного углубления взаимного непонимания показать,
в чем в действительности состоят основополагающие различия, выявить все различие
предпосылок, которые имплицитно содержатся в аспектах обеих сторон
[233]
как следствие их различных экзистенциальных
позиций и именно поэтому исключают возможность непосредственной конфронтации мнений.
В подобных случаях специалист в области социологии знания подходит к высказываниям
противника не так, как это обычно делается, т.е. не отвечает прямо на его аргументы,
а пытается понять его самого и определить аспект его видения как функцию данной
социальной позиции.
Специалиста в области социологии знания часто упрекают в том, что он игнорирует
аргументы, «объект», о котором идет речь, стремясь вместо этого постигнуть основу
мышления дискутирующего индивида в ее целостности и тем самым показать, что она
является лишь одной из возможных основ мышления и ведет лишь к частичному
пониманию объекта. Из вышесказанного очевидно, что в определенных случаях это
игнорирование аргументации противника законно тогда, когда ввиду отсутствия общей
основы не может быть и общего «объекта». Целью социологии знания и является устранить
параллелизм аргументов в споре между антагонистическими противниками: для этого
с помощью вопросов, поставленных в определенной последовательности, внимание концентрируется
на выявлении источника частичных различий - проблема, которая не может оказаться
в поле зрения дискутирующих, пока их непосредственной темой является то, что принято
рассматривать как «объект» дискуссии. Нет, вероятно, необходимости указывать на
то, что методы специалиста в области социологии знания, направленные на выявление
основы мышления и социальной позиции участников дискуссии, оправданы лишь в том
случае, если действительно существует непреодолимое различие аспектов (и в той
мере, в какой оно существует), которое находит свое выражение в полном взаимном
непонимании. Если же дискуссия проходит в рамках одной плоскости мышления и на
общей основе, все это совершенно не нужно; такого рода методы, примененные без
соответствующей необходимости, могут привести к попыткам отклониться от обсуждения
вопроса.
Процесс дистанцирования как предпосылка социологии знания.
Для сына крестьянина, который вырос в узком деревенском кругу и прожил всю жизнь
в своей родной деревне, мыслить и говорить так, как это принято в его деревне,
нечто само собой разумеющееся. Но для сына крестьянина, переселившегося в город
и приспособившегося к условиям городской жизни, деревенский образ жизни и мышления
не является больше чем-то само собой разумеющимся. Он дистанцировался от деревенской
жизни и отличает теперь, быть может, вполне осознанно «деревенский» образ мышления
и деревенские представления от «городских». В этом различе-
[234]
нии заключены первые проявления того
подхода, который социология знания стремится расширить и утвердить. То, что внутри
группы считается абсолютным, воспринимается извне как нечто, обусловленное ситуацией
этой группы, как частичное (в нашем примере как «деревенское»). Предпосылкой для
этого типа познания служит, как мы видели, дистанцирование.
Это дистанцирование может
быть достигнуто следующим образом:
a) посредством того, что один из конкретных
носителей групповых ценностей и идей (членов группы) отделяется от группы (восхождение
по социальной лестнице, эмиграция и т.п.);
b) посредством сдвига социальной основы
всей группы по отношению к ее традиционным нормам и институтам [ix] ;
c) вследствие того, что в одной социальной
сфере борются друг с другом две (или более) социально обусловленные интерпретации
мира и взаимной критикой настолько выявляют сущность друг друга и настолько дистанцируются
друг от друга, что постепенно видение с определенной дистанции (при котором обнаруживаются
экзистенциальные и системные контуры противостоящих друг другу типов мышления)
становится для всех позиций сначала возможностью, а затем признанным способом
мышления. Мы уже указывали на то, что социальный генезис социологии знания покоится,
в первую очередь, на последних упомянутых здесь возможностях.
Феномен реляционирования. После всего сказанного едва ли может еще возникнуть сомнение в том, что имеется
в виду, когда метод социологии знания опеределяется как «реляционирование». Урбанизированный
сын крестьянина, который характеризует какое-либо определенное (политическое,
мировоззренческое, социальное) высказывание своих родственников как «деревенское»,
не обсуждает уже данное высказывание с позиций гомогенного участника дискуссии,
т.е. не руководствуется непосредственным содержанием сказанного;
теперь он соотносит это
высказывание с определенной интерпретацией мира, а ее, в свою очередь, с определенной
социальной структурой как ее предпосылкой. Он реляционирует его. В дальнейшем
мы еще вернемся к тому, что тем самым это высказывание отнюдь не объявляется ложным.
Социология знания отличается от того, что в своей начальной стадии наблюдается
теперь довольно часто, лишь постольку, поскольку она сознательно и систематически
ставит применительно ко всем проявлениям духовной сферы без исключения следующий
вопрос: с какой социальной структурой связано их возникновение и значимость? Отождествлять
это отнесение отдельных духовных образований ко всей структуре определенного исторического
и социального субъекта с философским релятивизмом (с учением, отрицающим наличие
масштабов и
[235]
порядка в мире), столь же неверно,
как применять понятие «релятивизм» (в смысле чистой случайности) к теории, согласно
которой все измерения тел восходят к созданному светом отношению между измеряющим
и измеряемым. Реляционизм не означает, что дискуссии не могут привести к определенному
решению; в его основе лежит уверенность, что в силу самой природы определенных
высказываний они могут быть сформулированы не абсолютно, а лишь в рамках социально
обусловленного аспекта познания.
Феномен партикуляризации. После того как реляционирование, совершаемое
социологией знания, было описано как фактически совершаемый акт мышления, неизбежно
возникает вопрос: в чем же смысл подобного акта отнесения к социальной позиции,
на что он направлен и какова значимость определенным образом соотнесенного высказывания?
(Что сказано об истинности какого-либо теоретического положения, если доказано,
что его следует отнести к либерализму или марксизму?)
На этот вопрос могут быть даны два или даже три ответа.
a) Можно утверждать, что выявление социальной
обусловленности какого-либо высказывания, которое предлагается в качестве абсолютного,
влечет за собой отрицание его значимости. И в самом деле, в социологии знания
и теории идеологии существует течение, которое превращает такого рода выявление
в средство деструкции взглядов противника или в средство общей деструкции.
b) Возможно и противоположное суждение,
сущность которого состоит в том, что метод социологии знания совершенно не затрагивает
степень истинности суждения, ибо генезис утверждения Не влияет на степень его
значимости. То обстоятельство, что данное высказывание либерально или консервативно,
не имеет никакого отношения к тому, правильно ли оно.
c) Существует и третья возможность судить
о ценности суждений в области социологии знания, и она отражает нашу точку зрения.
Согласно этой точке зрения, первое суждение упускает из виду то обстоятельство,
что чисто фактическое определение социальной позиции и ее идентификация еще не
содержит оценки, содержащейся в высказывании истины; в этом акте только содержится
предположение, что данное высказывание может быть частичным. Что касается
второго суждения, то, согласно нашей точке зрения, неправильно считать задачей
социологии знания простое описание действительных условий возникновения данного
высказывания (его фактический генезис); доведенный до своего завершения и до конца
продуманный анализ в области социологии знания всегда устанавливает границы
содержания и структуры анализируемой точки зрения; или, выражая это терминологически,
не только реляционирует, но и партикуляризирует в
[236]
каждом данном случае видение и значимость.
К пояснению этого мы еще вернемся.
В нашем примере с крестьянским
парнем было достаточно ясно показано, в чем состоит основная цель социологии знания.
Если этот крестьянский парень приходит к выводу, что его прежнее восприятие было
«деревенским» и дает ему такое наименование, противопоставляя его «городскому»,
то в этом уже сквозит понимание того, что различные восприятия носят частичный
характер не только в том смысле, что они возникают под различным углом зрения
и что их основой являются различные сегменты тотальной реальности, но и в том
смысле, что направленность восприятия и степень постижения присущи различным точкам
зрения, обусловлены жизненной сферой, в которой они возникли и для которой они
значимы.
Следовательно, уже на этой
ступени реляционирование переходит в партикуляризацию, ибо в рамках этого процесса
высказывание не только соотносится с определенной позицией, но в ходе этого соотнесения
совершается и ограничение значимости тех высказываний, которые раньше считались
абсолютными.
В последовательно разработанной
социологии знания применяется по существу тот же прием, который мы иллюстрировали
нашим примером с крестьянским парнем, только в сочетании с методическим контролем.
С помощью последовательно проведенного анализа аспекта познания партикуляризация
обретает путеводную нить и критерии соотнесения; степень постижения, присущая
различным точкам зрения, становится доступной измерению и ограничению посредством
изучения категориального аппарата, присущих им смысловых значений и т.д. Тенденция,
свойственная определенной социальной позиции (т.е. направленность и установка,
обусловленные коллективной волей), становится доступной все более однозначному
определению, а конкретная причина того, что в одной и той же сфере опыта возникают
картины в различных перспективах, обусловленных различными позициями, становится
доступной пониманию и методическому контролю [x] .
По мере того как методы
социологии знания будут становиться более тонкими, конкретное определение частичности
постижения превратится в орудие измерения, применяемое в сфере духовной жизни.
Посредством партикуляризации социология знания выходит, следовательно, за рамки
первичного установления фактов, которым ограничивается простое реляционирование.
Анализ, цель которого предначертана социологией знания, всегда достигает той стадии,
на которой социология знания выходит за рамки простого социологического описания
того, как определенные взгляды вышли из определенной среды, и достигает уровня
критического переосмысления, ибо она
[237]
реконструирует силу постижения и ее
границы в отдельных высказываниях. Следовательно, анализ в сфере социологии знания
совсем не является иррелевантным для понимания смысла высказываемых утверждений,
но его нельзя считать и исчерпывающим, поскольку установление границ частичного
видения само по себе не может заменить непосредственное столкновение мнений в
полемике и изучение фактов. Таким образом, оценивая выводы социологии знания,
следует сказать, что по своей смысловой значимости они занимают неведомое нам
ранее промежуточное положение в установлении истины, положение между иррелевантностью
и полной релевантностью (это может быть показано с помощью феноменологического
анализа общей направленности социологии знания и ее методов исследования). Анализ,
применяемый социологией знания, служит лишь подготовкой к прямой дискуссии в эпоху,
которая обнаружила разнородность своих позиций, отсутствие подлинной единой основы
мышления и прилагает усилия для создания единства на более высоком уровне.
В. Гносеологические выводы социологии знания
В начале данного
раздела мы утверждали, что социологию знания можно рассматривать и как эмпирическое
учение об экзистенциальной обусловленности знания, свободное от всякой гносеологической
проблематики. Исходя из этого, мы до сих пор исключали или оттесняли на второй
план все гносеологические проблемы. Подобная презумпция возможна, подобная искусственная
изоляция четко выделенной проблематики даже желательна до тех пор, пока речь идет
только о конкретном, свободном от принципиальных установок исследовании определенных
фактических связей. Однако после того как установлены фундаментальные связи между
определенными явлениями и получены доступные такого рода анализу выводы, на первый
план вновь выступает необходимость вникнуть в исконную взаимосвязь проблем, в
их внутреннюю динамику. Каждый, кто склонен интересоваться этой взаимосвязью,
с необходимостью вытекающей из эмпирических данных, кто, несмотря на многочисленные
промежуточные стадии, неизбежные на современном уровне мышления, не теряет из
виду основного смысла проблемы, тот, вероятно, уже заметил, что предложенные нами
в разделе «Партикуляризация» данные по самой своей природе едва ли соответствуют
чисто эмпирическому пониманию, что они выходят за рамки простого изучения фактов
и требуют их гносеологического осмысления. С одной стороны, правда, то обстоятельство,
что обусловленность явлений, вскрываемая социологией знания, по самой своей направленности
неизбежно включает в себя партикуляри-
[238]
зацию, все еще не более чем простая
констатация факта (это можно было бы принять к сведению как доступную феноменологическому
анализу данность, не вступая в дискуссию по поводу возможной, содержащейся в ней
значимости). С другой стороны, однако, тот факт, что позиция наблюдателя de facto влияет на результаты его мышления, а также тот (намеренно внимательно нами
рассмотренный) факт, что частичный характер значимости каждого аспекта может быть
определен с достаточной методической точностью, должны рано или поздно привести
к тому, что мы будем вынуждены принять к сведению эту интерпретацию эмпирических
данных под углом зрения их смысловой и значимой релевантности и поднять ее до
уровня гносеологической проблемы.
Речь идет, таким образом, совсем не о том, что проблематика социологии знания
может сама по себе заменить гносеологическую и ноологическую проблематику или
сделать ее излишней, а о том, что в ходе социологического анализа сделаны такие
открытия, которые выходят за рамки чисто фактических данных и своеобразие которых
нельзя должным образом оценить, не подвергнув пересмотру определенные представления
и предрассудки господствующей в наши дни гносеологии. В феномене партикуляризации
находит свое выражение то новое, которое вынуждает нас пересмотреть основные посылки
этой господствующей гносеологии; речь идет о том (назовем сначала самое важное),
что простая констатация факта (факта частичности видения, обнаруживаемого в высказываниях
людей,) может обладать смысловой значимостью, что генезис высказывания может
быть генезисом его смыслового содержания, а это создает серьезные препятствия
для конструкции сферы значимости, игнорирующей фактор генезиса.
При существующих в современной гносеологии предпосылках невозможно оценить это
новое понимание во всем его теоретико-познавательном значении уже по одному тому,
что современная теория познания исходит из положения, согласно которому фактические
данные в принципе не могут иметь значения для гносеологического исследования.
Это принятое в качестве непреложной истины положение позволяет обрушиваться с
обвинением в «социологизме» на любое, основанное на дополнительных эмпирических
данных, обогащение нашего знания, с помощью которого (пользуясь расширившимся
кругозором и следуя внутренней динамике вещей) делается попытка прийти к каким-либо
выводам принципиального характера. Эта априорная уверенность в том, что из мира
эмпирических фактов не может возникнуть что-либо, релевантное по своей
значимости, закрывает путь к пониманию того, что сама эта априорная уверенность
возникла некогда
[239]
как преждевременное гипостазирование
фактической взаимосвязи, выведенной из высказываний одного определенного типа и феноменологически обоснованной только по отношению к ним,
а затем без достаточных оснований возведенной в ноологическую и гносеологическую
аксиому. С помощью возведенного до априорной предпосылки самоутверждения, согласно
которому гносеология должна быть независима от «специальных дисциплин», раз и
навсегда отвергаются те выводы широкого эмпирического исследования, которые могли
бы привести к плодотворным результатам. Вместе с тем сторонники этой точки зрения
не замечают, что упомянутое учение об автономии гносеологии, этот жест самоутверждения
и заявления об иррелевантности эмпирических данных, в конечном итоге de facto ведут лишь к защите академической
теории познания определенного типа от потрясений, наносимых ей развивающимися
эмпирическими науками. Они не замечают что, препятствуя пересмотру основных положений
гносеологии на основе новых эмпирических данных, они увековечивают не теорию познания
как таковую, а лишь определенную ее разновидность, характерной чертой
которой является то, что некогда она была вынуждена изолироваться от эмпирического
исследования на ранней стадии его развития; именно тогда, основываясь на одном
особом сегменте действительности и его познаваемости, она стабилизировала свою
концепцию познания и отношения между генезисом и значимостью.
Для того чтобы определить
границы выводов, полученных социологией знания, необходимо прежде всего пересмотреть
декларированное с априорной уверенностью положение о примате гносеологии над специальными
науками. Лишь после такого критического рассмотрения проблемы может быть сделана
попытка наметить позитивную формулировку гносеологической проблематики, в которой
уже содержится проблематика социологии знания.
Критическая
часть.
Прежде всего
надлежит, следовательно, привести аргументы против абсолютной автономии гносеологии
и ее превосходства над специальными науками.
Гносеология и специальные
науки. Взаимоотношения между гносеологией и специальными науками носят двойственный
характер. По своей конструктивной направленности гносеология является фундаментальной
наукой по отношению ко всем специальным наукам, ибо в ней содержится фундаментальное
обоснование всех типов знания, формирующихся в процессе конкретного исследования,
и представления об истинности и правильности, которыми эти науки руководствуются
в своих выводах. Это, однако, не исключает того легко
[240]
обнаруживаемого факта, что субстратом
каждой конкретной теории познания является определенная историческая форма знания,
что применительно к ней теория познания моделирует свои представления о знании
и познании и таким образом в свою очередь основывается на существующем знании.
В принципе, по своей
теоретической направленности она имеет, правда, фундаментальную значимость, фактически
же она сама основана на состоянии знания в каждый данный период. Эту ситуацию еще более затрудняет то обстоятельство, что принципиальные
моменты, извлекаемые гносеологией из того субстрата, в котором ей предстает знание
как таковое, обусловлены особенностью и частичностью самого этого исторически
и социально предопределенного субстрата; поэтому принципиальные соображения, связанные
с познанием и обосновывающие его, могут быть применены лишь к такому мыслительному
акту и такой парадигме знания, которые предпосланы фактической историей человеческих
коллективов и содержащихся в них в каждый данный период типов познания.
Как только эти взаимосвязи
будут отчетливо поняты, представление, согласно которому теория познания и ноология
(вследствие их принципиальной, обосновывающей значимости) могут развиваться автономно,
независимо от развития специальных наук, окажется несостоятельным; напротив, все
большую силу будет обретать уверенность в том, что плодотворное развитие теории
познания и ноологии возможно лишь в том случае, если представить себе их соотношение
со специальными науками следующим образом:
Новые типы знаний возникают
в конечном итоге из совокупности коллективных связей, а отнюдь не вследствие того,
что какая-либо теоретическая наука обосновала возможность их появления, т.е. не
после того, как их право на существование узаконено теорией познания. Мы наблюдаем
обратное: развитие теоретических наук непосредственно зависит от развития наук
эмпирических, и совершающиеся в них преобразования связаны с преобразованиями
в рамках конкретного, эмпирического познания. Следовательно, переворот в теоретических
пластах сознания всегда наступает позже, чем переворот в пластах непосредственного
эмпирического познания, и лишь посредством постоянного обращения теории познания
к эмпирическим наукам ее теоретическая основа может обрести ту необходимую гибкость
и широту, которые позволят ей санкционировать не только старые формы знания (для
чего она первоначально возникла), но служить опорой и его новым формам. В этом
своеобразном положении находятся все основополагающие теоретические и философские
дисциплины. Это наиболее отчетливо обнаруживается в философии права, в
[241]
науке, которая всегда претендует на
то, чтобы выносить свое суждение о позитивном праве, критиковать его, фактически
же большей частью выступает как его обоснование и оправдание.
Подобная точка зрения ни в коей мере не умаляет значения теории познания и философии.
Без их основополагающих соображений обойтись невозможно: ведь любое выступление
против положений гносеологии и философии может носить только теоретический характер,
а теоретическая дискуссия, которая ставит фундаментальные проблемы, ео ipso [xi] имеет философскую значимость. Каждой
форме фактического знания необходимы обосновывающие ее теоретические пласты, которые
могут по своему характеру служить ей фундаментом; однако этой основополагающей
позицией, которую надлежит понимать в структурном смысле, не следует злоупотреблять,
исходя из якобы присущего ей априорного права на утверждение незыблемости какого-либо
смыслового содержания, превращая тем самым ее в тормоз научного прогресса и противопоставляя
эту априорную достоверность выводам эмпирического исследования. Все ошибочное
и частичное в фундаментальных основах знания может и должно быть пересмотрено
в свете тех преобразований, которые происходят в непосредственном процессе познания.
Свет, который проливают новые фактические данные на теоретическую основу, не должен
встречать преграды со стороны мышления. К этим существенным возможностям расширения
нашего горизонта, возникающим в результате того, что новые эмпирические данные
постоянно бросают новый свет на теоретические основы, принадлежит и то открытие
социологии знания, которое с помощью понятия партикуляризации показывает, что
старая гносеология является просто коррелятом определенного частичного знания;
тем самым это открытие имплицитно призывает нас искать основу, соответствующую
знаниям другого типа, более того, пытаться найти такую основу, которая по возможности
охватывала бы все известные нам исторические типы знания.
Таким образом перед нами открывается возможность показать, в какой степени гносеология
и ноология носили до сих пор лишь частичный характер, были основой лишь определенного
типа знания.
3. Выявление
частичности господствующего гносеологического подхода
а) Ориентация
на модель мышления точных (естественных) наук
В наши дни совершенно необходимо
показать, что выводы господствующей теории познания частичны, что парадигмой идеального
познания является для нее. познание естественнонаучное. Только потому, что естественнонаучное
позна-
[242]
ние (особенно в той его части, где
применяются математические методы) позволяет исключить исторический и социальный
аспекты в познании субъекта, модель истинного познания могла быть конструирована
таким образом, что все типы познания, направленные на постижение качественной
стороны явлений (а они неминуемо должны содержать элементы, в той или иной степени
связанные со структурой мировоззрения субъекта), либо игнорировались, либо рассматривались
как низшие формы познания. В момент, когда под действием историко-социальных сил
в центре внимания оказываются другие типы знания, должна быть пересмотрена и та
система посылок, которая, если не исключительно, то преимущественно, была создана
для понимания и обоснования естественных наук. Подобно тому как Кант некогда заложил
основу современной теории познания, поставив на тогдашнем уровне развития естественных
наук вопрос:
«Как они возможны?», -
так и на современном уровне познания, направленного на постижение качественной
стороны явлений и - по своей тенденции во всяком случае - связанного с социально-историческим
субъектом в целом, должен быть поставлен вопрос: «Как это возможно?» — и еще в
большей степени: «Как и в каком смысле возможна истина при этой структуре познания?».
b) Отношение между понятием истины и
социально-историческим «бытием»
Здесь перед
нами предстает еще более глубокая связь между конкретной исторической теорией
познания и «бытием». Теория познания находит в конкретном состоянии знания данного
периода (и тем самым данной социальной сферы) не только парадигму того, каким
должно быть фактическое, конкретное познание, но и утопическое представление об
истине вообще (например, в форме утопической конструкции сферы «истины как таковой»).
Так же, как возможные для
данного времени утопии и чаяния, эти представления о том, что уже реализовано
в данную эпоху (а не является созданием совершенно свободной фантазии или результатом
вдохновения), и утопическое представление о правильности, идея истины, возникает
из конкретных возможностей познания данной эпохи. Таким образом, понятие истины,
также не установлено однозначно для всех времен и также подвержено историческому
изменению. Следовательно, представление об истине, формирующееся в каждый данный
период, не является случайным, к конструкции этого понятия ведет определенный
путь: в соответствии с парадигматической формой знания и ее структурой в каждый
данный период создается представление о том, какой должна быть истина вообще.
[243]
Следовательно, не только
представление о знании вообще зависит от конкретно имеющегося, считающегося парадигматическим
знания и от осуществленных в его рамках типов знания, но и «понятие истины» обусловлено
существующими в данный период типами знания. Таким образом, с помощью этих опосредствующих
промежуточных звеньев образуется подспудная связь между теорией познания, господствующей
формой знания и социально-духовной ситуацией данного времени. На определенной
стадии анализ, совершаемый социологией знания, проникает посредством метода партикуляризации
в сферу гносеологии, где подчас способствует устранению конфликта между различными
теориями познания, постигая каждую из них как теоретическую основу различных типов
знания. Таким образом, для окончательного решения этой проблемы следует иметь
в виду, что только после конфронтации различных типов знания и сложившихся на
их основе теорий познания может быть построена обосновывающая все эти типы знания
и теории познания и охватывающая их гносеология.
4. Позитивная
роль социологии знания
После того как была правильно
поставлена проблема взаимоотношения между гносеологией в качестве теоретической
основы и прогрессирующими в своем развитии эмпирическими специальными науками,
после того как было понято, что первая, сохраняя свою основополагающую позицию
и функцию по отношению ко вторым, вместе с тем основывается на них в той мере,
в какой они поставляют субстрат, основу для разработки теоретических принципов,
было также установлено, что частичный характер наших прежних теорий познания объясняется
их ориентацией исключительно на парадигму мышления естественных наук. В этой связи
возникает настоятельная необходимость ясно представить себе, как видоизменится
принципиальная проблематика при ориентации на парадигму типов знания, социальную
обусловленность которых мы здесь стремились показать. Исходя из этого, можно наметить
следующие основные моменты подхода к созданию расширенной ноологии и теории познания.
Проверка тезиса, согласно
которому генезис высказывания при любых обстоятельствах не имеет существенного
значения. Резкий, лишенный всяких граней дуализм между «значимостью»
и «бытием», «смыслом» и «бытием», «сущностью» и «фактом» является, как уже неоднократно
указывалось, одним из аксиоматических утверждений господствующих в настоящее время
«идеалистической» теории познания и ноологии. Он считается неопровержимым и
[244]
служит главным препятствием для непредвзятой
оценки тех положений, которые социология знания стремится положить в основу гносеологии
нового типа.
В самом деле: если в основу положить тип знания по образцу 2х2=4, то этот тезис
окажется правильным и при его феноменологическом рассмотрении. Для этого типа
знания генезис познания действительно не влияет на полученные выводы, а отсюда
лишь один шаг до конструкции сферы истины в себе, полностью изолированной от исторического
субъекта. Это учение о возможности отделить содержание высказывания от его генезиса
имеет большие заслуги в борьбе с психологизмом, ибо только благодаря ему удалось
отделить познаваемое от акта познания. В психологии наблюдение о необходимости
отделять генезис идеи от ее смыслового содержания верно и по своему феноменологическому
аспекту; и только потому, что это соотношение было здесь феноменологически установлено,
оно вошло, как мы полагаем, в число неопровержимых истин ноологии и теории познания.
В психологии эта пропасть (например, между действием механизма ассоциации и вызванным
им суждением), которую имеет в виду учение об иррелевантности генезиса суждения
для его смысла, действительно существует. Ошибка заключается в том, что обнаруженное
на основе этой специфической модели отношение между генезисом идеи и ее значимостью
было перенесено на все виды взаимоотношения между генезисом и значимостью вообще.
Заблуждение основано на том, что в примере, где действие механизма ассоциаций,
создающее возможность суждения, было психологическим условием бытия, речь шла
о «бытии», полностью лишенном смысла, вследствие чего здесь и можно было говорить
о полной иррелевантности генезиса этого суждения для его смысла. Между тем существует
множество типов и видов генезиса, которые еще до сих пор не изучены в своем своеобразии.
К ним относится, например, хотя и в совершенно ином, отличном от прежнего, смысле,
связь между экзистенциальной позицией и соответствующей ей точкой зрения. И в
данном случае встает вопрос о значении генезиса, так как и здесь речь идет об
условиях возникновения и существования определенного высказывания. Говоря о позиции,
связанной с какой-либо точкой зрения, мы имеем в виду весь комплекс условий возникновения
и бытия, определяющий высказывание в данном его виде; однако характеристика этого
«бытия» была бы неверной, если бы мы понимали его как «чуждое смысловому содержанию»
высказывания. Ведь определенная позиция, определенное социальное положение означает,
как мы уже видели, возможность мыслить в определенном направлении (это - ориентированное
на определенный смысл бытие). Историко-социальная позиция не
[245]
может быть определена посредством лишенных
смыслового значения данных (например, хронологических); она может быть определена
только с помощью смысловых характеристик (как, например, «либеральная позиция»,
«пролетарское» существование и т. д.). «Социальное бытие» является, следовательно,
определенной «сферой бытия», сферой, которую полностью игнорирует господствующая
онтология, утверждающая абсолютный дуализм между смыслом и лишенным смыслового
значения бытием [xii]
. Генезис такого рода можно должным образом охарактеризовать, противопоставив
его в качестве смыслового генезиса генезису фактическому. Если бы при установлении
отношения между бытием и смыслом исходили из этой модели, то дуализм между бытием
и значимостью, лежащий в основе теории познания и ноологии, не рассматривался
бы как абсолютный, но в основную концепцию были бы введены градации типа «исполненного
смысла бытия», «ориентированного на смысл бытия».
Ближайшая задача теории познания и должна состоять, по нашему мнению, в том,
чтобы преодолеть эту частичность своей ориентации посредством введения в фундаментальную
гносеологическую концепцию открытого социологией знания многообразия в отношениях
между бытием и значимостью, а также посредством распространения сферы ее внимания
на те типы знания, которые связаны с полным смысла бытием, способным в известной
степени влиять на значимость высказывания. Тем самым теория познания не подменяется
социологией знания, но возникает необходимость в такой теории познания, которая
ex post принимает во внимание открытия, сделанные
социологией знания, и модифицирует в соответствии с ними свои теоретические положения.
Дальнейшие следствия открытий социологии знания для теории познания. После того как было обнаружено, что большинство аксиоматических положений господствующих
в настоящее время ноологии и теории познания выведены из моделей естественных
наук, пользующихся математическими методами, и являются как бы продолжением тех
тенденций, которые сложились на основе фундаментальных для этих наук принципов,
открылся и путь к тому, как переосмыслить ноологическую проблему с помощью противоположной
модели более или менее социально обусловленных типов познания. Мы ограничимся
тем, что кратко перечислим подступы к тем новым постановкам проблемы, которые
стали необходимы после обнаружения частичного характера прежнего ноологического
подхода.
Открытие аутивного элемента, содержащегося в познании. То обстоятельство, что в «идеалистической»
концепции знания познание в большинстве случаев рассмат-
[246]
ривалось как чисто «теоретический»
акт в смысле «чистого созерцания», объясняется - помимо упомянутой уже ориентации
на математические модели - также и тем, что в основе этой теории познания лежит
чисто мировоззренческий идеал «vita contemplativa» [xiii] . В нашу задачу не входит изложение истории
этого идеала и выявление стадии, на которой эта чисто созерцательная концепция
проникла в гносеологию (для этого нам надо было бы обратиться к предыстории научной
логики и показать, как «созерцатель» превратился в философа, сохранив идеал «мистического
созерцания»). Здесь нам достаточно указать на то, что значение, которое придается
всему, воспринятому в созерцании, проистекает не из наблюдения над мыслительным
актом и знанием, а из ценностной системы, основанной на определенном мировоззрении.
Идеалистическая философия,
представляющая эту традицию, не поколебалась в своем утверждении, согласно которому
познание может быть «чистым» только в том случае, если оно сохраняет теоретический
характер, и тогда, когда становилось все более очевидным, что тот тип познания,
который считался ранее чисто теоретическим, составляет лишь ничтожный сегмент
человеческого познания, что человек безусловно познает и там, где он ориентирует
свое мышление на деятельность; более того, что в некоторых областях познание возможно
лишь в том случае, если оно само является действием и поскольку оно им является,
если оно проникнуто некой «intentio animi» [xiv] таким образом, что понятия и весь мыслительный
аппарат подчинены этой активистской направленности и отражают ее. Не познание
и стремление, а стремление в самом познании только и открывают в определенных
областях качественную полноту жизни.
Даже феноменологическое
обоснование того факта, что в этих областях активистский генезис проникает в структуру
видения и не может быть отделен от нее, не заставил ноологию и теорию познания
отказаться от игнорирования этих типов знания, существенным образом обусловленных
деятельностью, или от того, чтобы видеть в них «нечистое» знание. (Нельзя не обратить
внимание на этот нюанс, указывающий на магические корни этого выражения.) Проблема
заключается теперь не в том, чтобы с самого начала отвергнуть этот тип знания,
а в том, чтобы переосмыслить понятие познания и дать ему формулировку, позволяющую
показать, что знание может возникнуть и в сфере волевой направленности. Однако
подобное переосмысление ноологической проблематики отнюдь не стремится к тому,
чтобы открыть доступ в науку пропаганде и оценочным суждениям. Напротив, говоря
о наличии в глубочайших пластах каждого знания «intentio animi», проникающей в аспект познания, мы
имеем в виду тот неодолимый остаток
[247]
волевого элемента в знании, который
сохраняется и после устранения всех осознанных и эксплицитных оценок и пристрастных
суждений.
Тот факт, что наука (так, как она определяется учением о свободе от оценочных
суждений) существует не для пропаганды или распространения оценок, но для установления
фактов, не вызывает сомнения; социология знания стремится лишь показать, что после
того как наука очищена от элементов пропаганды и оценок, в ней всегда еще остается
некий активистский элемент, который большей частью не является эксплицитным и
который нельзя и не следует устранять, но который в лучшем случае можно и должно
возвести до сферы контролируемого.
Конститутивное значение перспективного момента в познании определенного типа. Вторым пунктом, который необходимо принять к сведению, является то, что в ряде
областей историко-социального познания знание конститутивно содержится в позиции
познающего субъекта и что это не умаляет значения знания. Напротив, возможные
в этих областях точки зрения обязательно должны конституироваться как перспективные,
и проблема заключается не в том, чтобы скрывать и извинять эти перспективы, а
в том, чтобы задать себе вопрос, как при наличии этой перспективности возможны
познание и объективность. Ведь и в визуальном изображении предмета в пространстве
то обстоятельство, что предмет может быть в силу природы вещей дан только
в перспективе, не является источником ошибки; и проблема состоит не в том, как
создать изображение, лишенное перспективы, а в том, как посредством сопоставления
различных точек зрения понять сущность перспективы как таковой и тем самым достигнуть
объективности нового типа. Так и здесь ложный идеал познания абсолютно изолированного
внечеловеческого видения должен быть заменен идеалом человеческого видения, все
время расширяющего свои границы.
Проблематичность в построении сферы «значимости в себе». В ходе определения мировоззренческой
основы «идеалистической» теории познания и ноологии постепенно становится очевидным,
что идеал сферы значимой в себе (которая существует как бы покоясь в себе до ис-торико—психологического
акта мышления и в которой лишь участвует каждое конкретное познание) является
последним отголоском той теории двух миров, которая методом удвоения бытия добавила
к нашему миру имманентного свершения другой мир. То значение, которое для этой
метафизики двух миров имела в области онтологии потусторонность, трансцендентность,
в области познания имело создание «сферы истины, значимой в себе» (ответвление
доктрины идей), а именно:
[248]
постулирование совершенной сферы, свободной
от следов какого-либо происхождения, в сопоставлении с которой становится очевидной
ничтожность всего конечного и несовершенного. Далее, совершенно так же, как в
этой предельно спиритуалистической метафизике «человеческая сущность» понимается
как «только человеческая», которая должна освободиться от всех элементов
витального, чувственного, исторического и социального, делалась попытка декретировать
такую концепцию знания, в которой должны были раствориться все эти элементы человеческой
сущности. В этой связи напрашивается вопрос, можно ли вообще конкретно представить
себе понятие познания, не принимая во внимание всей совокупности черт, конституирующих
человека, и можно ли без этой предпосылки даже теоретически осмыслить это понятие,
не говоря уже о его практическом применении.
В онтологии Нового времени
дуалистическое воззрение (созданное для того, чтобы показать несовершенство «этого»
мира) с развитием эмпирического исследования постепенно теряло свое значение,
однако в области ноологии и теории познания оно еще сохраняло свою силу. И поскольку
мировоззренческая основа в области теории познания еще не была определена с достаточной
очевидностью, сложилось представление, что этот идеал надчеловеческой, надвременной
сферы значимости является не одной из возможных мировоззренческих конструкций,
а конститутивной данностью для понимания феномена «мышления». Мы стремимся показать,
что феноменология мышления совсем не вынуждает нас конструировать познание таким
образом, будто оно является вторжением из мира действительности (осуществление
акта познания) в сферу «истины как таковой» (такая конструкция имеет эвристическую
ценность в лучшем случае для моделей мышления типа 2х2=4); напротив, мы полагаем,
что проблематика знания становится неизмеримо доступнее, если исходить только
из данных единственного известного нам реально посюстороннего мышления (независимо
от идеальной сферы) и принимать феномен знания как actus [xv] , совершаемый живым существом. Другими
словами, социология знания в соответствии с теми моделями, которыми она располагает,
видит в акте познания, как в его экзистенциальном, так в его смысловом качестве,
не проникновение в сферу «вечных истин», возникающее из чисто теоретической созерцательной
потребности, или какую-либо сопричастность им (как полагал еще Шелер), а орудие
проникновения в жизнь, которым располагает определенное живое существо в определенной
жизненной сфере. Все эти три фактора - структура проникновения в жизнь, собственная
конституция живого существа (как биологическая, так и историко-социальная) и своеобразие
жизнен-
[249]
ной сферы, особенно место и позиция
мыслящего субъекта в этой жизненной сфере, - обусловливают результат мышления,
а также и конструированный на основе этого результата мышления «идеал истины»
данного живого существа.
Представление о знании
как о духовном акте, который совершенен лишь в том случае, если он свободен от
следов своего человеческого происхождения, эвристически плодотворно разве только
там, где - как в нашей модели мышления: 2х2=4 - может быть (с большим или меньшим
основанием) феноменологически показано, что такого рода характеристики de facto существуют (на это мы уже указывали
выше). Однако в тех обширных сферах доступного нам знания, где игнорирование антропологического
и исторического момента полностью искажает результаты мышления, такого рода представление
ведет только к заблуждениям и непониманию основных феноменов.
Аргументом за или против
определенных понятий в области познания могут служить только феноменологические
данные, полученные с помощью имеющихся моделей мышления, но отнюдь не замаскированные
мировоззренческие мотивы. Мы не видим никакого основания для того, чтобы сохранять
в нашей ноологии боязнь всего телесного, чувственного, временного, динамического
и социального, свойственную тому типу человека, который является носителем «идеалистической»
философии. В настоящий момент друг другу противостоят, следовательно, два парадигматических
по своему значению типа познания и соответственно две связанные с ними возможности
ноологического и гносеологического объяснения познания. В данный момент важно
прежде всего иметь в виду наличие этого двойственного подхода и фиксировать обнаруживаемые
различия, а не пытаться замаскировать их. В процессе дальнейшего размежевания
обнаружится, какую основу интерпретации следует предпочесть: продвинемся ли мы
в нашем решении проблемы в том случае, если, принимая за основу экзистенциально
изолированный тип знания (как это делалось до сих пор), будем рассматривать экзистенциально
обусловленный тип знания как второстепенный и не имеющий значения; или, наоборот,
- если мы сочтем экзистенциально изолированный тип пограничным и особым случаем
экзистенциально обусловленного типа знания.
Если же задать вопрос,
каким путем пойдет теория познания, приняв вторую из упомянутых моделей мышления,
т.е. исходя из конститутивной «ситуационной детерминированности» определенных
типов знания и положив ее в основу своих построений, то окажется, что и здесь
существуют две возможности. И в этом случае ученый должен прежде всего отчетливо
показать, какие возможности принесет дальнейшая разра-
[250]
ботка проблемы, выявить все намечающиеся
апории и утверждать только то, что с достаточным основанием может считаться установленным
на данной стадии исследования проблемы. Миссия мыслителя состоит совсем не в том,
чтобы при первом же появлении какого-либо нового круга проблем любой ценой вынести
решение, но в том, чтобы, полностью сознавая незавершенность процесса исследования,
фиксировать то, что действительно стало очевидным.
Два направления в гносеологии. В одном случае ставят акцент на экзистенциальной
детерминированности и настаивают на том, что эта детерминированность является
необходимым элементом прогресса социального познания, что, следовательно, и собственная
позиция, по всей вероятности, также экзистенциально обусловлена и частична. Тогда
теорию познания следует пересмотреть и положить в ее основу тезис о реляционной
структуре человеческого познания (подобно тому как безоговорочно признается
перспективность визуально воспринимаемых предметов).
Подобная точка зрения не
связана ни с отказом от постулата объективности и возможности принимать решения
в дискуссиях по конкретным вопросам, ни с иллюзионизмом, согласно которому все
является видимостью и решить вообще ничего нельзя; в основе этой точки зрения
лежит уверенность в том, что объективность и принятие решений могут быть достигнуты
лишь косвенным путем. Речь идет совсем не об отрицании объективной реальности
или о том, что восприятие не дает должного ответа на поставленные нами вопросы,
но только о том, что по логике вещей эти ответы в определенных случаях с необходимостью
обусловлены авпектом познания, присущего данному наблюдателю. Результатом такого
подхода также является не релятивизм в том смысле, что принять можно любое мнение;
реляционизм в нашем понимании означает, что формулировка любого высказывания всегда
носит реляционный характер. В релятивизм этот реляционизм переходит в том случае,
если он сочетается с прежним статическим идеалом вечных, оторванных от наблюдателя
и перспективы его видения истин и если о нем судят с позиций этого чуждого ему
идеала абсолютной истины.
Если принять тезис об экзистенциальной обусловленности мышления, объективность
будет означать нечто совсем новое и иное: а) наблюдатели, находящиеся в рамках
одной системы и обладающие одинаковым аспектом видения, могут именно вследствие
идентичности их понятийного и категориального аппарата прийти в ходе возможной
в данном случае однозначной дискуссии к однозначным выводам, а все отклоняющееся
от них устранить как ошибку; Ь) если аспекты наблюдения различны, то «объективность»
может быть установлена
[251]
только косвенным путем; в этом случае
делается попытка объяснить тот факт, что объект увиден правильно, но под двумя
различными углами зрения, различием в структуре видения, и прилагаются усилия
для разработки формулы, способной объединить и согласовать выводы, полученные
в этих различных перспективах. После того как подобная контрольная формула разработана,
уже не составляет труда отделить неизбежные при различных аспектах видения отклонения
от произвольных, неверных выводов, которые и в данном случае должны рассматриваться
как ошибки.
Спор, возникающий при визуальном
восприятии предмета, который также может быть увиден только в перспективе (на
это мы уже указывали выше), завершается не решением создать неперспективное видение
(что невозможно), а стремлением, исходя из обусловленного данной позицией изображения,
понять, почему другому лицу с его позиции предмет предстает именно таким, а не
другим. Совершенно так же посредством сопоставления и согласования выводов устанавливается
объективность и здесь. Само собой разумеется, что сразу же возникает вопрос, какую
из существующих точек зрения следует считать оптимальной. Однако и для этого есть
критерий, подобный тому, которым пользуются при наличии визуальной перспективы,
где также предпочтение отдается тем аспектам, которые выявляют фундаментальные
связи в структуре предмета, т.е. обладают наибольшей силой постижения, наибольшей
плодотворностью в обработке эмпирического материала.
Можно идти и другим путем,
выдвигая на первый план следующие факты: исследовательский импульс может быть
направлен не на абсолютизацию экзистенциальной обусловленности, а на то, чтобы
именно в обнаружении экзистенциальной обусловленности существующих взглядов
видеть первый шаг к решению самой проблемы обусловленности видения бытием.
Квалифицируя определенное, считающее себя абсолютным, видение, как видение под
определенным углом зрения, я в известном смысле, нейтрализую его частичный характер.
В большинстве случаев все наше исследование этой проблемы спонтанно двигалось
в сторону нейтрализации экзистенциальной обусловленности, возможности подняться
над ней. В этом направлении движется учение о расширении базиса видения, способного
интегрировать и обосновать все частичные точки зрения, учение о неизбежном расширении
кругозора и позиции (основанных на опыте), учение о всеохватывающей онтологии,
к которой следует стремиться. Подобная тенденция фактически существует в духовной
и социальной истории, и она выступает в тесной связи с процессами групповых контактов
и взаимопроникновения групп. На первой своей стадии эта тенденция
[252]
ведет к взаимной нейтрализации различных
экзистенциально обусловленных типов видения (лишает их абсолютного значения);
на второй стадии она создает из этой нейтрализации более широкую и прочную основу.
При этом интересно заметить, что создание этой более широкой основы связано с
более высокой степенью абстракции и всегда ведет к формализации изучаемых феноменов.
Названная формализация состоит в том, что анализ конкретных качественных данных,
содержащих определенную направленность, все более отходит на задний план, и качественное
описание данного объекта вытесняется наблюдениями чисто функционального характера,
чисто механической моделью. Эту теорию все увеличивающейся абстрактности, выступающей
в сочетании с дистанцированием от социальной жизни, мы назовем теорией социального
генезиса абстракции. Соответственно этому социологическому выведению корней абстракции
(которое прежде всего обнаруживается и прослеживается в появлении социологической
точки зрения) высшую ступень абстракции следует рассматривать как коррелят к слиянию
социальных групп. Свое обоснование эта теория находит в том, что способность индивидов
и групп к абстракции растет по мере того, как они объединяются в большие группы
и организации, в более крупные социальные единицы, способные абсорбировать локальные
и иные более мелкие группы. Однако эта тенденция к абстракции на высшем уровне
не противоречит учению об экзистенциальной обусловленности мышления, ибо адекватно
причисленный субъект этого мышления является отнюдь не абсолютно свободно парящим
«сознанием вообще», а субъектом, все в большей степени охватывающим (нейтрализующим)
прежние частичные и конкретные точки зрения.
Все те категории, которые
(с полным основанием) формулирует формальная социология, являются продуктом подобной
нейтрализации и формализации; однако в конечном итоге этот процесс ведет к тому,
что на первый план выступает формальный механизм этих образований. Так, например,
в рамках формальной социологии господство есть категория, которая только потому
может быть абстрагирована от конкретных позиций соответствующих сторон (т.е. господствующих
и подчиненных), что она не выходит за рамки структурной связи (как бы механизма)
находящихся во взаимодействии актов поведения (оперируя такими понятиями, как
подчинение, власть, послушание, принуждение и т.д.). Качественное содержание конкретного
господства (которое, впрочем, сразу бы придало этому «господству» исторический
характер) здесь постигнуто быть не может; оно могло бы быть адекватно описано
только в том случае, если бы как подчиненные, так и господствующие могли описать
свои переживания и свой опыт в их социальной обусловленности. Ибо и формальные
определения,
[253]
которые были сформулированы, не висят
в воздухе, но возникают из конкретной экзистенциально обусловленной проблематики
данной ситуации. (В этой связи возникает предположение, требующее, правда, еще
тщательной верификации, что проблематика перспективности в первую очередь касается
«Quale» [xvi] феноменов; поскольку, однако содержание социальных
и духовных феноменов прежде всего является «смысловым», а смысл постигается в
акте понимания и интерпретации, можно дать и такую формулировку, согласно которой
проблематика перспективности в рамках социологии знания сводится прежде всего
к выяснению того, что доступно пониманию в социальном феномене. Однако тем самым
мы имеем в виду отнюдь не узкую область, ибо в сфере социального даже самые элементарные
«факты» могут быть постигнуты только с помощью ориентированных на значимость и
допускающих интерпретацию понятий.)
Однако и там, где формализация
достигла наивысшей степени, где речь как будто идет только о связях, всегда сохраняется
минимум определенной направленности исследователя, который полностью устранен
быть не может. (Например: если Макс Вебер, классифицируя типы поведения, различает
«рациональное по цели» и «традиционное» поведение, то в этом отражается ситуация
определенного поколения, одна группа которого открыла и выдвинула на первый план
тенденцию капитализма к рационализации, а другая, движимая, как обнаруживается,
политическими мотивами, открыла значение традиции и противопоставила ее упомянутой
тенденции.) В этой ситуации возникает интерес к типологии поведения вообще, и
если фиксируются именно эти типы поведения и формализуются они именно в указанном
направлении, то причину такой направленности совершаемой абстракции следует искать
в конкретной ситуации эпохи, которая обусловила то, что феномен поведения изучался
под этим углом зрения. Если бы формальная систематизация поведения производилась
в иную эпоху, то и типология была бы совершенно иной. Следовательно, в другой
исторической ситуации были бы найдены и выделены из совокупности явлений другие
абстракции. Социология знания совсем не должна, по нашему мнению, отрицать наличие
и возможность формализованного и абстрактного мышления; ее задача только показать,
что и в этом случае мышление не отрывается от «бытия» (ибо в его категориях «в
себе» выражает себя отнюдь не надсоциальный надчеловеческий субъект), что нейтрализация
качественного богатства явлений, возникающая в совершенно определенных условиях,
приводит к созданию таких схем ориентации, которые выдвигают на первый план мышления
и восприятия только определенные формальные и структурные
[254]
компоненты феноменов. В своей рудиментарной
форме этот процесс обнаруживается уже в правилах вежливости и общения, спонтанно
возникающих при контактах между разными группами. И здесь (по мере того как эти
контакты становятся все более поверхностными) все меньше внимания уделяется постижению
качественной стороны собеседника; общение настолько формализуется, что в конце
концов остается только «формально социологическая категория», указывающая как
бы лишь на функцию собеседника в структуре общества. (Собеседник воспринимается
как «министр», «чужой», «кондуктор» и т.д.) В общении реагируют только на эти
данные, другими словами, сама формализация есть выражение определенной социальной
ситуации, а направленность этой формализации (подчеркивается ли, как в примере
с «министром», значение политического представительства или, как в примере с «чужим»,
- этнические черты) зависит от социальной ситуации, которая и здесь - хотя и в
ослабленном виде - проникает в категории. Сюда же относится и наблюдение, что
в юриспруденции место юстиции, рассматривающей конкретные случаи и выносящей приговор
в зависимости от характера ситуации, основываясь на чувстве справедливости (типа
«суда кади»), формализованное право занимает именно тогда, когда международная
торговля настойчиво требует наличия твердо установленных правовых положений: с
этого момента внимание направлено не столько на то, чтобы справедливость была
проявлена в каждом единичном случае, воспринятом в его качественном своеобразии,
сколько на то, чтобы со все большей точностью классифицировать рассматриваемые
случаи и подчинить их разработанным заранее формализованным категориям.
Как уже было сказано, мы
и сегодня не можем еще решить, какой из намеченных здесь путей теории научного
познания более плодотворен применительно к имеющимся эмпирическим данным. В обоих
случаях, однако, необходимо принимать во внимание экзистенциальную обусловленность
как постоянный фактор природы познания и определить свое отношение к теории реляционизма
и к теории меняющейся основы мышления. Тем самым представление о некоей сфере
«истины в себе» следует отвергнуть как мешающую и ничем не оправданную гипотезу.
Весьма поучительно, что
естественные науки во многих отношениях находятся как будто в аналогичном положении;
это становится особенно очевидным, если мы в основу нашего сравнения положим описание
их нынешнего состояния, столь удачно выполненное В.Вестфалем. В свете этого описания
оказывается следующее: после того как было обнаружено, что наши обычные способы
измерения, например,
[255]
часы и т.п., и связанный с ними повседневный
язык пригодны только для повседневных схем ориентации, стало очевидным, что в
квантовой теории, например, где речь идет об измерении элементарных частиц, вообще
нельзя говорить о результате измерения, сформулированном независимо от использованного
инструмента измерения, ибо инструмент измерения выступает здесь как объект, который
и сам в значительной степени влияет на координаты и импульс измеряемых частиц.
Так сложился тезис, согласно которому измерения координат и скоростей могут быть
выражены только в «соотношении неопределенностей» (Гейзенберг), указывающих на
степень этой неопределенности. Далее, было отвергнуто близкое прежнему мышлению
утверждение, что элементарные частицы сами по себе движутся по определенным
траекториям; и сделано это было на основании того, что подобные утверждения относятся
по своему типу к тем совершенно бессодержательным высказываниям, которые, правда,
способствуют возникновению своего рода зрительных представлений, но совершенно
лишены всякого содержания, поскольку из них нельзя сделать никаких последующих
выводов. Сюда же относится предположение, что движущиеся тела должны обладать
абсолютной скоростью. Поскольку в соответствии с эйнштейновской теорией относительности
определение этой абсолютной скорости принципиально невозможно, это утверждение
относится в свете современной теории к тому же типу пустых высказываний, как и
тезис о существовании, наряду с известным нам миром, иного мира, принципиально
недоступного нашему опытному восприятию.
Если следовать этому ходу
мыслей, который в своем несформулированном реляционизме поразительно сходен с
нашим, то утверждение логического постулата о существовании и значимости некоей
сферы «истины в себе» окажется столь же малоубедительным актом мышления, как и
все названные здесь дуалистические представления о бытии; ибо до тех пор пока
мы в эмпирическом познании повсюду обнаруживаем только то, что может быть определено
реляционно, это установление «сферы в себе» не имеет никакого значения для процесса
познания.
5. Проблемы
техники историко-социологического исследования в области социологии знания
В настоящий
момент наиболее важная задача социологии знания состоит в том, чтобы утвердить
свою значимость в области конкретного историко-филологического исследования и
выработать в этой области критерии точности эмпири-
[256]
ческих данных и способы их верификации.
От стадии случайных интуиции и грубых обобщений (здесь - буржуазное мышление,
там - пролетарское и т.д.) социология знания должна -пусть даже ценой отказа от
броских определений - перейти к стадии осторожных, обдуманных выводов.
Этому она может и должна учиться, заимствуя методы и выводы точного исследования
в области таких наук, как история и филология, и прежде всего методы истории искусства
в определении стилей.
В истории изобразительного искусства необходимость «датировки» различных произведений
и «отнесения» их к определенному стилю способствовала разработке метода, который
(mutatis mutandis) может нас многому научить. В этой
связи основная задача исследования в области социологии знания состоит в том,
чтобы фиксировать те позиции, которые постепенно возникают в истории мышления
и находятся в процессе непрерывного изменения.
Определение этих позиций осуществляется методом причисления. Он состоит
в том, чтобы фиксировать аспект каждого продукта мышления и связать фиксированный
таким образом аспект с тем или иным течением мысли (в качестве его составной части),
а его, в свою очередь, «причислить» к движущим социальным силам, детерминирующим
различные позиции (что еще не делается в области истории искусства).
В этом «причислении» существует
два уровня: причисление по смысловому содержанию и фактическое причисление.
Первое занимается общими проблемами интерпретации. Его задача состоит в том, чтобы
реконструировать единство стилей мышления и аспектов познания посредством сведения
единичных высказываний и документов, обнаруживающих общие черты, к единому выраженному
в них мировоззрению и жизнеощущению;
в том, чтобы выявить целостность
системы, которая имплицитно содержится в мышлении в виде отдельных фрагментов;
там же, где стиль мышления не связан с замкнутой системой, достигнуть этого выявлением
«единой установки» или перспективы мышления. Но и после того как все это сделано,
проблема еще полностью не решена. Так, например, если удалось показать, что в
первой половине XIX в. результаты мышления в большинстве
случаев могут быть по своему смысловому содержанию подведены под полярность «либеральное
и консервативное мышление» и причислены к ней, то возникает вопрос, соответствует
ли это выявление смыслового центра, совершенное на чисто духовном уровне, действительному
положению дел. Вполне вероятно, что исследователю удалось сконструировать из фрагментов
высказываний противоположные замкнутые системы консервативного и либерального
мышления, между тем как de facto либералы и консерваторы этого времени
мыслили совсем не так.
[257]
Фактическое причисление состоит именно в том, чтобы, принимая в качестве (необходимых)
исследовательских гипотез эти созданные вышеуказанным способом идеальные типы,
поставить вопрос, в какой мере консерваторы и либералы (в нашем примере) действительно
мыслили указанным образом и в какой мере в их мышлении в каждом данном случае
de facto находили свое выражение эти идеальные
типы. Для этого каждый известный нам автор должен быть изучен под этим углом зрения
и в зависимости от обнаруженных в его высказываниях смешений и взаимопересечений
аспектов причислен к определенному течению в мышлении данного времени.
Последовательное проведение данного метода даст нам конкретное представление
о развитии и направлении процесса, который действительно совершался, о подлинной
истории обоих стилей мышления. Подобный метод позволяет с наибольшей достоверностью
реконструировать развитие мышления, так как он расчленяет первоначально суммарное
предположение об этом процессе на отдельные, доступные анализу критерии, на основании
которых совершается реконструкция. Тем самым удается ретроспективно выявить анонимные
(не подвергавшиеся рефлексии) силы, действующие в истории мышления, и не в виде
простого предположения или на уровне эпического повествования (на котором все
еще пребывает наша политическая история и история духовной культуры), но в виде
контролируемых определений. Совершенно очевидно, что только в ходе специального
исследования ставится под вопрос то, что казалось твердо установленным. Так, например,
из-за амбивалентного характера многих смешанных типов можно спорить о том, к какому
стилю их следует отнести. Но ведь и в области истории искусства плодотворность
изучения стилей не только не опровергается тем фактом, что можно спорить о принадлежности
творений того или иного художника к эпохе Возрождения или барокко, но, напротив,
подтверждается этим.
После того как разработана основная структура и тенденция развития двух стилей
мышления, возникает задача их социологического причисления к определенному
направлению. Как социологи, мы не станем выводить форму и изменение консервативного
мышления, например, из консервативного мировоззрения, а попытаемся: 1) найти основу
этого мышления в структуре тех групп и слоев, которые себя в нем выражают; 2)
вывести динамику и тенденцию развития из структурной ситуации и ее судеб в рамках
некоей исторической целостности (например, Германии), из постоянно меняющейся
проблематики ее структуры.
Цель этого метода состоит в том, чтобы посредством постоянного введения промежуточных
звеньев сделать конт-
[258]
ролируемыми те наблюдения о связи между
социальным бытием и мышлением, которые первоначально возникли как интуитивные
предположения. Если вся жизнь историко-социальной группы есть взаимозависимая
структура, а мышление - лишь ее жизненное выражение, то это взаимодействие, которое
и есть ее наиболее существенная черта, может быть обнаружено только посредством
детального изучения всех взаимопереплетений и всей структурной взаимосвязи жизненных
проявлений.
Ведущими среди тех, кто
в настоящее время способствует развитию социологии знания и социологической истории
духовной культуры, являются в первую очередь те ученые, которые в своей конкретной
исследовательской работе обрабатывают материал с помощью методически проверенных
мыслительных актов. Полемика, которая ведется в области социологии знания по вопросам
конкретного причисления отдельных явлений, свидетельствует о переходе от гипотетически-эмфатических
предположений к стадии конкретного исследования.
6. Краткий
обзор истории социологии знания
Мы уже указали на основные
структурные причины возникновения социологии знания. Поскольку возникновение социологии
знания как отдельной дисциплины было необходимым следствием всего развития науки,
совершенно очевидно, что мыслительные акты и типы установок, служившие ей предпосылками,
постепенно возникали в самые различные периоды времени и в самых различных ситуациях.
Здесь мы ограничимся упоминанием важнейших имен и этапов. Начало социологии знания
положил своими гениальными указаниями в этой области Маркс. Однако у Маркса
элементы социологии знания еще тесно связаны с разоблачением идеологии, и носителями
идеологии являются социальные слои и классы. И хотя учение об идеологии появляется
в рамках определенной интерпретации истории, которая служит ему основой, оно на
первой стадии еще систематически не продумано до своего логического конца. Другой
источник современной теории идеологии и социологии знания следует искать в молниеносных
провидениях Ницше, который сочетал свои конкретные наблюдения в этой области
с учением о структурах инстинкта и близкой к прагматизму теорией познания. Мы
находим у него и социологическое причисление явлений; правда, он использует преимущественно
категории «аристократической» и «демократической» культуры, к которым и относит
определенные типы мышления.
[259]
От Ницше развитие идет
к теории влечений у Фрейда и Парето и к разработанным ими методам рассмотрения
человеческого мышления как маскировки или результата механизма инстинкта. В качестве
родственного упомянутым теориям направления в русле дальнейшей разработки учения
об идеологии следует назвать позитивистов - Раценгофера, Гумпловича и Оппенгеймера.
К позитивистскому течению следует отнести и Иерузалема. Заслуга его заключается
в том, что он стимулировал дискуссию наших дней, не оценив, правда, трудностей
той проблематики, которая возникла из дильтеевского направления в науках
о духе и из историзма [xvii] .
Большую тонкость метод
социологии знания обрел в двух других направлениях: представитель одного из них,
Лукач, обращаясь к Марксу, выявляет в его учении плодотворные гегелевские идеи
и приходит на этом пути к хорошо аргументированному решению проблемы, правда,
отягченному определенной концепцией философии истории, одностороннему, схематичному
и догматизированному. Лукач еще полностью находится в рамках Марксова учения,
поскольку проблема разоблачения идеологии у него еще не отделяется от социологии
знания. Заслуга Шелера состоит в том, что наряду с очень важными отдельными
наблюдениями в области социологии знания он сделал попытку вставить социологию
знания в рамки общего философского представления о мире. Однако основное значение
трудов Шелера относится к области метафизики. Этим объясняется и его равнодушие
к трудностям, связанным с этой новой ориентацией мышления, с возникающей в ее
рамках динамикой и своеобразной новой проблематикой. Он готов был отдать должное
этому новому течению при условии, что оно не уничтожит ту онтологию, гносеологию
и метафизику, представителем которых он являлся. Результатом этого был набросок
грандиозной системы, полный глубоких интуитивных прозрений, а не однозначный исследовательский
метод, пригодный для социологически ориентированной науки о духе.
Если мы обрисовали социологию
знания не во всех ее разновидностях, а так, как ее понимает автор данной книги,
то причина этого заключается в том, что мы стремились показать внутреннюю динамику,
присущую проблематике социологии знания, в таком единстве, которое облегчило бы
последующие дискуссии.
[260]
Примечания