комментарии к изданию:
К основному тексту
Архиепископ Фессалоникийский
(Комментарий В. Лурье)
I. Бывший патриарх, как было показано выше, не
мог быть отнесен к числу убежденно-верующих акиндинистов или варлаамитов.
Он лишь позволял себе становиться на их позиции, преследуя собственные
мирские цели. Однако, этого оказывается достаточно не только для
его низложения, но даже для полного причтения его к еретикам, с
подведением под соответствующие анафемы соборов. Анафема — это сделанная
во всеуслышание, для предостережения верующих, констатация того
свершившегося факта, что такое-то лицо всецело отпало от Церкви.
Само собой разумеется, что не анафема производит отсечение человека
от Церкви, а только он сам. Таким образом, Калека отпал в ересь
и даже стал одним из ересиархов, не будучи еретиком по убеждению.
Эта ситуация для церковной истории типична. Обычно в нее попадают
не в меру прагматичные иерархи и та часть простого народа и клира,
которая, не задумываясь о Истине, следует за большинством или за
начальством.
II. См. выше, гл. II и к ней прим. iv.
Тезис о том, что плоть Христова, будучи обоженной, приобретает все
божественные свойства и уже не может изображаться на иконах, т.к.
одно из божественных свойств — неописуемость, разумеется, был чужд
св. Григорию Паламе. Его учение о обожении плоти Христовой, хотя
и подразумевало приобретение ею всех божественных свойств, в том
числе, неописуемости и нетварности, однако, не исключало и сохранение
всех свойств (= энергий) человеческой природы, в том числе описуемости.
Одна и та же плоть становится неописуемой по божеству и остается
описуемой по человечеству — но описуемой теперь уже вместе со своим
божеством. Отрицавший такое (православное) понимание обожения плоти
Христа, Григора подменяет его другим — тем, которое было известно
в Византии на протяжении ряда веков, и которое и в действительности
уже приводило к одной из (многочисленных) разновидностей иконоборчества.
Это крайнее направление возникло внутри одного из направлений монофизитства
— юлианизма — уже в самую раннюю пору существования последнего (не
позднее 540-х гг.) и в поздневизантийский период стало весьма влиятельным
среди армян (в среде которых это направление окончательно победит
после 1441 г., что будет ознаменовано возобновлением католикосата
в Эчмиадзине); в византийской ересеологии VI-VII вв. этому направлению
было усвоено название “актистизм”. Согласно этому учению, плоть
Христова становится по соединению и по обожению нетварной и неописуемой;
следовательно, то, что можно изобразить — это не сама неописуемая
плоть, а лишь случайные формы, изображение которых не отличается
от обыкновенной картины и не имеет присутствия божества. Иконоборческие
выводы из этого учения были сделаны в VII в., когда среди монофизитов-армян
прошел серьезный спор по вопросу о иконопочитании (S. der Nersessian.
Une apologie des images au VII siиcle // Byzantion. 1944-1945.
17. 58-87; Eadem. Image Worship in Armenia and Its Opponents //
Armenian Quarterly. 1946. 1. 67-81; без учета реального контекста
догматической полемики). Дальше вопрос об иконах, как и все прочие
вопросы догматики, решался путем компромиссов между двумя главными
направлениями армянского монофизитства — актиститским и яковитским.
К XIII-XIV вв. компромисс сводился к тому, что католикосы формально
исповедывали иконопочитание (в особой монофизитской редакции), а
сохранявшие с ними евхаристическое общение актиститы (безусловно
преобладавшие в Восточной Армении) не спорили с ними de jure, но
не допускали иконопочитания de facto. Это особенно хорошо видно
из сравнения почти одинаковых по архитектуре и строительным материалам
церквей армянских и грузинских: последние богато украшаются фресками,
а в первых священных изображений нет. К XIV в. общение Армянской
монофизитской церкви с сиро-яковитской полностью прекращается, католикосат
в Сисе теряет последний авторитет в попытках унии с Римом, а монастыри
и так называемый Гладзорский университет в Восточной Армении, представлявшие
актиститское направление, стремительно набирают силу. В византийской
ересеологии XIII-XIV вв. армянская ересь обрисовывается с достаточным
знанием современных актиститских доктрин (см. особо: Никита Хониат.
Сокровище православия // PG CXL. 91-93; Никифор Каллист
Ксанфопул. Церковная история. XVIII. 53 // PG CXLVII.
440 BC; ср.: 441 B: “Честныя же иконы хотя и почитают, но не лобызают:
только лишь пальцем дотрагиваются — и таким образом лобызают”. Никифор
Каллист Ксанфопул был старшим современником св. Григория Паламы).
Еще более важно, что эти доктрины сильнейшим образом повлияли на
внутривизантийскую догматическую полемику XI-XIII вв. (первый опыт
ее целостного исследования, получивший в свое время одобрение о.
Иоанна Мейендорфа: M. Busygina. Traits charactйristiques de christologie
byzantine en XIe-XIIe siиcle // Acts of the XVIIIth International
Congress of Byzantine Studies (forthcoming).). К сожалению,
полного исторического обзора актистизма пока не существует.
III. Кипр находился под латинским владычеством
с 1192 по 1489 гг. и, естественно, превратился в одну из главных
“контактных зон” с латинским Западом. Позиции Православной Церкви
там были крайне слабы. С 1260 г. папской буллой число православных
епископов на острове было сведено к четырем, и они были поставлены
в административную зависимость от латинского митрополита Никосии
и латинского епископата. Латиняне преобладали в городах, вытеснив
православных в деревни. В период исихастских споров Кипр становится
той территорией, на которой из первоначального византийского антипаламизма
формируется византийская “латиномудрствующая” (принявшая латинскую
веру) среда. Об Иоанне Кипариссиоте есть монография: B. L. Dentakh.
jIwavnnh" Kuparissiwvth", oJ sofoV" kaiV filovsofo".
jAqh'nai 1965. Димитрий Кидонис стал первым греком, начавшим великий
труд перевода Summa Theologiae Фомы Аквинского (его продолжателем
станет св. Геннадий Схоларий). Сейчас перевод Кидониса начал издаваться
(у каждого тома разный коллектив издателей): Dhmhtrivou Kudwvnh,
Qwma' jAkunavtou: Sou'mma Qeologikhv, ejxellhnisqei'sa. (Corpus
philosophorum graecorum recentiorum. II, 15; II, 16; II, 17A;
II, 17B) jAqh'nai 1976, 1979, 1980, 1982 (изд. продолжается).
|
