Никита Кривошеин
ХОЖДЕНИЕ ПО МУКАМ
МИРЯНИНА-ЭМИГРАНТА
С 1971 г. я снова живу в Париже, городе, где родился и куда вернулся после
25-ти лет проживания в бывшем СССР. После того как пришёл в себя от шока переезда,
а на это пошло немало времени, решил найти себе в Париже церковь куда ходить.
В парижской эмигрантской газете публиковались расписания служб православных приходов.
Критерий выбора у меня был несложным - куда поближе. Оказалось – церковь Введения
во храм Пресвятой Богородицы, Константинопольской юрисдикции. Прикатил туда в
воскресенье утром на своём мотороллере и сразу понял, что этот храм знаком мне
по изданиям и Вестнику РСХД! Церковь стала близка не только топографически, там
были отпеты мои родители, там мы были венчаны и крестили сына. Сперва настоятелем
был, светлой памяти, отец Игорь Верник, потом, и поныне, отец Николай Ребиндер.
Благодаря этому прекрасному пастырю прихожане смогли побывать в нескольких паломнических
поездках по России, сам он в дружеских отношениях с духовенством Дивеевской обители
и Псково-Печерского монастыря.
Ничего удивительного в том, что для о. Николая Ребиндера обращение Святейшего
Патриарха Алексия, с предложением постепенного создания единой православной митрополии
в Западной Европе было в радость?
Удивительно другое, что это обращение оказалось в великое озлобление немалой
части парижских клира и прихожан! Настолько, что стены предела нашего храма
задрожали и запестрели буквально китайского свойства "дадзи бао",
самодельными листовками с неожиданно злобной реакцией на обращение Патриарха
Алексия! Содержание листовок на двух языках, всяческое, в основном - утверждения,
что "православие во Франции не должно иметь ничего общего со страной
исхода наших отцов, и ещё меньше с закостеневшей и погрязшей в квази-средневековом
ритуализме Русской Православной Церковью и, что остатки русского Православия
на Западе и литургически, и языково, и "культурно" есть самостоятельное
церковное формирование и ничего общего с Россией и её верующими не имеющее.
Это чтение (да и разговоры) так мне стали противны, что решился попробовать
рассказать о своём хождении по юрисдикциям.
* * *
Первое моё воспоминание церковное – больно врезывающийся в колена во время
Отче наш ворсяной ковёр, мальчики тогда носили короткие штаны. 1938 г. мне четыре
года, это в Соборе Александра Невского, в Париже. Каждое воскресенье мы стоим
за обедней, наше место – рядом с замечательным хором Афонского, по соседству со
старушкой Шидловской, прямой, строгой, с военной выправкой...
Война была поводом к тому, что посещения храма перестали быть ежевоскресными.
В 42 -ом мама ходила со мной молиться в домовую церковь русской детской колонии
в Вильмуассоне. Служил там о. Борис Старк, один из будущих послевоенных священников
репатриантов. Он скончался в Ярославле. Сорок лет прожитые им в СССР почитаемым
протоиереем были более благополучны чем у многих его вернувшихся в страну коллег,
были среди них и посаженные, и сосланные. Кульминацией и торжеством моего детского
церковного хождения оказалось то воскресенье 1946 г., когда я на Рю Дарю – так
русские парижане обозначают свой собор Св. Александра Невского– был допущен прислуживать
митрополиту Евлогию. После окончания службы он меня потрепал по щеке и сказал:
"Я знаю твоего отца".
В 1948 г., четырнадцати лет, мы "перенеслись" в СССР., в Ульяновск.
Первый год ходил в школу, где учился Ленин, а потом стал работать на заводе. В
этом городе почти всю войну пребывал Патриарх Сергий. Ему приписывают восклицание
"Сидехом на реках ульяновских и плакахом". С нами происходило ровно
то же самое. В Ульяновске было две церкви, одна на улице Водников, да часовня
на кладбище. Главную, за четыре года там пребывания, я посетил всего несколько
раз. Это происходило при жизни тов. Сталина, в дощатом храме было гулко- безлюдно
и даже старушек мало. И вокруг, и в моей жизни тех лет, было очень плохо, и сил
хоть на минимум молитвенности не находилось... Осенью 1952 г. благодаря репатрианту
Н.А. Полторацкому ( он преподавал в Одесской семинарии) нас с матерью в Новодевичьем
принял сам митрополит Николай ( Ярушевич) Крутицкий. Мы пришли к нему хлопотать
о тогда сидевшем в лагерях отце. Владыка Николай был очень обходителен, обещал
мамину челобитную "передать прямо в руки Швернику", а матери – скорую
преподавательскую должность в Одессе.
С этим мы вернулись в Ульяновск, ничего для нас не переменилось, жизнь продолжалась
своим чередом, и мы этому даже не удивлялись.
Осенью 1952 г. я оказался в Москве студентом, и благодаря покойной Нине Константиновне
Бруни (дочери Константина Бальмонта) нашёл дорогу в храм Иоанна Воина на Якиманке.
Там были службы и пение – как в парижское отрочество. Там – не помню как вышло
– я изумлённо слушал богохульственную панихиду "Со святыми упокой.. Господи,
душу раба твоего Иосифа..." Месяц спустя, в Великую Пятницу утром, сообщили
о прекращении дела врачей-отравителей. Прихожанин этого храма Иван Бруни с уверенностью
сказал: "Наши скоро вернутся!" (из Воркуты и Тайшета). В этой церкви
я свыкся с "коллективными исповедями" (так легко отвечать "грешен"
на все вопросы батюшки), привык к совмещениям в одном пространстве и времени главных
событий жизни: у алтаря шли венчания, в пределах конвейерные крещения и одновременно
– серийные отпевания... Освоить надо было и отгороженность, почти недоступность
священников. Мучительнее всего – не боюсь слова – было сохранить в себе неосознанную
надежду и слушать как настоятель совсем нередко читал Патриаршие послания насчёт
Кореи, потом Вьетнама, Мира во всём мире и империализма... Благодарю Господа,
что дал стерпеть ложь и пропаганду в перемешку с молитвами и чтением Писания.
Те же тексты, и похлеще (!), выходили за ограду церковную и попадали в газеты.
Рассказываемое может показаться никому ненужным вламыванием в открытые двери.
Видно было по всему, что молящиеся вокруг меня смирились постепенно и давно. Для
меня же всё это было надреальным, как и вся советская действительность.
В Ленинграде, в 1954 г., я посетил отца Андрея Сергеенко, прекрасного священника
репатрианта. Он меня обласкал и утешил как мог, хотя бы тем, что признался в том,
что сам близок к отчаянию! Вскоре из города на Неве он был удалён на приход в
дальнюю провинцию. Позднее мне стало понятно, что в сталинские и пост- сталинские
годы у меня собственных сил даже на малую набожность не набралось бы. Службы хоть
и в порабощённых и поруганных приходах спасли меня от удобного убежища безверия.
Обстоятельно рассказать о том почему я поныне благодарен Промыслу за то, что
в 1957 г. КГБ меня упрятало и направило на три года в мордовские лагеря – слишком
долго получилось бы. Но шесть месяцев моей одиночки – это простор задуматься не
только о земном. Благодарен Спасителю ещё больше – за встречи с хорошими людьми
в лагере. В особенности со священниками посаженными за исповедничество: это, светлой
памяти, литовский каноник Станислав Кишкис, он отбывал уже второй срок, и отец
Вячеслав Якобс, старше меня лет на десять, вологодский священник. Родился он в
Таллинне, в русской тамошней эмиграции, церковное призвание у него было с самого
отрочества. По получению диплома ленинградской Духовной Академии он был на приходе
в Вологде, проповедовал проникновенно, роздал несколько бердяевских книжек молодым
людям, устраивал музыкальные вечера. Было в нём такое сильное "не наше",
что долго ждать лагерного срока ему не пришлось. В мордовской зоне меня отец Вячеслав
– впервые после Парижа – "индивидуально" исповедывал и причащал. И не
меня одного. Ходить к нему за утешением не надо было: одно то, с какой кротость
он терпел сосуществование с лагерниками не похожими на ангелов, лишение церковной
радости, отрыв от своих, труд по понуждению и было для всех утешением. Всегда
ровный, неизменно умный, ласково-улыбчивый... Благодарность моя ему на всю жизнь.
Положение в Церкви он знал куда лучше моего (да и Патриархия не обременяла органы
и суды ходатайствами о нём). После освобождения он вернулся в Таллинн, получил
приход. В середине шестидесятых я его там навестил – проповеди его были не о Ближнем
Востоке и не об империализме. После 1991 г. отец Вячеслав (он овдовел ) стал епископом,
сейчас он Митрополит Эстонский. После конца Советов среди эстонских православных
вышли понятные расхождения: оставаться ли под омофором РПЦ, или вернуться к довоенному
статусу – отойти под Патриарха Вселенского?
Митрополит Корнилий (Якобс) , с учётом того, что он пережил в советских лагерях,
менее всего был " политическим агентом Москвы", в чём наперебой обвиняли
Владыку эстонские газеты того времени. Он мог предпочесть второе решение, для
иных это было даже понятнее. Он же мужественно и рискованно добился и сделал всё,
чтобы как можно больше эстонских приходов оставались в лоне Матери –Церкви!
И почему бы сегодня, именно с него не брать пример этим православным парижанам,
моим сверстникам?! Которые знакомы, кстати, с русским православием разве что по
образцово-показательному в советские годы Сергиеву Посаду. Уж не им в своих "дадзи
бао", указывать мне, видевшему церковное мученичество, что РПЦ лишена достоинства!
В начале шестидесятых, после выхода из зоны я вернулся в приход Иоанна Воина.
Идя туда к Пасхальной заутрене я наблюдал пьяное хулиганье улюлюкающее под гитару,
а их друзья из "народной дружины" пропускали в храм одних старушек.
В те же годы Москву стал посещать мой дядя, Владыка Василий (Кривошеин) Архиепископ
Бельгийский и Брюссельский. Относился он ко мне хорошо. Как-то (мы были наедине)
я его прямо спросил о причинах в силу которых, кстати, при свободе выбора, он,
эмигрант и белый офицер, решился пребывать в лоне РПЦ? Ответ его был чётким: "
Ради будущего. Внутри Церкви необходима преемственность хоть какой-то части людей
свободных, могущих быть опорой для лучшей части иерархии внутри страны, людей
хотящих и не боящихся говорить правду". Сам Владыка так и поступал, что в
Брюсселе, что в Советском Союзе. С уверенностью он добавил, что "если не
он, то я увижу как будут переосвящаться кремлёвские соборы" Это было пророчество,
но мне тогда подумалось, что пожилой человек принимает желаемое за действительное!
А сейчас парижане, мои сверстники, которые в советские годы считали за благо
издавать и конспиративно посылать в Советский Союз ящики с духовной и запрещённой
литературой, говорят мне о косности русского православия и о том, что настало
время избавиться от "русского фольклора" и церковно- славянского языка!
Бывая часто в русской столице они не стесняются прилюдно обвинять в личной заинтересованности
тех московских священников, которые посильно стараются способствовать церковному
единению....
Другие русские парижане сетуют о том, что трёхчасовые службы в московских приходах
слишком длинны и они "не для нас, людей западных!"
Как Кавторанг в "Иване Денисовиче" я восклицаю – "удивляюсь
и проклинаю!" И спрашиваю: "так, что же вам надо?"
Чудом Господнем страна и Церковь избавлены от восьмидесятилетнего наваждения.
Процветает православное книгоиздательство, а следовательно и нужда в книго-посылках
отпала. Вовсю идёт церковное строительство, возрождается религиозная мысль, к
святыням – поезда паломников! Канонизированы Новомученики! Вошла в силу церковная
доктрина, запрещающая священству любые контакты с спецслужбами. В приходах стоят
и молятся офицеры, люди из милиции. Обильно и щедро работают благотворители. Церковные
люди могут свободно думать кто так, а кто по-другому.
А парижские православные, часто с громкими фамилиями, продолжают предпочитать
выработавшийся за годы эмиграции литургический самодел, часто с фламандским акцентом!
Да простит меня читатель за неграмотность: не знаю ни канонического права,
ни церковной икономии. Достаточно мне виденного, чтобы утверждать, что будущее
русских приходов в Западной Европе это братское единение с Матерью- Церковью и
обогащение приезжающим православным народом, всё в большем количестве пребывающим
во Францию из России.
Никита Кривошеин, Париж, июль 2003 г.
От себя лично замечу, что хороша или плоха Патриархия - к делу ведь совершенно
не относится. Плоха сама организация церковной жизни по национальному признаку,
когда в Париже русские христиане отдельно, греки отдельно, французы отдельно,
причем отдельно не как отдельно у католиков приходы корейцев, испанцев и пр.,
а отдельно именно принципиально, "церковно" - хотя это абсурд, когда
"церковное" становится обозначением "особности". Создание
всемирных церковных объединений по национальному признаку - лишь высвечивает национализм
и упрочивает его.
Фактическая неточность у Кривошеина одна: "Вошла в силу церковная доктрина,
запрещающая священству любые контакты с спецслужбами". Доктрина не запрещает
любые контакты, это было бы абсурдом. Да и закон запретил тайное сотрудничество
духовенства со спецслужбами намного раньше. А явное сотрудничество - не запрещено,
и храм при Лубянке во имя Софии открыт, и священник в нем - офицер Лубянки по
совместительству (да-да!). И сегодня уже открыто архиереи защищают право и даже
моральную обязанность духовенства помогать государству - в том числе, и его спецслужбам.
Знаю людей, которым это кажется омерзительным, сочувствую им, но сам настроен
благодушнее. Во-первых, это не омерзительнее национализма, во-вторых, все-таки
грехи политические не так важны, как личные. Отвечать на заигрывания кесаря, когда
служишь Христу, все-таки не так пагубно, как заигрывать с девушкой, когда женат.
Христос-то за Себя постоит и не сломается...
Скажете, так недолго и до подлости размягчиться? Ну, не знаю... Это все ведь
теория... Так-то нас не спрашивают - нас, имею в виду, тутошних, в России. Это
с парижанами обхождение вежливое... Пока они в Париже... А что бывает, когда они
возвращаются в родные пенаты - это у Кривошеина вполне прописано.
- Я.К.
Мария Медведева
мирянка, музыкант, Париж
КРИК ДУШИ
Никогда не думала, что придётся писать о положении церкви во Франции.
Но меня попросили многочисленные друзья, после того как познакомились в интернете
со статьями: Н. И. Кривошеина и М.В. Жестковой. Эти люди намного старше меня и
пережили больше. Я сама и мои друзья, все мы прихожане из новой "третьей"
волны эмиграции. Мы ходим в храмы Вселенской Патриархии.
Мне было трудно прижиться в стране, но самое главное мне удалось найти "свой"
приход. За последние 15 лет я, сменив несколько юрисдикций, прижилась в нём, многое
узнала об истории русской эмиграции, церкви в изгнании, о людях которые много
сделали для сохранения русской церкви и культуры. Но никогда не могла себе представить,
что эти же люди будут с такой ненавистью и злобностью отвергать быть повёрнутым
"лицом к России" и Матери Церкви.
Я с ужасом наблюдала и слушала, как милые старушки и франко-говорящие молодые
православные, набросились на батюшек тех храмов, которые попытались поговорить
и обсудить послание Патриарха.
Я не согласна с М.В.Жестковой,(сайт Credo.ru) что обращение Патриарха "пришло
не вовремя". Нет такого времени и расчёта. Приход Горбачёва был не кстати,
падение СССР, может быть для коммунистов тоже было не во время (а мы уж перестали
и надеяться!) и до сих пор вызывает ностальгию, ну и т.д.
На мой взгляд, что обращение Патриарха Алексия пришло как раз кстати! И его
нужно обсуждать. Может быть, это совсем нежелательно таким людям как Н.А.Струве,
М.Соллогуб (его статью я читала в НГ религия) и многими с "громкими фамилиями"
их статьи были в Русской Мысли. Но ведь именно они ездят в Россию бесконечно,
а теперь кажется, получили от Президента В.В.Путина настоящую бесплатную многократную
визу. Их цель поездок связана не только с культурной программой и прославлением
своих фамилий в России, но надеюсь и с молитвой за Россию. Именно они могли бы
поделиться с "русскими невежественными" церковными людьми своим интеллектуальным
багажом. Откуда же такое презрение и гордыня?
По многим аспектам это напоминает: "Не трогайте нас (может быть нашу секту?)
и мы вас не тронем. Хотите молиться по-своему - ну молитесь. Храмов в Париже на
всех хватит... идите в соседний!" Таких высказываний с их стороны последние
месяцы было много.
И ещё, в своей статье М. Соллогуб говорит, что вернулось в страну, после того
как она опять стала Россией – не так уж много русских. Я не совсем согласна с
таким заявлением. Ведь вернулся сам А.И.Солженицын! Символ изгнания! А главное,
что теперь и М.Соллогуб и Н.Струве и многие с "громкими фамилиями",
кто опасались пересечь границу с СССР, теперь катаются в своё удовольствие, пишут
в прессе, вещают по радио, высказываются, как хотят, ну и вообще ничего не страшатся.
Разве это не есть доказательство, что в стране произошли перемены?
Могу их понять скорее в другом. Сама я, до сих пор приезжая в Россию и посещая
храмы, чувствую это расстояние и "недоступность" священства. А ведь
как нужно и как хочется быть ближе! И кажется, что на верхах, в Патриархии, ничего
не происходит и "Перестройка" здесь ещё не началась. Кривошеин в своем
тексте ссылается на недоступность священства в 50-70 годах. Мне трудно судить,
я тогда не была церковна и была слишком молода. Но сейчас, на мой взгляд, отпугивает
в России почти "обожествление" священнослужителей. Прихожане относятся
к батюшкам, как к святым, а они вполне принимают это и даже культивируют этот
примитивный подход. Хотя есть замечательные, умные и продвинутые батюшки, с которыми
можно и душу излить и ума набраться. Но все они как бы в параллельном мире не
соприкасаясь с ОВЦС, а, следовательно остаются незамеченными и видимо не очень
желательными Патриархии. Но я уверена, что всё это просто необходимо пережить,
пройдёт время и так называемое "митрополитбюро" скончается. Видимо "перестройка"
у них ещё не началась.
Но вернусь к проблеме в Париже.
Как я понимаю (простите за простоту) дело ведь не в том в какой я православный
русский храм пойду. А вопрос стоит в том, чтобы православие и традиции Богослужения
сохранить и вернуться всем православным в лоно Матери Церкви. Многие из здешней
эмиграции, хоть и молятся "о воссоединении церквей", но кажется, не
понимают о чём идёт речь. Почему-то некоторые поняли, что призыв Патриарха имеет
отношение к призыву вернуться в Россию, с которой никаких корней у них нет (так
они заявляют)
Это чистая правда, что офранцуженные русские "тайные молитвы читают вслух
(М.В.Жесткова), отсутствуют иконостасы и что перешли на григорианский календарь.
А требования настойчивые служить по-французски усиливаются с каждым приходским
собранием. Это нажим на настоятелей и нажим достаточно агрессивный. При моём искреннем
удивлении и замечании о подобном новшестве, в детском лагере АСЕР (русское христианское
движение) на меня стали шикать и возмущаться. Здесь, где сохранялись лучшие традиции
русскости на протяжении всех десятилетий СССР,- русская речь давно забыта. А моё
удивление было встречено как невежественность и отсталость.
Так может быть сменить таблички на парижских храмах и заменить их на "Православная
французская интеллектуальная церковь в изгнании"? Хотя это не очень выгодно,
потому что основной источник денежных вливаний всем французским вселенским приходам
идёт именно от католиков. Они дают щедрой рукой именно под "фольклор и кокошники".
Вселенскому Патриарху до нас далеко, и "свобода", которую он нам дал,
обернулась во вред всем. Свобода сменилась на анархию, запустение, грязь, разруху
храмов и приходов. Священников не хватает, а громкие фамилии и семейные кланы,
на которых держаться эти храмы, превратились в своего рода секты.
Более того, нам стало известно, что после выборов архиепископа Гавриила, многих
прихожан и священников, которые выступали за обсуждение Обращения – вызывали на
ковёр, запугивали и требовали прекратить "агитацию". Нам, которые жили
в СССР это напоминает, о печальных годах диктатуры.
Могла бы ещё писать, да должна сдержаться. Интеллектуализм в церкви нужен,
но когда отсутствует Дух Божий, и молитвенность - это уж совсем плохо.
От себя только замечу, что я не совсем понял, о каком "интеллектуализме"
французских православных идет речь. Клеман?... Но это же популяризаторство, весьма
замечательное, и я сам был бы рад достичь такого уровня, но все-таки лишь популяризаторство.
После Бердяева я что-то не помню каких-то интеллектуальных достижений французского
православия.
|