Григорий Михайлович Кессель

Cм. Сирия. - 12 век.

В 2008 г. защитил диссертацию:

«Послание» монаха Фомы: Проблемы атрибуции, датировки и локализации в контексте истории сирийского христианства»

Из автореферата:

Выводы, сделанные в результате исследования «Послания» заставили обратиться к гипотезе И. Барсаума и произвести подробное рассмотрение жизнеописания монаха Фомы, находящееся в «Хронике» Михаила Великого (1126-1199 гг.), с которым был отождествлен автор «Послания». В результате автор приходит к выводу о весьма высокой степени достоверности гипотезы Барсаумы.
Знакомство с соответствующим местом «Хроники» поставило необходимость изучения истории монастыря Зобар, в котором жил в первой половине 12 в. монах Фома. На основе заметки в «Хронике» Михаила Великого и с привлечением армянских, арабских и греческих историографических сочинений удалось определить время жизни монаха Фомы, более или менее точно установив датировку основных событий его жизни. Были собраны все имеющиеся сведения относительно монастыря Зобар, что позволило выявить основные события из его истории, связанные с противостоянием турок-сельджуков крестоносцам, а также присутствием в регионе армян. Важно подчеркнуть, что до настоящего времени история монастыря Зобар не привлекала внимание ученых, поэтому собранная информация важна не только применительно по отношению к монаху Фоме, но и сама по себе, как описывающая малоизвестный сиро-яковитский монастырь. Попутно были обнаружены новые сведения по истории сирийского монашества в 11-12 вв.: информация о Красном монастыре, о взаимоотношениях сирийских и армянских христиан.

Положения, выносимые на защиту:
1). «Послание» относится не к раннему, а к позднему периоду истории западно-сирийской аскетической традиции; 2). Данные рукописной традиции, а также характеристики выделенных редакций «Послания», идентифицированные фрагменты из сочинения «О молитве» Иоанна Отшельника и мемры 16 «Книги степеней» указывают на сиро-яковитскую монашескую общину на территории совр. юго-восточной Турции в районе 12 в., как на наиболее вероятный регион и период его написания; 3). Гипотеза И. Барсаумы, идентифицировавшего автора «Послания» с монахом сиро-яковитского монастыря Зобар (Коммагена), который умер при захвате монастыря турками в 1146 г., находит подтверждение ее вероятной правоты; 4). Монастырь Зобар представлял собой крупный комплекс строений, существовавший в сер. 11-сер. 12 вв. в регионе Коммагена, в истории которого пересекались интересы армянских христиан, крестоносцев графства Эдесского и династии турок-данишмендидов с центром в г. Мелитена.

Определенно, монастырь уже существовал в период между 1057 и 1082 гг., когда в него удалился на покой, оставив епископскую кафедру Каршены, епископ ?Авда. В 1082 году в монастырь приходит некий юноша Фома, где он, став монахом, подвизается до мученической кончины в 1146 г. (его жизнеописание является одним из важных свидетельств по истории монастыря). К 1105 г. монастырь был захвачен армянами, которые в течение 11 в. расселились на значительной территории Киликии, северной Сирии, Коммагены и Каппадокии. С приходом на Восток крестоносцев монастырь оказался на территории графства Эдесского. В период с 1091 по 1129 гг. сирийский монах монастыря Зобар был рукоположен во епископа Хесны Зиад, и чуть позже (в период с 1130 по 1137 гг.) еще один монах был поставлен митрополитом Симнады. В 1140 г. монастырь перенес нападение турок данишмендидов из Мелитены во время правления эмира Мухаммада б. Гази, что послужило поводом для ответной карательной кампании крестоносцев. К периоду 1144-45 гг. относится пребывание епископа Василия, низложение которого, вероятно, было связано с противостоянием нескольких группировок в сиро-яковитской Церкви в 12 в. В 1146 г. произошло еще одно жестокое нападение турок данишмендидов под предводительством эмира Даулы б. Гази на монастырь, тогда были убиты монахи (в том числе Фома), а церковные строения и хозяйство – разрушены. После этого, скорее всего, монастырю больше не суждено было восстановиться. Последнее упоминание монастырей Зобар относится к 1148 г., когда граф Эдессы Жослен II (ум. 1159 г.), ограбив плативший дань данишмендидам сиро-яковитский монастырь мар Бар Саума, оправдывает свой поступок, как месть за разрушение эмиром Даулой б. Гази принадлежавшего Жослену монастыря Зобар.
Автор отмечает, что из-за недостатка информации некоторые важные аспекты истории монастыря Зобар невозможно проследить до конца. Так остается не ясным армянским или сирийским монахом принадлежал монастырь после его захвата армянами в начале 12 в. С одной стороны, патриарх Михаил Великий ни разу не упоминает, что монастырь принадлежал армянам. Более того, в «Хронике» Михаила Великого находится ряд упоминаний о монастыре, относящихся к первой половине 12 в., которые свидетельствуют о присутствии в нем сирийских монахов; помимо этого, в истории монаха Фомы, который пришел в Зобар ок. 1082 г. и находился там до разрушения монастыря турками, армяне не упоминаются вовсе. С другой стороны в сообщении «Chronicon ad annum Christi 1234» о разрушении монастыря Забар однозначно утверждается, что монастырь принадлежал армянам. Таким образом, несмотря на то, что мы не располагаем ни одним упоминанием совместного пребывания в монастыре сирийских и армянских монахов, автор считает обоснованным предположить, что это, скорее всего, должно было иметь место. При этом автор приводит указание Михаила Великого о том, что Забар состоял из пяти монастырей. Обращая внимание на то, что это упоминание находится в контексте захвата Забара армянами в начале 12 в., тогда как после этого мы не располагаем указаниями на то, что Забар состоял из пяти монастырей, автор считает возможным предположить, что в результате захвата монастыря армянами, комплекс был поделен между армянскими и сирийскими монахами. По мнения автора это должно служить объяснением того факта, что «Chronicon ad annum Christi 1234» упоминает монастырь Забар как армянский.
По ходу анализа имеющихся свидетельств автором делаются важные наблюдения (порой вносящие коррективы в имеющиеся работы и исследования) о взаимоотношениях армянских и сирийских христиан в 11-12 вв.; о захвате армянскими монахами сирийских монастырей; о взаимосвязи сирийских историографических сочинений; по истории взаимоотношений турок-данишмендидов, сирийских христиан и крестоносцев; по истории сирио-яковитской церкви.

название монастыря связано с названием горы, на которой он располагался, и также отмечается вероятное значение данного топонима, восходящего к шумерскому языку и обозначающего «медь».

В третьем разделе освящаются вопросы местоположения и общего состояния монастыря. Отмечается, что до настоящего времени местоположение монастыря Зобар не было идентифицирована на местности, что заставляет оперировать только данными исторических источников. Дав историографию исследования проблемы местоположения данного монастыря, автор отмечает, что верифицировать вероятную локализацию монастыря Зобар может помочь изучение дорог в данном регионе в 12 в., поскольку именно расположение вблизи от дороги может во многом объяснять доступность для нападения и захвата монастырей Зобар. Анализируя имеющиеся сведения исторической географии о дорогах, связывавших два крупных города по одну и другую сторону Тавра – Мелитену и Самосат, автор соглашается с точкой зрения Хонигмана локализовавшего гору Зобар в районе долины реки Джендере-Су (Honigmann, E., Le couvent de Barsauma et le Patriarcat Jacobite d’Antioche et de Syrie (CSCO 146, Subsidia 7). Louvan, 1954. С. 154). Относительно общего состояния монастыря Зобар автор приходит к выводу, что это был монастырский комплекс, состоявший из нескольких монастырей, которые располагались рядом друг с другом. Делается также предположение, что равно как и другие монастыри региона, монастырь Зобар являлся наскальным и, может, даже пещерным монастырем. Исторические источники позволяют заключить, что в 11-12 вв. монастырь находился в процветающем состоянии и, скорее всего, был фортифицирован. Указание одной их хроник позволяет допустить, что в монастыре располагался скрипторий и библиотека, автору не удалось найти ни одной рукописи, переписанной в данном монастыре.
В четвертом разделе рассматривается гипотеза Ж. Дедеяна, утверждавшего, что свидетельство «Chronicon ad annum Christi 1234», в которой повествуется о разрушении турками четырех сирийских монастырей (среди которых был и Зобар), располагавшихся на значительном отдалении друг от друга, указывает на тождество этих монастырей с пятью монастырями Зобара (Dedeyan G., Les Armeniens entre Grecs, Musulmans et Croises : etude sur les pouvoirs armeniens dans le Proche-Orient mediterraneen (1068-1150), vol. 2. Lisbonne : Fundacao Calouste Gulbenkian, 2003. С. 1086-1087). Однако внимательный анализ рассуждения Дедеяна с одной стороны и выводы, сделанные на основе анализа всех свидетельств о монастыре Зобар, позволяют указать на слабые стороны гипотезы и, в конечном счете, признать ее необоснованной.
В пятом разделе анализируется точка зрения И.-С. Ассемани, отождествившего монастырь Зобар с городом Забатрой. Привлекая арабоязычные историографические источники, автором внимательно исследуется оправданность такой идентификации. Использую сделанные выводы о местоположении монастыря Зобар, автор убедительно показывает, что для отождествления этих двух мест мы не располагаем никакими хоть сколько-нибудь вескими аргументами (Зобар от Забатры отделяло пятидесятикилометровое расстояние).
Шестой раздел посвящен верификации гипотезы И. Барсаумы, отождествившего автора «Послания» с монахом Фомой, жившем в 12 в. и представляет собой итог проделанного исследования по исследованию текста «Послания» и сведений относительно его автора. Несмотря на отсутствие прямых указаний о литературной активности монаха Фомы в тексте «Хронике» Михаила Великого, равно как отсутствие сведений об авторе или времени написания в тексте самого «Послания», автор отмечает ряд фактов: которые подтверждают вероятность того, что монах Фома, живший в 12-13 вв. в монастыре Зобар, мог быть автором «Послания». Во-первых, автор текста принадлежит западно-сирийской традиции, что находит свое подтверждение как западно-сирийской рукописной традицией «Послания» так и тем, что заимствованная часть сочинения «О молитве» Иоанна Отшельника представляет собой западно-сирийскую ветвь рукописной традиции данного текста. Во-вторых, самый древний список датируется 13 в., что дает нам terminus ante quem написания «Послания». В-третьих, древнейшие списки «Послания» были переписаны в Тур Абдине, располагающемся недалеко от монастыря Зобар, в котором жил монах Фома. И, в-четвертых, в самом раннем списке редакции III - Berlin Syr. 198 (13 в.) – неподлинный фрагмент следует за оригинальным текстом Фомы, не будучи сам приписан Фоме, тогда как в следующем списке - Paris Syr. 195 (1469/70 гг.) – этот фрагмент уже приписан Фоме. Анализ неподлинного фрагмента (из 16 мемры «Книги степеней») показывает, что тогда как переатрибуция 16 мемры происходит довольно-таки рано (7-8 вв.), то появление отдельных фрагментов должно быть признано характерной чертой более позднего периода. Таким образом, присутствие неподлинного фрагмента в рукописи Berlin Syr. 198 без атрибуции монаху Фоме, скорее всего, должно отражать тот факт, что оригинальный текст Фомы был написан незадолго до того времени, когда к нему был добавлен этот фрагмент. Следует упомянуть еще одно наблюдение. Все рукописи, содержащие «Послание» Фомы принадлежат к монашеским антологиям. Как было показано в недавнем исследовании Х. Тойле, такие антологии не имеют фиксированного содержания, а одной из характеристик их истории является включение новых текстов, которые не встречаются в антологиях более раннего периода. В частности во многих западно-сирийских антологиях находятся тексты восточно-сирийских авторов (Иоанна Дальятского (8 в.) и Исаака Сирина (7 в.)), которые начинают появляться, начиная с 12 в.; а некоторые антологии содержат тексты, написанные поздними западно-сирийским авторами: Афанасий абу Халиб (12 в.), Абу Наср из Бартелли (13 в.), Йешу из Хаха (ум. 1335), Абу-л-Ма?ани (ум. 1481 г.), Мас?уд Турабдинский (1431-1512 гг.). В этой связи можно рассматривать «Послание» Фомы как одно из таких поздних дополнений к нормативному списку аскетических антологий. Автор заключат, что хотя имеющиеся данные не позволяют сделать обоснованный вывод, что монах Фома, живший в 12-13 вв. в монастыре Зобар, является автором «Послания», мы, тем не менее, имеем достаточно оснований утверждать, что текст «Послания» был написан около 12 в. в западно-сирийской монашеской общине на территории северной Месопотамии. Такая констатация значительно сближает автора «Послания» с Фомой из монастыря Зобар.