ИСТОРИЯ РУССКОЙ ФИЛОСОФИИ
К оглавлению
Глава XXIII
ФИЛОСОФСКИЕ ИДЕИ
ПОЭТОВ СИМВОЛИСТОВ
I. АНДРЕЙ БЕЛЫЙ
Из поэтов-символистов следующие четыре поэта писали больше всего по философским
вопросам: Андрей Белый, Вячеслав Иванов, Н. М. Минский и Д. С. Мережковский.
Андрей Белый (1880—1934) известен под этим литературным псевдонимом. Его настоящее
имя — Борис Николаевич Бугаев. Он — сын профессора Бугаева, занимавшего кафедру
математики в Московском университете. Андрей Белый изучал естествознание и гуманитарные
науки. Основной философской работой Андрея Белого является «Символизм», опубликованная
Мусагетом в 1910 г.
Андрей Белый рассматривает символизм как мировоззрение, составляющее основу
символистического искусства и воплощающего "некоторые черты таоизма в реалистическом
миросозерцании" (49, 106). Символизм есть синтез Индии, Персии, Египта, Греции
и средних веков (50). Находясь под сильным влиянием Риккерта, Андрей Белый утверждал,
что точные науки не объясняют мир как целое: они ограничивают предмет
познания и тем самым «систематизируют отсутствие познания». Жизнь раскрывается
не через научное познание, а через творческую деятельность, которая «недоступна
анализу, интегральна и всемогущественна». Она только может быть выражена в символических
образах, облекающих идею (72). Единство жизни выражается такими символами, как
Адам Кадмон из каббалы, Атман из индийской философии, Логос-Христос. В целом философия
Андрея Белого есть разновидность пантеизма.
В процессе познавательного или творческого символизи-рования символ становится
реальностью. Живое слово тесно связано с реальностью и поэтому получает магическую
силу. (см. главу «Магия слов»). Поэзия, говорит Андрей Белый, связана с творением
слов — дар, которым он сам обладал в изумительной степени. Некоторые из слов,
придуманные им, следовало бы ввести во всеобщее употребление, но другие выражают
такие неуловимые и быстротечные нюансы того предмета, который он изображает,
что их можно использовать только раз в жизни. Значительная часть его книги посвящена
анализу стиля различных поэтических произведений, дискуссии о значении метрических
форм, ритма, аллитерации, ассонанса и т. п.
2. В. И. ИВАНОВ, Н. М. МИНСКИЙ
Вячеслав Иванович Иванов (родился в 1886 г. ) уехал из России после большевистской
революции, принял католичество и живет в Риме. Основные его работы, имеющие и
философское значение, следующие: «По звездам», 1909; «Эллинская религия и страдающий
Бог», 1910; «Борозды и межи», 1916; «Переписка из двух углов», Огоньки, Москва
— Берлин, 1922; «Достоевский», 1932.
В. Иванов считает, что символы — это намеки реальности, невыразимой в словах;
они дают повод для возникновения мифов, выражающих истину в форме образов. Эта
истина может вести к теургическому синтезу личного и общинного принципов. Общественным
идеалом В. Иванова является общинная (соборная) анархия. «Переписка из двух углов»
состоит из двенадцати писем, которыми обменялись В. Иванов и Гершензон летом
1920 г., когда они жили в одной комнате в московском санатории. Михаил Осипович
Гершензон (1869—1925) был одаренным историком русской литературы и культуры. В
своей переписке эти два замечательных представителя русской и всеобщей культуры
обсуждают свое отношение к истории и цивилизации. В. Иванов говорит, что «всеобщее
и вселенское во мне» есть «... светлый гость... », который «... недаром посетил
меня... », и что, «если я не отрекусь от Бога, он возвысит меня и даст мне бессмертие»
(письмо I). Гершензон отвечает, что он также не сомневается в личном бессмертии,
но хотел бы «кинуться в Лету, чтобы бесследно смылась с души память о всех религиях
и философских системах, обо всех знаниях, искусствах, поэзии... » (письмо II).
Иванов указывает, что это— неправильный путь, основанный на чувстве того, что
«переживание культуры не как живой сокровищницы даров, но как системы тончайших
принуждений»; для меня, добавляет он, культура — «лестница Эроса и иерархия благовений»
(письмо III). Он называет отрицательное отношение к истории Гершензона утопическим
анархизмом и культурным нигилизмом; это был толстовский путь «упрощенчества»,
который стоял ниже пути Достоевского, стремившегося скорее подняться над окружающей
средой, чем отвергать ее, и «огненной смерти в духе» (письмо XI). Однако Гершензон
выражает надежду, что его путь также приведет к той же цели, как и путь В. Иванова.
«... в доме Отца нам с Вами приуготовлена одна обитель» (письмо XII).
В своей книге о Достоевском В. Иванов говорит о двух фазах развития деятельности
сатаны. Люцифер — дьявол в расцвете своих сил, возросших в энергичной борьбе против
Бога. Ариман — дьявол в безнадежном, подавленном состоянии и страстно стремящийся
к небытию после переживания целого ряда неудач и разочарований. Что касается великих
святых, то Иванов считает, что они не только вступают в общение с отдельными людьми,
но также и оказывают влияние на целые исторические эпохи. Он усматривает связь
между св. Франциском Ассизским и Данте и прослеживает влияние духа св. Серафима
Саровского на русское искусство и мысль XIX столетия.
Н. М. Минский (родился в 1855 г. ), настоящее имя которого Виленкин, был поэтом.
Как и многие другие русские писатели его времени, он увлекался учением Ницше о
сверхчеловеке и в 1905 г. написал книгу «Религия будущего». Минский называл свою
теорию «меонической философией», потому что обозначал абсолют словом «небытие»,
противопоставляя его нашему бытию. Это привело его к пониманию того, что вся
наша жизнь и цивилизация проникнуты противоречиями.
3. Д. С. МЕРЕЖКОВСКИЙ
Дмитрий Сергеевич Мережковский (1865—1941) был очень плодовитым и всесторонним
писателем. Он уехал из России после большевистской революции и поселился в Париже.
Во всех своих произведениях — художественных, критических, политических — Мережковский
неизменно касался религиозных проблем и выражал свои религиозные и философские
взгляды. Он всегда желал не только теоретически разработать определенные религиозные
учения, но таке и оказать практическое влияние на жизнь церкви, духовенства и
публики вообще. Вместе с Философовым, Розановым, Миролюбовым и Чернявцевым Мережковский
организовал в 1901 г. Религиозно-философское общество с целью объединить «интеллигенцию
и церковь». На заседаниях общества отношение церкви к государству и самодержавию
подверглось столь резкой критике, что собрания были запрещены правительством
в апреле 1903 г., но после революции 1905 г. они возобновились.
Основными работами Мережковского, имеющими религиозное и философское значение,
являются следующие: «Толстой и Достоевский», 1905; «Рождение богов»1,
Прага, 1925; «Тайна трех», 1925; «Тайна Запада. Атлантида и Европа», 1931; «Иисус
Непознанный», 1932 (эта книга переведена на английский язык Еленой Матесон в
1934 г. ); трилогия «Христос и Антихрист», в состав которой входят: «Смерть богов
(Юлиан отступник)», «Воскресшие боги (Леонардо да Винчи)», «Антихрист (Петр и
Алексей)». Собрание сочинений Мережковского состоит из 14 томов в издании 1914г.
С самого начала на первый план выступают три проблемы в мышлении Мережковского:
проблема пола; в связи с проблемой пола — проблема святой плоти; проблема социальной
справедливости и ее решение через христианизацию жизни общества. Мережковский
включает эти проблемы даже в учение о Св. Троице. В книге «Тайна трех» он говорит,
что тайна Единого Бога-Отца есть тайна божественного Я, тайна личности; тайна
двух — отношение между я и не-я; не-я исключает меня, уничтожает
меня и уничтожается мною, не касаясь одного пункта — пола: через пол совершается
проникновение одного бытия в другое, «одного тела в меня и моего тела в другое».
Отсюда рождение нового существа; в Троице — это рождение Сына. Таким образом,
тайна второй ипостаси есть пол (50). Тайна трех есть тайна Св. Духа, единства
трех ипостасей в духе; это — тайна общества, образ царства Божиего.
Мережковский уделяет большое внимание идее пола, потому что через пол достигается
высшее единство: «Я сознаю себя в моем собственном теле — это корень личности;
я сознаю себя в другом теле — это корень пола; я сознаю себя во всех других телах
— это корень общества» (58). «Половины должны быть единой плотью» — это справедливо
по отношению и к браку и к божественному обществу: «Все они должны быть едины».
Высшее единство, божественное общество связано с тремя ипостасями Троицы. На арамейском
языке слово «дух» («Rucha») — женского рода. Одна из. аграфа, т. е. из сказаний
о Богоматери, сохранившихся в устной традиции, гласит: «Моя мать — Святой Дух».
Именно так Мережковский истолковывает природу Св. Троицы: Отца, Сына, Матери-Духа.
Третий завет будет царством духа-матери. Мы должны молиться «пламенной заступнице
холодного мира» («Иисус Непознанный», 112 и сл. ).
Разделение на два пола является, с точки зрения Мережковского, распадом личности,
ее раздвоением. Полное разделение постольку невозможно, поскольку «в каждом мужчине
есть тайная женщина, а в каждой женщине — тайный мужчина» (идея Вейнингера). Для
Мережковского идеал личности, как и для Соловьева и Бердяева, — это некое двуполое
существо, мужчина-женщина («Тайна трех», 187). Эта идея отталкивающа, если под
двуполым существом подразумевать гермафродита, иначе говоря, существо, сочетающее
в себе физические черты обоих полов. Мережковский говорит, что это не следует
понимать столь грубо; земная сексуальная любовь есть единство, и все же «она бывает
и не бывает» 189). «Божественный гермафродитизм является ни мужским, ни женским».
Мережковский ставит вопрос: уничтожается или преображается грешный пол священным
полом? (196). Этот вопрос имеет существенное значение: при первой альтернативе—
идеал есть сверхсексуальность, т. е. уничтожение пола; при второй — идеал есть
преобразование и, следовательно, в некотором смысле сохранение пола. Мережковский
не дает окончательного ответа на этот вопрос.
Проблема плоти тесно связывается Мережковским с проблемой полов. Этим проблемам
уделяется очень большое внимание в его замечательной книге «Толстой и Достоевский».
У Толстого он открывает религиозное созерцание плоти, а у Достоевского — религиозное
созерцание духа. Толстой является пророком плоти, Достоевский — духа. Мережковский
высоко ценит язычество за то, что оно понимало значение тела и окружало его религиозным
поклонением. Идеал Мережковского — не бестелесная святость, но святая плоть, Царство
Божие, в котором осуществляется мистическое единство тела и духа. В христианстве
и в особенности в евангелии Мережковский открывает три тайны, которые он связывает
с проблемой святой плоти: воплощение Сына Бога, приятие Его Тела и Крови в церковном
причастии и воскресение тела Христова. Он обвиняет христианскую церковь в переоценке
аскетизма и бестелесной духовности, в недостаточном внимании к значению брачного
союза и, с другой стороны, в подчинении «не святой плоти» — языческому государству.
Мережковский открывает две бесконечности в мире, верхнюю и нижнюю, дух и плоть,
которые мистически тождественны. Поэтому он любит повторять в своей трилогии «Христос
и Антихрист» следующие строки:
Небо — вверху, небо — внизу, Звезды — вверху, звезды - внизу, Все, что вверху,
— все и внизу.
Эта идея, истолкованная в духе некоторых представителей гностицизма, ведет
к дьявольскому искушению поверить в то, что существует два пути совершенства и
святости — один путь обуздания страстей и другой путь, напротив, предоставления
им полного простора. Мережковский понял, что он был на краю пропасти. «Я знаю,
— говорил он, — что мой вопрос содержит опасность ереси, которая могла бы в отличие
от аскетизма получить название ереси астаркизма, т. е. не о богохульском смешении
и осквернении духа плотью, а о святом единстве. Если это так, то пусть те, кто
твердо придерживается своих принципов, предупредят меня». Это, вероятно, и является
причиной, почему в своих последних работах Мережковский перестал обращаться к
идее о «небе» — вверху и небе — внизу».
Окончательное единение двух бесконечностей (плоть и дух) приведет, по идее
Мережковского, к истинной реализации христианской свободы, которая находится
«по ту сторону добра и зла». Опасность, таящаяся в этой мысли, объясняется посредством
определения Мережковским христианской свободы» «Один день в неделю люди отказываются
есть мясо не потому, что они должны отказаться, но исключительно потому, что они
хотят это осуществить, ибо их сердца влекутся к этому свободно и непреодолимо;
не потому, что существует такой закон, а потому, что существует свобода». Иными
словами, христианская свобода присутствует везде, где есть любовь к добру, абсолютным
ценностям. Вот почему неизвестное, имя Христа — Освободитель («Иисус Непознанный»,
53). Христианство есть спасение через посредст
во свободы, антихристианство — спасение через посредство рабства. «Бояться свободы,
не верить в нее — значит не верить в Святой Дух», — говорит Мережковский.
Он считает, что необходимы новое откровение и новые догматы, если тайна
Св. Тела должна быть раскрыта и божественное общество осуществлено. Это будет
эра Св. Духа, третьего завета, «вечного Евангелия», о котором говорил Иоахим Флор:
«Отец не спас мира, Сын не спас его, Матерь спасет его; Матерь есть Святой Дух»
(«Тайна трех», 364). Цель исторического процесса состоит в осуществлении человечеством
и всем миром царства Божиего не в потустороннем мире, а здесь, на земле. На одном
из собраний Религиозно-философского общества Мережковский сказал, что земля есть
место подготовки не только для неба, но и для новой, справедливой жизни на земле.
В настоящее время эта проблема, выдвинувшаяся на первый план, стала в процессе
совершенствования мира социальной проблемой — искание социальной справедливости.
Это — творческая задача христианства [1] .
Церковь заслуживает порицания за то, что не ведет работу в этом направлении.
Видя, что «в христианстве нет воды, чтобы утолить социальную жажду», многие люди
отошли от церкви, и атеизм стал широко распространяться. Появились «ученые троглодиты»
с дьявольскими чудесами, дикари из дикарей, ибо они «покончили с личностью» и
абсолютными идеалами («Тайна трех». 10—16). Они воздействуют на приоду извне,
«механикой» в Атлантиде; как считает Мережковский, человек действует на природу
изнутри, магически, через посредство органической силы над ней («Иисус Непознанный»,
259).
В нашу эру, говорит Мережковский, борьба человекобога против Богочеловека стала
более ожесточенной, чем когда-либо. Секрет всей русской культуры будущего — это
борьба между восточным и западным духом, «духом войны и духом милосердия» («Толстой
и Достоевский», I, 10). В этой борьбе любовь Богочеловека Христа ведет к чуду
умножения хлебов, или, более точно, к братскому удовлетворению общей потребности;
в царстве человекобога совершается дьявольское чудо уменьшения хлебов («Иисус
Непознанный», II, 185). В царстве атеистического социализма любовь к личности
подменяется «волей безличного», строится муравьиная куча («Тайна трех», 55);
вместо святого причастия — каннибализм. Если человекобог одержит победу на земле
— это будет означать, что человечество обанкротилось. Тогда понадобится пуговщик [2] , который явился к Пер Гюнту, чтобы переделать
его, потому что он не был самим собой («Тайна трех», 59). Мережковский изображает
эту переделку как космический пожар, в котором погибнет земля. В последние годы
своей жизни он все более и более предчувствовал такой конец земли и человеческой
истории: «Мир еще никогда не знал такой зияющей пропасти в себе, готовой поглотить
все в любой момент; топор рубит корень деревьев» («Иисус Непознанный», I, 116).
Однако это не значит, что человечество исчезает: огненный конец второго, возникшего
после потопа человечества не может быть концом мира; должно возникнуть третье
человечество, хилиастическое человечество, о котором предсказано в апокалипсисе
(II, 94). Это будет царство святых, царство любви и свободы.
Вся религиозная философия Мережковского основана на идее христианства как религии
любви и, следовательно, свободы. Это сочетание любви и свободы приближает его
вплотную к религиозно-философскому движению, начало которому было положено Владимиром
Соловьевым.
Идеал личности, по Мережковскому, а также по Соловьеву и Бердяеву, есть некое
двуполое существо, иначе говоря, некая цельная личность, сочетающая мужчину и
женщину Такая теория может быть принята только философами, отри цающими субстанциальность
я, т. е. те, кто оказался не в состоянии признать, что индивидуальное
я — сверхвременная и сверхпространственная сущность. Благодаря своей субстанциальности
я есть индивидуум в точном смысле этого термина, т. е. существо, которое абсолютно
неделимо и не составлено из двух половин. Как мужчина, так и женщина являются
личностями, несовершенными только в том смысле, что мужчина обладает духовными
качествами, которые, как правило, отсутствуют у женщины, а женщина — духовными
качествами, которые, как правило, отсутствуют у мужчины. Идеал личности состоит
в сочетании в ней мужских и женских добродетелей; это осуществляется через собственное
развитие самой личности, а не через невозможное слияние двух я в одно.
Этот идеал полностью осуществим в царстве Божием, в котором преображенные тела
не имеют половых органов или сексуальных функций. Следовательно, в этом царстве
личности сверхсексуальны и не двуполы. Точно так
же ипостаси Св. Троицы не мужчины и не женщины.
4. В. В. РОЗАНОВ
Василий Васильевич Розанов (1856—1919) после окончания историко-филологического
факультета Московского университета преподавал историю и географию в русских
провинциальных городах, сильно тяготясь своей работой. В течение многих лет,
как указывает сам Розанов, «его подтачивал изнутри университетский атеизм», но
в возрасте тридцати пяти лет в его мировоззрении внезапно наступило изменение,
которое привело Розанова к религии и к решению жить в соответствий с волей Бога.
В 1893 г. благодаря Н. Н. Страхову он переселился в Петербург и поступил на службу
в акцизное ведомство. В 1899 г. Розанов вышел в отставку, стал постоянным сотрудником
консервативной газеты «Новое время» и всецело занялся литературной деятельностью.
Розанов не был поэтом, но, как и поэты-символисты, был «ищущим Бога».
. Основные работы Розанова: «О понимании. Опыт исследования природы, границ
и внутреннего строения науки как цельного знания», М., 1886; «Легенда о Великом
Инквизиторе Ф. М. Достоевского, с присоединением двух этюдов о Гоголе», СПБ,
1893; «Статьи о браке», 1898; «Сумерки просвещения», СПБ, 1899; «Религия и культура»,
1901; «В царстве мрака и неопределенности», 1904; «Вблизи церковных стен», 1906;
«Темный лик: метафизика христианства», 1911; «Опавшие листья» (английский перевод
Котелянского, Лондон, 1929); «Soletaria», 1916 («Одиночество»); «Апокалипсис
нашего времени», 1918. В 1922 г. Эрих Холлербах написал книгу «В. В. Розанов»,
которая переведена на английский язык. Розанов обладал большим литературным дарованием
и был в высшей степени оригинальным мыслителем и наблюдателем жизни. Его произведения
не носили систематического или даже последовательного характера, но в них часто
обнаруживались искры гения. К сожалению, его личность во многих отношениях была
патологической; наиболее ярко подтверждает это его нездоровый интерес к половым
вопросам. Он мог бы стать персонажем одного из романов Достоевского. Эрих Холлербах
в своей книге дает блестящую характеристику Розанова. Он говорит, что, стремясь
проникнуть в глубины человеческой души, Розанов интересовался у других писателей
их «домашними делами», их «бельем». Об этом я знаю кое-что лично. Три дочери Розанова
посещали Высшие женские курсы, директриссой которых была моя теща — госпожа Стоюнина.
Наша квартира находилась недалеко от курсов. Когда Розанов приходил по делам на
курсы, он всегда заходил ко мне. Стоило мне сказать «войдите» в ответ на его стук
в дверь, как он быстро входил в кабинет, подбегал к столу, на котором лежали раскрытые
книги, и пытался подсмотреть, что именно я читаю. Быть может, он пытался настигнуть
каждого внезапно таким образом, чтобы изучить действительные интересы людей.
Книга Розанова «О понимании» — единственная его работа, посвященная чисто философским
вопросам. Он пытается разработать концепцию «понимания», которая преодолела бы
антагонизм между наукой и философией. Разум, пишет он, содержит семь умозрительных
схем: идея существования, идеи сущности, собственности, причины (или происхождения),
следствия (или цели), сходства и различия и идея числа. Путем сочетания умозрения
и опыта мы приходим к «пониманию» как «интегральному познанию». Человеческий дух
есть независимая, нематериальная сущность, способная творить различные формы,
т. е. идеи, налагая их на материальную субстанцию; такими формами являются, например,
скульптура, музыка, государство и т. д. Дух — «форма форм». После разрушения тела
дух пребывает как «форма чистого существования, не ограниченная никакими пределами».
Книга написана скучным, бесцветным стилем и резко отличается от других произведений
Розанова, в которых ясно обнаружились его литературный дар и оригинальность.
В книгах и статьях Розанова уделяется большое внимание критике христианства.
Он рассматривает светлое христианство старца Зосимы и Алеши Карамазова как вымысел
Достоевского. Истинное историческое христианство, по его мнению, есть печальная
религия смерти, проповедующая безбрачие, пост и аскетизм. Вместо любви к человеку
она посвящает себя теологии; конечным результатом такой религии является самопожертвование
староверов путем самосожжения, как это произошло в 1896 г. вблизи Тирасполя (это
случилось со староверами, которые боялись всеобщей переписи и считали ее делом
антихриста): Розанов хочет светлой религии, но ему совсем неизвестна духовная
радость, потому что он вовсе не знает христианства как религии света; он хочет
языческой, чувственной радости. Ветхий завет привлекает его больше, чем Новый.
Он говорит, что в Ветхом завете наказание кратковременное и физическое, и, по
сути дела, никогда Израиль не испытывал страха. В Ветхом завете пребывает дух
свободы и даже непокорности, и как будто Иегове и пророкам нравится эта непокорность.
Они ведут с ней борьбу так, как наездник укрощает непокорную лошадь или мать обращается
со своим гениальным ребенком; но они пришли бы в ужас при мысли сделать нечто
робкое и покорное из энергичного и живого, «чтобы мы могли жить тихо и мирно»
(«Темный лик», 235). Религия Ветхого завета привлекла внимание Розанова своей
заботой о человеке и своей любовью к семейной жизни. Но языческий культ плоти,
в особенности культ фаллоса, служит, по мнению Розанова, источником всякого вдохновения.
Холлербах говорит, что, обожествляя пол, Розанов «превращает религию в сексуальный
пантеизм» (46).
Несмотря на восхваление Ветхого завета, Розанов одно время выступал как антисемит.
Такая двойственность его позиции объяснялась беспринципностью, и в 1913 г. он
был изгнан из петербургского Религиозно-философского общества. Как указывает
Холлербах, Розанов был психологически юдофил, а политически — антисемит, так что
он был не «двурушником», а скорее «двуличным» (стр. 98).
После большевистской революции Розанов жил у отца Павла Флоренского в Сергиевом
Посаде в монастыре св. Сергия. Он там написал «Апокалипсис нашего времени», в
котором выступил с хулой на христианство. Возмущенные этим, отец Павел, лектор
Московской духовной академии Андреев и еще одно лицо, фамилию которого я забыл,
пришли к Розанову. Как мне рассказывал Андреев, они заявили Розанову, что если
он будет продолжать выступать с нападками на христианство, то они больше не будут
его друзьями. Розанов ответил им, сознавая, очевидно, в себе или около себя какую-то
демоническую силу: «Не трогайте Розанова: для вас будет хуже». И действительно,
в следующем году всех их постигло серьезное несчастье. Однако Розанов умер как
добрый христианин. Перед смертью его сердце преисполнилось радостью от воскресения
Христова. Несколько раз Розанов приобщал-ся, а над ним совершали церковный обряд
соборования. Он умер во время этого религиозного обряда.
|