Михаил Гринберг (Зеленогорский)

ЖИЗНЬ И ДЕЯТЕЛЬНОСТЬ АРХИЕПИСКОПА АНДРЕЯ (КНЯЗЯ УХТОМСКОГО)

К оглавлению

Моему первому учителю история -Б. А.

Номер страницы после текста на этой странице.

ЧАСТЬ I

КОРНИ

Задача данной работы — проследить жизненный путь епископа Андрея (Ухтомского). В перипетиях судьбы, духовных исканиях и практической работе иерарха нашли свое воплощение основные проблемы, во всей полноте своей вставшие перед православием в первой трети XX века.

В процессе работы над темой были использованы отдельно изданные работы епископа Андрея, духовная и светская предреволюционная периодика, мемуарные и исследовательские материалы по истории революционного 1917 года и времени гражданской войны 1918—1922 гг. В период церковных раздоров представители различных течений обращали свое внимание на деятельность еп. Андрея, что отразилось в многочисленных писаниях, носящих чаще всего полемический характер. Светская атеистическая литература, характеризуя владыку, ограничивалась цитированием его высказываний в конце 1917 — начале 1918 годов, однако и здесь удалось обнаружить некоторые сведения о соратниках архиерея и церковной жизни в тех районах страны, куда судьба забрасывала епископа.

За последние 20 лет появились исследовательские работы по истории российского православия в пореволюционные годы и среди них следует отметить, в первую очередь, работу митрополита Мануила (Лемешевского).

Особо ценным материалом является рукописное наследие еп. Андрея, любовно хранимое многие годы его почитателями. Здесь тетрадь воспоминаний «История моего старообрядчества», размышления о некоторых моментах церковной истории в России, оценка современного состояния православия, письма к единомышленникам и духовным последователям. Немногочисленными, но несомненно ценными, являются воспоминания о владыке его духовных детей — любовь к нему они донесли до наших дней.

Обратимся к историческим документам, которые помогут представить родовую среду, откуда вышел владыка Андрей — в миру Александр Алексеевич Ухтомский.

Потомок Рюрика в двенадцатом колене князь Глеб Васильевич получил удел на Бело-Озере. В шестом его поколении князь Иван Иванович Каркопольский стал владетелем удела на реке Ухтоме, название которой и дало имя княжескому роду, о котором в «Общем гербовнике дворянских родов Всероссийской империи» сказано:

«3. Герб рода князей Ухтомских. В щите, имеющем голубое поле, изображены: золотой крест, под ним серебряная луна, рогами вверх обращенная, а в нижней части щита две серебряные рыбы, плавающие крестообразно в реке. Щит покрыт мантиею и шапкой, принадлежащими княжескому достоинству.

Род князей Ухтомский происходит от князей Белозерских. В родословной князей Белозерских, находящейся в Бархатной и других родословных книгах, показано, что праправнук Великого князя Владимира Святого, крестившего Русскую землю, Великий князь Всеволод Юрьевич посадил сына своего Константина на княжение в Ростове. Сын того князя, князь Василий, имел сына князя Глеба и посадил его на уделе на Бело-Озере. У правнука оного князя

Глеба Васильевича, князя Василия Романовича был внук князь Иван Иванович Ухтомский, коего потомки князья Ухтомские многие, как Российская история показывает, служили Российскому престолу стольниками и в иных знатных чинах и жалованы были от государей поместьями и другими знаками монаршей милости. Все сие доказывается, сверх истории Российской, Бархатною книгою, справкою разрядного архива и родословного князей Ухтомских» (308)*.

Князь Василий Большой Иванович Ухтомский состоял воеводой в Казанском походе 1469 года, где показал «особое мужество» и воинское умение (417; 68); князья Иван Юрьевич и Федор Петрович отличились при взятии Казани в 1552 году; представители рода были воеводами в Полоцком Походе 1551 года, в том же году Ухтомские были отмечены за доблесть, проявленную при осаде Дубровны; в годы Смутного времени сражался с воровскими шайками самозванцев около Хлынова (Вятки) князь Михаил; в 1664 году восемь братьев Ухтомских погибли в бою у местечка Конотоп в битве с поляками и запорожцами. Князья Ухтомские выступили на стороне князя Хованского в годы раскола русской православной Церкви в XVII веке и в дальнейшем семья выражала симпатии старообрядчеству.

Из рода Ухтомских вышел знаменитый русский архитектор Дмитрий Васильевич, основавший в 1742 году Московскую архитектурную Школу и воспитавший таких выдающихся зодчих, как Кокоринов, Баженов, Казаков и др. Наиболее известным из созданного Д.В.Ухтомским является колокольня Троице-Сергиевой Лавры*. В ХГХ веке в роду вновь возобладали военные традиции: дядя будущего епископа Леонид — адъютант Нахимова, впоследствии сам адмирал, оставивший интересные мемуары; две тетки были замужем за морскими офицерами — участниками Севастопольской обороны; другой дядя-адмирал —

* Здесь и далее в дотекстовых и подстрочных ссылках первая цифра отсылает читателя к порядковом номеру цитируемой работы в списке источников в конце книги, вторая указывает ее страницу.

участник обороны Порт-Артура. Отец десять лет служил на флоте и пожелал, чтобы оба его сына — Александр и Алексей — учились в кадетском корпусе, который закончил он сам и его братья.

На рубеже XIX и XX веков Ухтомские усиленно занимаются этнографией, по крайней мере, мы находим четырех представителей семьи, занимавшихся этим предметом. Особенно выделяется в этот период Эспер Эсперович Ухтомский — редактор «Санкт-Петербургских ведомостей», этнограф, поэт, публицист: будучи наставником царевича Николая Александровича, сопровождал его в поездке по Дальнему Востоку, о чем написал обширную книгу. Эспер Эсперович поддерживал тесные контакты с еп. Андреем, широко освещал его деятельность на страницах своей газеты и помещал статьи владыки.

Отец — Алексей Николаевич — после службы на флоте некоторое время служил в канцелярии Ярославского губернатора, но, обладая неуживчивым характером и привычкой говорить правду в глаза даже начальству, долго в государственных учреждениях не удержался и принялся за улучшение быта крестьян своего родового поместья в Восломе. Старший сын вспоминает, что «отец ухитрялся так хозяйничать, что аккуратно ежегодно получал убытки и если случалось ему получить неожиданную прибыль, то он своим работникам выплачивал прибавки» (118). Детей своих Алексей Николаевич воспитывал в страхе Божием, сам воспринимая Бога лишь как Владыку Мира. Но дети были благодарны отцу за воспитание в них чувств ответственности и долга.

«Мать Антонина, — вспоминал владыка Андрей, — была идеально добрая женщина... она никогда ни словом ни делом не обидела и мало того — ей приходилось иногда сглаживать и исправлять те резкости в отношении к людям, которые позволял себе отец, и всегда являлась каким-то ангелом-утешителем, общей любимицей... Она чистым сердцем любила Бога Отца и верила просто, что он и ее

* О Д.Ухтомском см. 208, 293, 299.

молитвы не может отвергнуть. Это давало ее молитве искренность и напряженность» (1Щ. Известно, что Антонина Федоровна принимала участие в миссионерской работе сына-монаха, жертвовала на создаваемые им монастыри в Казанской губернии, а накануне своей кончины значительную часть состояния завещала Церкви. В сохранившихся отрывках воспоминаний еп. Андрея, составленных, по-видимому, в начале 20-х годов, владыка с особой любовью и признательностью вспоминает свою няню Манефу Павловну — бывшую крепостную, до конца дней жившую в доме Ухтомских: «С ее молитвенного шепота я и выучил свои первые молитвы... запомнил и весь ее запас догматических познаний. Я уже архиереем говорил неоднократно проповеди на темы, заимствованные из мудрых наставлений моей няни» (118).

* * *

Александр Алексеевич Ухтомский — старший сын в семье — родился 26 декабря 1872 года* в селе Вослома Арефинской волости Рыбинского уезда Ярославской губернии. После пятого класса гимназии он поступил в 1887 году в Нижегородский имени графа Аракчеева кадетский корпус, а после успешного окончания его, был принят в Московскую Духовную Академию.

Такая резкая перемена в судьбе во многом объясняется знаменательным событием — встречей с Иоанном Кронштадтским на волжском пароходе, когда мать везла сыновей на каникулы домой. Отец Иоанн долго беседовал с Александром и Алексеем, после чего они оба приняли одинаковое решение**. Впоследствии молодой клирик

* Даты до февраля 1918 г. приводятся по старому стилю; после — по новому (за исключением специально оговоренных).

* * Алексей Алексеевич после окончания корпуса также поступил в МДА, неизменно был там среди лучших учеников и был выпущен со степенью магистра богословия.

часто встречался с о. Иоанном, вел с ним переписку, а позже — вспоминал в своих проповедях и статьях.

О впечатлении, которое производил о. Иоанн, можно составить себе некоторое представление по воспоминаниям Владислава Ходасевича, который в десятилетнем возрасте в тех же ¦ местах под Ярославлем встретил знаменитого пастыря:

«В конце лета (1895 г. — Авт.) приехал на Волгу Иоанн Кронштадтский. Под вечер толпа народу встречала его на берегу и провожала в монастырь. На следующее утро служил он обедню — меня с другими детьми поставили впереди. В тот же день, часа в четыре, я по обычаю побежал в парк, о. Иоанн шел с настоятелем и о. Александром. Он благословил меня и спросил, как зовут. Он держался необыкновенно просто и куда менее осанисто, чем многие из знакомых моих монахов. Такое же простое было у него и лицо — оно показалось мне очень женственным и деревенским, и мне было странно, что он окружен таким почтением. К вечеру он уехал. Толпа народа вновь собралась на берег с иконами и хоругвями. Пароход отчаливал, было ветрено и прохладно. Отец Иоанн стоял на корме, ветер трепал его рясу и волосы. Так продолжалось, пока пароход не ушел совсем далеко. Толпа не двигалась. Было так тихо, что слышался плеск воды, набегавшей на берег, и так прекрасно и грустно, что я заплакал» (465, 119).

Так Ходасевич завершает главу «Младенчество»... Александр Ухтомский в 1891 году успешно сдал многочисленные вступительные экзамены в МДА и был принят в состав юбилейного — пятидесятого — ее курса, почти целиком состоявшего из бывших семинаристов. В переводных списках курса Александр занимал 33-35 места, то есть учился средне и стабильно: в протоколах заседаний Совета Академии ни разу не отмечался ни среди отличившихся (за исключением вступительного экзамена по греческому языку), ни в списках задолжников. Среди преподавателей МДА тех лет следует вспомнить Е. Голубинского, Н. Субботина, В. Ключевского, Н. Каптерева.

Первые месяцы учебы инспектором академии был архимандрит Сергий (будущий патриарх), а затем архимандрит Антоний (Храповицкий), контакты с которым у будущего епископа Андрея поддерживались долгие годы. И через много лет владыка Андрей с благодарностью вспоминал, что ректор «всегда твердо воспитывал нас в том взгляде на церковную жизнь, что Церковь должна быть свободной, что Она должна управляться Соборами, что без Соборов церковной жизни нет» (118).

В 1895 году Александр Ухтомский пишет курсовое сочинение на тему «О гневе Божием», оцененную экстраординарным профессором А.Беляевым*, как достойную присуждения ее автору звания кандидата богословия. Рецензент писал:

«Сочинение... есть первый в русской богословской литературе опыт обширного исследования о гневе Божием. Должно прибавить, что даже иностранная литература не изобилует сочинениями об этом предмете... Отсюда видно, что исследование этого предмета сколько желательно, столько затруднительно. Г. Ухтомский взялся за такой труд и выполнил его не без успеха.

Источником ему служили — Священное писание и творения святых отцов, большею частию из тех, которые переведены на русский язык, и пособиями сочинения русских богословов, как то: епископа Феофана, протоиерея Иоанна Сергеева, профессоров: Ф.А. Голубинского и А.Д. Беляева и других. В изучении материала автор обнаружил значительное усердие и сочинение его показывает, что он занимался своим предметом с любовью. Благодаря этим хорошим качествам, он, несмотря на разбросанность материала, сумел выработать, провесть и по возможности обосновать свой взгляд на гнев Божий. По его мнению то, что называется гневом Божиим, есть проявление Промыслительного отношения Бога к грешникам и страдание человека от греха... Он раскрывает свой взгляд

* Который, кстати сказать, в свое время писал сочинение на тему «Любовь Божественная».

положительно, не вдаваясь в пространные опровержения несогласных с ним взглядов и ограничиваясь упоминанием о них и краткими замечаниями против них.

Главный недостаток сочинения в том, что г. Ухтомскому не удалось выработать строгого плана, отчего материал как бы разбросан по сочинению, тесной связи между частями не установлено и мысли не везде изложены с логической последовательностью»* (162).

14 июня 1895 года Александр Ухтомский написал заявление, в котором высказал пожелание служить по учебно-духовному ведомству, на что в отношении канцелярии обер-прокурора Св.Синода от 15 ноября 1895 г. за N 6892 было определено: «По утверждению г.Синодальным Обер-Прокурором, 9 текущего ноября, докладу Учебного Комитета при Священном Синоде, кандидат Московской Духовной Академии князь Александр Ухтомский определен учителем по русскому языку в 1-й класс Казанского духовного училища с окладом жалования, положенным учителям из студентов духовной семинарии» (315, 435).

2 декабря 1895 года в Казани Александр Ухтомский был пострижен в монахи с именем Андрея, а б декабря рукоположен в иеромонаха. В 1897 году он становится инспектором Александровской миссионерской семинарии, а с 1899 года — наблюдателем Казанских миссионерских курсов в сане архимандрита.

4 октября 1907 года архимандрит Андрей был хиротонисан во епископа Мамадышского, третьего викария Казанской епархии **. Хиротонию, которая совершалась в Благовещенском соборе города Казани, провели местный архиепископ Дмитрий, епископ Нижегородский Назарий и епископ Пензенский Митрофан.

С 25 июня 1911 года еп. Андрей возглавляет Сухумскую епархию, а с 22 декабря 1913 года он — епископ Уфимский и Мензелинский.

* Позже сочинение на две трети было опублжовано. См. (б) и (7).

** Викариатство было учреждено накануне, и еп. Андрей стал первым Казанским викарием по делам миссионерства.

Вся жизнь епископа Андрея, в основном, проходила в тех районах России, где христианство сталкивалось с мусульманством и язычеством, — это во многом определило его миссионерскую работу и борьбу за чистоту православия, что в конечном счете привело к деятельности, направленной на обновление и возрождение Церкви, находящейся под напором чуждых ей верований и идей.

НА ПУТЯХ ОБНОВЛЕНИЯ ЦЕРКОВНО-ОБЩЕСТВЕННОЙ ЖИЗНИ

Осмысливая жизнь епископа Андрея, можно заключить, что уже в начале своего пастырского служения он сформировался как цельная натура и в основе его мировоззрения лежали воспринятые умом и сердцем идеи православия. Внутренняя убежденность была непоколебима, и все силы были отданы церковно-общественной деятельности: епископ активно включился в миссионерскую работу и всю жизнь оставался распространителем и проповедником тех начал христианской жизни, которые считал основой человеческого бытия.

Разумеется, не следует представлять картину жизни епископа Андрея как прямой путь, свободный от колебаний и отступлений, но основные моменты трансформации его идей были вызваны внешними проявлениями общественной и церковной жизни России, в то время как внутренний мир владыки оставался устойчивым комплексом ранее пережитой и воспринятой им идеи православия. Во всяком случае, со значительной степенью уверенности можно говорить об этом, анализируя духовную и общественную позицию епископа после 1907 года.

Каков же круг проблем, в границах которого трудился сп. Андрей до 1917 года, то есть до того времени, когда события революции глубоко преобразили структуру обшест-

венной жизни России и изменили условия приложения активности епископа?

В церковно-общественной жизни русского православия синодального периода епископ Андрей не находил почти ни одного светлого пятна*. Если Церковь еще жива, считал он, то лишь благодаря отдельным личностям из клира и мирян, посвятивших свою жизнь религиозному подвигу служения христианским идеалам. В середине прошлого века — это славянофилы, в первую очередь А.Хомяков и И.Аксаков, в конце XIX — начале XX вв. Иоанн Кронштадтский. Среди современников епископ выделял также архиепископа Антония (Храповицкого), был большим почитателем архимандрита Кирилла (Васильева) -— настоятеля Воскресенского монастыря близ станции Любань Новгородской епархии. Важное место в деле сохранения духовности православия еп. Андрей уделял единоверию.

Церковь же как единый организм, по мнению епископа, не выполняла своих функций, не была на это способна в силу почти абсолютного разложения ее организации от высшего управления до последнего клирика и полного отсутствия деятельности основной единицы церковно-общественной жизни — прихода.

Источник подобного положения церковной организация церковной организации владыка Андрей видел в реформаторской деятельности Петра, учредившего высшее церковное управление в качестве одного из ведомств государственной власти, ставшее, главным образом, органом подчинения деятельности Церкви интересам гражданского строительства. Суть петровских реформ сводилась, в основном, к учреждению Святейшего Синода, права и обязанности которого были* определены в Духовном Регламенте, составленном архи- |

* «Элемент Божественный в Церкви вечно жив не может быть нарушен, - писал епископ,--но «нельзя не согласиться, что человеческая сторона церковной жизни извращена до самой последней степени" (48, 725).

епископом Феофаном (Прокоповичем) и изданном 25 января 1721 года. Институт патриаршества в России упразднялся и устанавливалась власть синодального управления: а) истина гораздо лучше может быть узнана несколькими лицами, чем одним; б) определение и решение власти соборной авторитетнее, чем власти единоличной; в) простой народ, в случае конфликта государственной власти с церковной, может «по невежеству» стать на сторону последней и т.д. В качестве представителя государственной власти в Синоде назначался «из офицеров» обер-прокурор, в обязанности которого входили функции контроля и инструктажа Синода «применяясь к инструкции генерал-прокурора Сената» (343, 2023). Должность учреждена 11 мая 1722 года. Первоначально компетенция обер-прокурора скромно определялась как наблюдательная, но очень скоро он превратился в непосредственного руководителя Ведомства православного вероисповедания, что и было постепенно зафиксировано в законодательных актах первой трети ХГХ века. Обер-прокурору были предоставлены министерские права, он докладывал непосредственно царю и заведовал канцелярией, хозяйственным управлением и прочими вспомогательными синодскими учреждениями. Он же сосредоточил в своих руках права на назначение должностных лиц, распределение пенсий, пособий и наград по духовно-учебному ведомству.

Один из наболее авторитетных русских православных иерархов начала XX века архиепископ Антоний (Храповицкий) — он получил наибольшее количество голосов при выборе кандидата на патриарший престол в 1917 году — неоднократно высказывался о бедственных последствиях петровских реформ, считая, что «государственное управление во времена Петра и после, целями чисто внешней культуры и государственной централизации, сузило, обезличило и даже наполовину затмило религиозное сознание и религиозную жизнь православного народа» (159, 4). Обер-прокуроров архиепископ называл «естественными органами порабощения Церкви и ее подчинения светским интересам жизни» (156,4). Отмену в начале ХУШ века патриаршества

он определил как «прямое и ничем не извинительное отступление от основных канонов всей Христовой Церкви» {156, 6). А уже на соборе 1917/1918 гг. архиеп. Антоний высказался еще более определенно и резко: назвав царя Петра «великим разорителем Церкви», утверждал, что «с его времени, наш церковный строй получил уклон к протестантству» (158, 289).

Глубокая характеристика петровских реформ принадлежит православному мыслителю профессору С.Н.Булгакову, выступившему с докладом о правовом положении . Церкви в государстве на Соборе 11 февраля 1918 года; «с Петра же 1-го, когда в отношения между Церковью и Государством вторглась протестантская стихия, в силу которой церковь есть только часть государства, наравне с другими частями государственного механизма... в связи с этим наше церковное самопознание потерпело ущерб, исказилось, приняло уродливый характер, навлекший упрек в цезаропапизме. В основах нашей церковной жизни цезаропапизма нет. Но сами формы церковного управления (подчинение светской власти и синодальный провинциализм, как противоречие вселенскому сознанию Православной Церкви) не соответствует, противны духу Церкви» (173, 11).

Всеобъемлющая зависимость духовенства от государственных органов и Ведомства православного исповедания калечила духовную жизнь, плодила клир, жаждущий должностей и чинов, кормящийся от правительства и стоящий в рабской зависимости от него. Клирики были вынуждены вести поиски дополнительных доходов, способных обеспечить соответствующий уровень благосостояния, что разумеется, отвлекало их от выполнения непосредственных обязанностей руководства паствой. Во-вторых, резко ограничивалось общение пастырей с. при -хожанами вне храма. Священник не жил одной судьбой с паствой, был чужд ее насущным проблемам. Он оказался в подчинении у исправника и в зависимости от помещика. Всякие попытки организации общественной жизни прихода вызывали сопротивление властей, как огня боявшихся

любой формы организации народной массы.

Так оценивал состояние церковно-общественной жизни православия еп. Андрей, и, чтобы еще более выпукло выделить трагичность положения, архиерей обращается к примеру старообрядчества: «Почему, действительно, наши раскольники несравненно устойчивее и сильнее в культурном отношении? Именно потому, что раскольники живут приходскою самоопределяющейся общиною, а наша деревня влачит свое существование только по распоряжению начальства. Раскольническую общину объединяет любимый храм или часовня, а нашу православную деревню объединяла до последнего времени казенная винная лавка, а теперь (годы мировой войны и сухого закона — Авт.), кажется, объединяющим началом остался один местный полицейский стражник» ( 52, 410).

Сознание царящего зла и невозможности оказания ему противодействия гасило активность духовенства, вызывало безразличие к нуждам паствы и не могло не повлечь за собой равнодушия к выполнению своих прямых обязанностей в храме. Служба сокращалась, комкалась, теряла свою притягательную и воспитывающую силу. Происходило «обезверивание» (выражение еп. Андрея) прихожан и потеря авторитета клира. Духовная жизнь в рамках официального православия не удовлетворяла верующих и, тем самым, увеличивалась тяга к старообрядчеству и сектанству.

В речи, произнесенной в Уфимском земском собрании 19 октября 1915 года (вследствие цензурных запрещений она была напечатана лишь после революции), еп. Андрей охарактеризовал печальные последствия столь бедственнога положения: «и сверху, и снизу с одинаковой энергией изгонялись все наиболее энергичные, яркие духовные мыслители и деятели... И стали у нас пророчествовать лжепророки, а на Моисеевом седалище, хотя и нет книжников и фарисеев, но зато сидят молчальники, далекие от жизни и не понимающие жизни, а потому и не могущие быть руководителями ее» (52, 409). Таким образом, по мнению епископа, с одной стороны — цезаропапизм,

подчинивший Церковь интересам государственной внутренней политики, а с другой — инертность духовенства и отсутствие приходской деятельности, — привели к полному развалу церковно-общественной жизни.

Однако еп. Андрей не ограничивается негативной критикой нынешнего положения Церкви: он выдвигает позитивную программу восстановления ее жизнедеятельности. Его альтернатива заключается в возрождении прихода для охраны в народе нравственных идеалов, церковно-религиозного быта и подъема материального уровня* (60, 633).

Предваряя точку зрения еп. Андрея на сущность приходской жизни, хочется привести мнение по той же проблеме владыки Антония (Храповицкого). Его взгляд представляется нам важным и потому, что жизненные пути архиереев на протяжении многих лет были тесно связаны. Владыка Антоний — также выходец из среды родовитого дворянства, рано посвятил жизнь пастырскому служению. Он был ректором МДА именно в те годы, когда там обучался будущий еп. Андрей. В 1895 году они оба оказались в Казани, а накануне архимандрит Антоний совершил монашеский постриг Александра Ухтомского*. В 1897 году младший становится архимандритом, старший — епископом Чебоксарским, а затем в 1899 г. — епископом Чистопольским, первым викарим Казанской епархии. С

* Несмотря на то, что в определенные периоды своей деятельности в этом направлении епископ пытается заинтересовать и привлечь к ней государственную власть, все его обращения к власть имущим наводят на мысль, что преосвященный стремился просто нейтрализовать администрацию, добиться ее невмешательства в процесс, успех которого зависит исключительно от активности и самостоятельности духовенства и прихожан.

1900 года епископ Антоний возглавляет Уфимскую кафедру, где в дальнейшем со всей полнотой развернется деятельность епископа Андрея. Особо следует отметить тот факт, что еп. Антоний был духовником еп. Андрея и, несомненно, оказывал сильное влияние на своего духовного сына. Можно убедиться, что многие высказанные ими идеи идентичны, однако, во многом их взгляды диаметрально противоположны. И, вероятно, в первую очередь, это прослеживается при анализе воззрений на проблему приходской реформы. Свою точку зрения владыка Антоний высказал в статье, вышедшей в 1909 году, а затем переизданной отдельной брошюрой «Восстановление прихода» в 1916 г. Здесь утверждается, что «с учреждением приходского парламента священник перестает быть духовным отцом и пастырем прихожан, а превращается в общественного приказчика, которому прихожанин «поручает» исполнить требу, а приходское собрание и приходской совет его муштрует, учитывает, отчитывает и по-хозяйски грозит расчетом, т.е. изгнанием» (157, 2). И далее: «К чему сводится приходская реформа? К внесению в жизнь прихода того начала, которое введено у нас в высшее государственное управление — начала чисто-парламентского, правового» (157, 3). Более того, епископ уверен, что в жизнь прихода будут привнесены формы, методы и идеи классовой борьбы. Его страшит активность масс, которые он представляет, в первую очередь, корыстолюбивыми, скандальными и погрязшими во множестве пороков, особенно в пьянстве. Поэтому, считает еп. Антоний, существует другой путь оживления прихода: «иное участие

* Сохранилась книга «Чин пострижения», на которой надпись: «Многолюбимому отцу Андрею с пожеланием исполнить нерушимо обеты. Архим. Антоний. 1895 г. ХП, 2». Владыка Андрей хранил ее до конца 20-х г.

в приходской жизни — участие подвигом-трудом, послушанием, молитвой, делами, сострадания и взаимного нравственного поучения, где нет борьбы, честолюбий и корыстолюбии» (157, 10). И, с другой стороны, священник должен действовать жесткими методами с ослушниками в соответствии с канонами: молоко в среду — на 2 года без причастия, супружеская измена — 15 лет, нагрубил священнику — отлучение от Пресвятой Троицы, проклятие и на Иудино место — все в соответствии с Номоканоном (157, 10).

Под последними высказываниями подписался бы и владыка Андрей, однако он не считал возможным ограничиваться лишь подобными призывами и репрессивными мерами. Он призывал к объединению усилий клира и мирян, взаимной активизации их работы, освящаемой идеей православия. Владыка Андрей не страшился расширения участия прихожан, ибо имел перед собой пример старообрядчества, где активность мирян сочеталась с непререкаемой властью иерея. По мнению епископа, неизмеримо должна повыситься ответственность священника за ведение церковной службы. Литургия должна быть поставлена на высоту ее предназначения. Из Церкви должно быть вытеснено концертное пение и непременно обязана присутствовать проповедь. Пастве надлежит бытьнепосредственной участницей литургии, и с этой целью священник обязан всячески способствовать повышению уровня духовных знаний своих прихожан посредством активной работы церковно-приходской школы, распространения Св. Писания, молитвенников и иной духовной литсритуры: «В нашем отчуждении от мирян — наша беспомощность, а в нашем единении с ними — вся наша сила и весь залог нашего возрождения» (60, 635).

Владыка требует решительного вмешательства со стороны клира в общественную жизнь, больше священник обязан вносить духовное начало во все сферы функционирования прихода, в состав которого должна входить школа, больница, богадельня, библиотека, ремесленное училище и другие учреждения. Именно священник

является связующим звеном с внешним (за пределами прихода) миром и возглавляет приходские отделения общественных организаций государственного масштаба: т.е. вся общественная жизнь протекает под контролем и с благословления настоятеля. Само собой разумеется, что обладание подобной духовной властью требует полной самоотдачи и высоконравственной жизни. Священник должен пользоваться абсолютным доверием прихожан, а посему, делает вывод еп. Андрей, приход пользуется правом выбора и смещения своего пастыря. Этому моменту владыка придавал большое значение и потому подробно разработал рекомендации акта избрания и ввел их повсеместно на территории своей епархии с июля 1916 года. В апреле этого года были опубликованы «Правила для избрания настоятелей храмов Божиих Уфимской епархии», в предисловии к которым епископ писал: «решаюсь просить вашей, братие, помощи в выборе и отыскании таких добрых пастырей, таких рабов Господних, которые были бы приветливы ко всем, учительны, незлобивы, наставляли бы всех с кротостью, чтобы были образцом в слове, в жизни, в любви, в вере, в чистоте» (54, 218).

В работах еп. Андрея можно проследить четкий план возрождения приходской жизни*. В сфере общегосударственного устройства приход рисовался как самостоятельная юридическая единица, пользующаяся широкой автономией во всем, что касается ее внутренней жизни. Воссоздание православного прихода, по мнению владыки, даст объективные шансы грядущему русскому возрождению: «1) усиление влияния Церкви (не духовенства) на всю народную жизнь; 2) полное внутреннее обновление духовенства, усиление нравственного авторитета духовенства; 3) народ, объединенный в приходские организации и получивший нравственные силы от Церкви, скоро определит все вредные на его жизнь влияния и вытолкнет их из своей жизни... 5) у народа будут собственные средства,

* Позже под его руководством будут разработаны уставы обновленного прихода и деятельности духовенства: см. 363 и 364.

которыми он будет располагать и для дел благотворения и просвещения во всех его видах» (60, 635). Епископ идет еще дальше и рисует картину человеческого общежития как союз православных и иноверческих приходов, объединенных вокруг своих храмов.

Таким образом, анализируя церковно-общественную концепцию еп. Андрея, можно констатировать, что она является разработкой практического применения идеологических построений русского славянофильства (в первую очередь А.С. Хомякова и Аксаковых), но с более ярко выраженной теократической тенденцией.

В эпоху Московской Руси проблема взаимоотношений Церкви и государства решалась как идея «усвоения государственной властью священной миссии... Церковь сама шла навстречу государству, чтобы внести в него благодатную силу освящения» (228, 46). Так например, в конце XIV века, когда князь Димитрий Донской вступил в конфликт с Церковью в вопросе о митрополичьей кафедре, православное сознание Руси определило его поведение как поход «противу судбам Божиим",: самоволию князя противостояло соборное мнение клира, как выразителя общественных чаяний (368, 191). С другой стороны, патриарх Никон. пытавшийся в середине XVII века усилить усилить, вопреки традиции, теократические тенденции русского православия по типу римского католицизма, вызвал ответную реакцию светских властей, что в итоге привело к значительному подчинению церковной организации задачам государственного строительства. Однако прежние идеалы были сохранены старообрядцами, а затем, через славянофилов, вновь овладели русской религиозной мыслью на рубеже ХГХ-ХХ веков.

Еп. Андрей в своих работах анализировал последствия реформаторской деятельности царя Петра и весь обер-прокурорский период управления русской православной Церковью. что позволяет нам судить о разочаровании

владыки в творческих способностях российских государственных органов в деле обновления церковной жизни. Но русская православная Церковь существует в рамках Российского государственного образования, и епископ стремится определить свое отношение к самодержавию . По его высказываниям можно заключить, что владыка лелеял мечту о той политической ситуации, когда глава государства в управлении страной опирается на ответственные круги общества. Проявлением гражданского мужества можно определить многочисленные резкие выступления епископа против маразмирующего окружения царя, под влиянием которого страна катилась к гибели. К своему глубокому сожалению епископ отмечал, что общественные элементы России пренебрегают церковными вопросами, в то время как на монополию руководства православием претендуют черносотенные круги, «своими речами только унижая Церковь в стремлении поставить ее в самую полную зависимость от власти государственной» (52, 414-415).

Большие надежды возлагал епископ на земство, а затем, когда Россия вступила в полосу испытаний, вызванных мировой войной, он видел союзника в Государственной Думе, которая обрела голос накануне катастрофы*. Епископ прямо призывает царя опереться на ответственные силы страны, в противном случае предрекает гибель, аналогичную судьбе библейского Ровоам, спутавшего самодержавие с самовластием (56, 335). Попытки правой и левой печати обвинить епископа в заигрывании с верховной властью не выдерживают критики ни с точки зрения простой порядочности**, ни со стороны систематического анализа взглядов епископа. В частности, следует вспомнить, что в

* См. 225.

** Например, «Московские ведомости» ссылаются на книгу б. иеромонаха Илиодора «Святой черт» и обвиняют владыку в сотрудничестве с Распутиным. Однако, в этой, составленной в основном из вымыслов книге, нет ни слова о еп. Андрее. А вот свидетельство французского посла Палеолога: «два духовных сановника, никогда не соглашавшихся мириться с Распутиным, из числа наиболее уважаемых представителей русского епископата: Преосвященный Владимир, архиеп. Пензенский, и преосвященный Андрей, еп. Уфимский» (327, 334).

«Слове в день свящ. Коронования» 14 мая 1916 года епископ протестует против постановки во главе известной уваровско-славянофильской формулы «самодержавия» и прямо указывает на притчу Соломона: «Удали неправедного от царя, и престол его утвердится правдою (25,5)» (56, 336). Подобные высказывания в тот период приравнивались к государственной измене, и бывший директор Департамента полиции вспоминал, что царское окружение готовило расправу с епископом Андреем, но опасалось реакции общественного мнения (326 в, 289).

Более детальный экскурс в историю взаимоотношений еп. Андрея с властями лишний раз подтверждает вышеизложенное мнение. Владыка был последовательным сторонником свободы вероисповеданий, — и хотя эти убеждения уживались в нем с твердой уверенностью в необходимость поддержания политического приоритета православия над другими религиями, епископ, несмотря на многочисленные нападки, резко выступал против и отвергал полицейское вмешательство государства в решение межрелигиозных конфликтов: «К свободе вероисповеданий мы и должны стремиться, помня, что вся истина — только во святой Церкви» (53, 206). Разумеется, мы не должны ждать от епископа ни беспристрастия, ни даже равномерного освещения различных доктрин.

Существовал и иной аспект ртноглпеий. В то время, как государственная идея российского самодержавия утверждала императора официальным главой церкви (особенно, начиная с Павла), который даже при короновании присваивал себе прерогативы духовного лица, еп. Андрей открыто говорит о примате Церкви в общественной и государственной жизни, в идеале представляя претворение государства в Церковь. Хотя эта идея в абсолютной форме была высказана лишь летом 1917 года, т.е., после свержения самодержавия, епископ формально поставил и явно сформулировал ее для себя много раньше.

Один из важнейших вопросов, особенно в перспективе дальнейшей судьбы еп. Андрея — выяснение его взглядов на старообрядчество.

Причину окончательного раскола православия, процесс которого начался в XVII веке, епископ видит в подчинении Церкви органам государственной власти, законодательное оформление которому было положено в петровские времена: старообрядчество, считает владыка, явилось «наиболее решительным протестом против разрушения русской культуры. Раскол начался и усилился в то время, когда государственная власть посягнула на свободу церковной жизни, потребовав, чтобы Церковь и народ стояли во фронте перед государственной властью» (62, 12). Епископ утверждает, следуя, вероятно, митрополиту Макарию (Булгакову)*, что Никон вполне мог бы примирить противоборствующие тенденции в православии и только низвержение патриарха и дальнейшая бюрократизация Церкви привели к печальным последствиям нынешнего ее положения.

Высказывая глубокую скорбь о гонениях, которым подвергались старообрядцы на протяжении столетий, владыка, однако, осуждает их нежелание забыть и простить старые обиды.

Первенствующее место в симпатиях епископа к старообрядчеству занимает единоверие. Владыка вспоминал, что к участию в делах единоверия его привлек брат Алексей, который сам был его активным членом. Будущий выдающийся академик-физиолог А.А.Ухтомский был старостой единоверческого Никольского собора в Петербурга, а в 1917 г. был избран делегатом на Поместный Собор.

Корифей науки был большим знатоком старообрядче -ского устава и пения (см. 459), писал иконы и преподавал в созданном им пансионате-училище при Никольском

* См. 285.

соборе*. В единоверии, по мнению еп. Андрея, древнее благочестие сочетается с церковной дисциплиной, выразившейся в подчинении православной иерархии. В силу сочетания этих двух качеств, владыка Андрей считает единоверие той силой, которая сохраняет православность Церкви и в дальнейшем вдохновит ее на обновление. В статье «Приход, зараженный единоверием», епископ пишет, что только в единоверческих приходах и православных, «зараженных» единоверием, «свято соблюдаются церковные уставы» (45, 382).

Однако и другие направления старообрядчества постоянно входили в круг интересов архиерея и рассматривались им как, своего рода, катализатор процесса преобразования православия; «где «православные» живут среди старообрядцев, там и у них более уважения к Церкви, там даже в храме дети стоят скромнее, там более церковного порядка» (386, 90). Епископ неустанно превозносит активность старообрядческой приходской жизни, где паства, объединенная вокруг храма во главе со своими наставниками и священниками, автономна по отношению к государственной власти в своих внутренних проблемах. Служба в церквах ведется стройно и чинно, при участии всех прихожан; литургия целиком отвечает своим целям и не засорена театральностью и концертным пением. Глубокое понимание богослужения и активное участие в нем каждого старообрядца, энергичная приходская жизнь и пример пастырей - вот те каччества, которые, по мнению епископа, помогли старообрядчеству сохранить дух истинного благочестия среди своих приверженцев».**

Однако именно здесь следует остановиться на основных противоречиях в мировоззренческой позиции преосвящен-

* Курьезом звучит утверждение историка А.И.Клибанова о том, что теория доминанты, разработанная А.А.Ухтомским, является исчерпывающим доказательством несовместимости веры и нлукн, ибо, пишет, Клибанов, «религиозная установка подавляет верующем ею общественную сущность» (260, 137).

** Еп. Андрей сам любил и часто совершал литургию по древнему чину. См. напр. (447, 52-54).

ного Андрея и недооценки им важнейших разногласий старообрядчества и православия. Попытаемся выяснить отношение епископа Андрея к Божественной Литургии: евхаристия является центром христианской жизни. Владыка редко писал специальные статьи по вопросам догматики, вот почему небольшая его статья, помешенная в февральском номере «Христианской жизни» за 1917 год, может стать ключом к пониманию его теоретических построений во всех сферах деятельности.

Мы уже высказали убеждение в том, что владыка был духовно цельной личностью. Им уже был пройден путь овладения верой и ныне все свои силы преосвященный направил на разработку философии действия, приспособленную для восприятия верующего народа. Но тут его поразила неспособность найти слова, исчерпывающие и адекватно выражающие то, что он уже «знает». Когда епископ выявляет свое личное переживание веры, он остается на позшщях святоотеческой догматики и уповает лишь на «безграничную спасающую любовь Сына Божия» (64, 24). Но стоит лишь ему попытаться превратить свою веру в учение, как в деле спасения христианина он делает основной упор на верность принципам нравственности: «Только не греши, не оскверняй только себя грехом, и тебя Господь не отринет от святой Церкви своей» (64, 23). Таким образом, с одной стороны — Господь осеняет все жизненное творчество человека. С другой — переходя на язык проповеди, обращаясь к пастве — архиерей ставит в основу принципы жизненно-моральной концепции, исполнение которых является, по его мнению, залогом и условием спасения. В статье видна мысль о том, что именно человек, очищаясь от скверны, приближается к благодати. Дело спасения в его руках. В этих строках епископ совершенно игнорирует воспитательную роль литургии*, сочетание

* И лишь в заключительной части статьи, резюмируя молитву Амвросия Медиоланского и выявляя свою веру владыка говорит о том, что «целью святой Евхаристии... является не только исправление внешней жизни христианина, но полное перерождение его природы» (64, 34-35).

духовного и осознанного участия верующего в литургии. И самое важное — владыка молчит об этом в основной части работы — что в конечном счете спасает высшая сила своим присутствием в священнодействии.

Следует обратить внимание на почти полное отрицание еп. Андреем богословских знаний. «Дело спасения не в словах и не в формулах», — это действительно так, однако христианство — религия насквозь историческая и опирающаяся на авторитет — не может игнорировать определенный комплекс канонов, лежащих в его основе. Статья, вызванная полемикой со старообрядцами и современным официальным богословием, в дискуссионном запале отметает духовную и воспитательную силу обряда. Епископ Андрей увлекся и не сумел установить той грани, которая отделяет «обрядоверие», переходящее в волхование, от опоры на предание и традицию.

Владыка вспоминает разговор со своим духовным наставником в начале своего пастырского служения, когда молодой иерей высказал свою веру. Архиепископ Владимир ответил ему: «Вы так говорите по милости Божией и по благодати св. Духа, только вы еще не успели отчетливо выразить их себе в словах» (64, 24). В дальнейшем еп. Лука сформулировал для себя ощущение литургии и так заканчивает статью: «Да дарует же Господь всем православным христианам силы благодатные через св. Тайны Тела и Кропи Христовых быть новою тварию во Христе, иметь сердце чистое и дух правый и не желать и не знать на земле никакой другой радости, никакой другой красоты и счастия, кроме сознания, что Господь спаситель не оставит грешного мира, а всегда жизненно пребывает во св. Тайнах со всеми, Его возлюбившими и по заповеди Его св. Тело и Кровь» (64, 35). Однако выражая «словами» свою веру для других, епископ сместил акценты в сторону работы самого человека в деле достижения идеала. Нисколько не желая умалить значения нравственной работы человека в деле самоусовершенствования, мы, тем не менее, вспоминаем библейское повествование о рукописной башне Вавилона и лестнице Иакова в будущем Вифлееме.

Разумеется, в проповеди следует учитывать уровень подготовки аудитории, но журнал «Христианская мысль» был серьезным богословским органом. Кроме того: можно ли в угоду стремлению к популярному изложению вечных истин упускать основополагающие категории?

Бичуя православную иерархию за подчинение государственной власти, епископ, тем не менее, непоследовательно утверждает, что все превосходство единоверия перед старообрядцами Белокриницкой иерархии заключается в том, что первые находятся в духовной зависимости от официальной иерархии. Но ведь сам владыка неоднократно утверждал, что последняя во многих вопросах следует указаниями российского обер-прокурора Синода, никакого отношения к истинной церковности не имеющего. Этот вопрос тесно переплетается с проблемой признания еп. Андреем Белокриницкой иерархии, которую он вплоть до 1917 года называл «самочинным сборищем». Подобный отзыв, разумеется, сводил на нет все попытки завязать контакты с этим, наиболее организационно мощным, крылом старообрядчества. Тем более, что в этот период епископ ставит вопрос не на почву объединения, а присоединения, что фактически должно бы произойти под эгидой того самого Ведомства православного исповедания, к которому епископ питал неистребимое чувство отвращения, утверждая, что оно «по существу своему анти-церковно» (526, 413).

Другим источником наиболее важных противоречий является уверенность епископа в том, что реформы Никона не являются серьезным препятствием для восстановления единства. Подобный взгляд непосредственно вытекает из теоретических посылок отношения владыки к церковным каконам и сложившейся традиции. Он неоднократно высказывал мысль о том, что в деле богослужения и проповеди первенство принадлежит духу, а не букве закона,

в то время как старообрядческая идеология придает данным понятиям неразрывную равноценную значимость, утверждая, что обряд сам по себе носит глубокий внутренний смысл и является важным средством духовного и воспитательного значения.

Церковно-обществснная деятельность, личное благочестие еп. Андрея, а также более чем доброжелательное отношение к древлеправославной Церкви вызывали ответные симпатии старообрядцев. Владыку выделяли из среды православной иерархии и считали чуть ли не единственным представителем истинной церковности в среде духовенства «господствующей» Церкви (349, 391). Старообрядческие публицисты ревниво оберегали симпатичного им епископа от нападок православных ретроградов, однако с горечью отмечали некоторые его срывы и обидные высказывания. Старообрядческая печать внимательно следила за общественной и литературной деятельностью преосвященного Андрея и широко перепечатывала его статьи и речи*, призывала своих читателей обратить внимание на определенные высказывания теоретического характера. Старообрядческие публицисты неоднократно указывали на неприемлемость для «господствующей» Церкви идей и деятельности епископа и считали, что место его в среде приверженцев древнего православия: «Епископу Андрею лежит прямой путь в старообрядческую Церковь. Ему место среди живых людей, бюрокритичсская среда загубит его»

Епископ Андрей прибыл в Уфу 14-го февраля 1914 года, и вскоре в местном епархиальном органе в его неофициальном отделе появилась новая рубрика «Письма к

*См., например, NN 23, 49 за 1916 г. и многие другие в «Слою Церкви». Сохранились экземпляры периодических изданий и брошюры, где надписи рукой еп. Андрея уведомляют, что данные экземпляры направляются в редакцию старообрядческого журнала.

пастырям Уфимской епархии». Всего их было напечатано 41, а затем письма за 1914 и 1915 годы вышли отдельными изданиями. Было много статей подобного характера и помимо этой рубрики, в частности, беседа архиерея с клириками города Бирская, записанная местным священником, также была опубликована в «Епархиальных ведомостях».

Сам замысел подобных посланий несомненно возник под воздействием статей владыки Антония (Храповицкого); посвященных пастырскому богословию и опубликованных им во второй половине 90-х годов прошлого века: одна работа так и называлась — «Письма к пастырям». Разумеется, опора мировоззрения обоих епископов лежит в основополагающих идеях православия, но также явно, что в форме изложения и в определении проблем владыка Андрей, исходя из наставлений своего учителя, не ограничивался ими. Еп. Антоний утверждая, что в первые века христианства, когда жизнь общества «протекала под непосредственным видимым воздействием Св.Духа (160, 11), права пастыря не проявлялись со всей их силой — в этом не было нужды. Но сейчас, «с оскудением религиозно-нравственного одушевления (160, 11) обязанности пастыря неизмеримо выросли и именно на него возложена обязанность проводника Св. Духа в сознание и сердца людей».

Подобные воззрения были основополагающими и для епископа Андрея: «дело пастыря заполнить опустошенную душу святым содержанием», — писал он (38, 221). Однако владыка видел и иные аспекты приложения усилий пастыря: наставник не только должен вносить духовные начала, — он обязан способствовать возрождению церковно-общественной жизни на принципах первоначального христианства, т. е. — воссозданию духовной атмосферы, обеспечивающей «непосредственное воздействие Святого Духа».

Можно, разумеется, рассуждать об утопичности подобных воззрений, ссылаясь на необратимость исторического процесса. Однако этот процесс привел Церковь к нынешнему ее состоянию, отнюдь не блестящему, — в особенности,

если говорить о церковной организации. И по-видимому, не следует делать категоричных выводов о предпочтительной возможности осуществления идей одного или другого направления. Но в виде примечания, как мне кажется, стоит вспомнить об украинских церковных братствах ХVII века, когда объединения мирян смогли отстоять православие от наступления католичества и униатства, в то время как архиереи и значительная часть клира капитулировали перед ними.

Краеугольным камнем возрождающейся приходской жизни, по мнению епископа Андрея, должен стать преображенный, пользующийся доверием паствы священник. Вся жизнь его должна являть собой пример служения идеалам христианства. Владыка подвергает анализу терминологию, сложившуюся в русском православии и высказывает мысль о разлагающем действии самого определения клира как «духовенства», что, по его мнению, гасит стремление пастырей к самоусовершенствованию: «духовенство не делается духовным оттого, что оно носит особое «духовное» платье и длинные волосы; не делается мирянин — «духовным» человеком оттого, что причисляют к духовенству и дают церковно-гражданские права; — нет, но когда он исполняет свои обязанности, когда он через церковное служение и постоянный подвиг возвысится до благодатных переживаний, только тогда всякий клирошанин делается действительно духовным - одухотворенным существом» (59, 694). Безусловно, владыка помятует о дарованной священнику благодати, но утверждает, что «очень часто пастырь своим невниманием к добродетельной жизни заглушает в себе благодать — дар, полученный в хиротонии». Священник обязан постоянно помнить, что он «лишь глиняный сосуд, наполненный славой Божией» и «позаботиться, чтобы не осквернить эти сосуды греховною скверною, а сделать достойным вместить сокровище благодати Христовой» (39, 730). Пастырь обязан постоянно совершенствоваться нравственно и повышать свой

общеобразовательный уровень*, но и последнее необходимо подчинять началам морали: «всякий догмат веры есть непременно догмат благочестия и имеет самое ближайшее отношение к нравственной жизни. На догматах церковных основываются все нравственные требования христианского закона: догматы — это базисы добродетели» (36 а, 235). Добродетельная жизнь самого пастыря — основа всей его работы и приведение паствы к благодатной жизни всецело обуславливается преуспеянием собственной жизни духовного наставника. И отсюда исходит основной принцип служения: «Первым признаком доброго пастыря нужно считать полное нравственное его объединение с приходом, когда пастырь живет горем и радостью своей паствы. Как мать переносит свои радости на детей и птица на птенцов своих, так и священник должен отказаться от личной жизни для паствы — «невесты Христовой», с которой повенчан при получении благодати священства» (39, 368). И еще: «добрый пастырь всегда умирает для себя, чтобы жить для Господа и чтобы жизнь Христова открылась в нем» (39, 373).

Большое значение придавал владыка внешнему облику священнослужителя, и, в частности, запрещал стричь волосы даже дьяконам. Рассуждая о воспитательной функции обряда, еп. Андрей уделял серьезное внимание церковному пению. Так, 28 декабря 1917 года в Уфимской Крестовой церкви он произнес проповедь, позже опубликованную под названием «О древнерусском пении». Владыка вменил в обязанность пастырям наладить в своих храмах церковное пение, ибо оно должно «воспитывать в нас святое чувство, которое спасло святых отцов и всех наших ранее нас живших братийнаших: оно должно объединять нас, делать нас одною церковного семьею» (103, 694). Требуя удаления из храмов «концертного пения», епископ настаивал: «святые звуки должны не услаждать,

* Владыка, например, рекомендует познакомиться с произведениями Владимира Соловьева, утверждая, что «прочесть его — окончить университет» (36 а, 236).

не увеселять молящихся, но содействовать их молитвенному настроению» (103, 694). И как пример духовного и нравственного воздействия строго соблюдаемых устава и обряда, в частности, храмового пения, еп. Андрей рассуждает о старообрядцах, которые «сохранили свою жизнь по старому укладу... донесли неизменным старинный церковный устав до наших дней. А этот устав сохраняет всю жизнь старообрядцев, почти не затронутую современными беспорядками» (103, 695).

Священники постоянно слышали напоминание о проповеди, причем владыка указывал, что нет необходимости в особой подготовке к ней: следует вдохновлять Св. Писанием и молитвой — слова придут. Но при этом следует твердо помнить, что «душу грешную и будит и укрепляет не слово, а чувство» (43, 59). Епископ предостерегает священников, напоминая им о трудностях работы, но ободряет: «мы должны нести свой крест: имея перед собой Святой Крест Господа Спасителя... все испытания в жизни пастыря: неблагодарность паствы, вражда родных, противодействия властей, козни и помехи от сотрудников и др. предречены Спасителем. Пастырю нужно всегда помнить, что, чем больше ему внешних помех, тем больше Бог поможет ему» (39, 374).

Егщскопа иногда упрекали в некоей «приземленности» его проповеди, частом обращении к «земным» проблемам. Но как бы отвечая критикам, владыка постоянно напоминал клирикам, что понятие «религия» — связь — означает не только объединение людей между собой, но и союза их с Богом: «Любовь пастыря к пастве это великий крест, так как и эта любовь связывает его с землей, как бы притягивает к земле, и много нужно усилий, чтобы вознести на небо, сделать исключительно благодатною» (39, 373). Священное писание, молитва — вот те силы, которые вдохновляют и укрепляют труд священнослужителя, утверждает владыка, причем ставя молитву выше самопожерпкншмин, тем самым вновь утверждая свою веру в то, что пастырь, духовный наставник, обязан быть кдоянопитием сцюигсльства общественной жизни русского народа на принципах православия.

В своей речи при наречении во епископа архимандрит Андрей определил свою задачу архиерейского служения, ясно осознавая общность интересов православия и России: «Верую и твердо убежден я, что как выросла св. Русь около Церкви Православной, так и воссоздать ее может только ее родное православие. Когда православный русский народ окружит тесным кольцом своих архипастырей и объединится с ними — когда обносится православная Русь, тогда возвратится мир и радость всей нашей общественной жизни во всей ее совокупности» (16, 1307). Главная ответственность, -говорил владыка, лежит на современной иерархии, которая, осененная, дарованной ей Церковью благодатью, возглавит обновление русской церковно-общественной жизни. Однако усилий одних пастырей недостаточно, и они должны призвать себе в помощь все церковные силы, опереться на поддержку мирян. Обращаясь к епископам, присутствующим при наречении, архим. Андрей просит их молиться за него и оказывать поддержку в делах, суть которых он определил следующими словами: «Будущий Собор Всероссийский и немедленное, так сказать, воцерковление русского народа, то есть развитие в нем сознательной церковности всеми средствами, — вот к чему я и призываю служить, — так я понимаю свое дальнейшее служение Церкви Божией» (16, 1308).

Просматривая отчеты епархиальных ведомостей о конкретных делах, можно видеть, какой колоссальной работоспособностью обладал еп. Андрей. Но важнейшую свою задачу владыка видел в организации истинно пастырского служения руководимого им духовенства и с этой целью регулярно инспектирует самые отдаленные уголки своей епархии, давая наставления клиру и демонстрируя образец совершения божественной литургии и проповеди. По отзывам современников, служба, совершаемая еп. Андреем, наполняла храм атмосферой истинной духовности, вызывая религиозный восторг, слезы умиления и счастья у прихожан и духовенства. Медвежьи уголки, ни разу не видавшие архиерейских служб ( и часто

даже не подозревавшие о существовании епископов), получали импульс возрождения церковно-общественной жизни. В личных и коллективных беседах с пастырями епископ исправлял и направлял их работу, сурово наказывая нерадивых и поощряя деятельных.

Вдохновляющим фактором активности духовенства являлось требование к клиру участвовать в миссионерские организациях: Обществе св. Гурия в Казани, Православном Палестинском Обществе, Восточно-русском культурно-просветительном обществе в Уфе, задачами которых было распространение православия среди мусульман и язычников и укрепление христианства в православных общинах. Вообще миссионерская деятельность, которой владыка посвятил себя с самого начала пастырского служения, занимала значительное место в его жизни. Как личность он пользовался авторитетом и уважением среди иноверцев и своими проповедями достигал большого успеха в деле распространения православия в их среде. За сравнительно короткое время его усилиями были созданы Трехсвятительский мужской скит и Покровский женский монастырь, вновь открыты многочисленные приходы. Неофиты свое православие тесно связывали с личностью еп. Андрея — для них он был воплощением христианского подвижника. Со своей стороны архиерей уделял особое внимание новокрещенным приходам, до мелочей разрабатывал рекомендации их наставникам, способствовал широкой публикации богослужебной литературы на языках народов Поволжья и Урала и особенно настойчиво требовал, чтобы служба в храмах велась на языке большинства прихожан или, по крайней мере, «на двух языках попеременно» {37, 69). (Примечательно, что «Распоряжение» это явилось одним из первых актов по вступлении епископа на Уфимскую кафедру). Замечательным фактом пастырского служения было глубокое преобразование деятельности Церкви в Сухумской епархии, проведенное преосвященным Андреем за два с небольшим года. По общему мнению, епископ внес живительную струю в церковно-общественную жизнь этот рийоии и оставил

наиболее глубокий след за все время существования здешней кафедры.

Важнейшие проводником своих идей епископ считал печатное слово. Трудно определить количество статей и выступлений, появившихся в светской и церковной прессе, — они исчисляются многими сотнями, а территориально издавались почти по всей стране. Кроме того, существуют многочисленные, отдельно изданные, статьи, брошюры и книги. Епископ основал первый печатный церковный орган в Сухумской епархии — «Сотрудник Закавказской Миссии», его детищами были: газета на татарском языке в русской транскрипции «Дус», русские журналы «Сотрудник Братства Святителя Гурия» в Казани, «Заволжский Летописец» в Уфе.

Многочисленные отзывы о деятельности еп. Андрея в Казани, Сухуми, Уфе говорят о любви и уважении, которым пользовался архипастырь в различных слоях как русского, так и инородного православного населения. Даже в конце 20-х годов в одной из своих повестей бывший уфимец писатель Борис Четвериков с некоторой долей теплоты и сочувствия вспоминает о владыке Андрее. Школьный инспектор довел своими придирками гимназиста до самоубийства; общественность взволнована и возмущена, но встал вопрос о том, где хоронить юношу — по строгим правилам только за оградой кладбища. Губернатор отправился к владыке.

«Местный архиерей был строгих правил, у прихожан он пользовался уважением еще и потому, что был из рода князей Ухтомских и принятие духовного сана было связано у него с какой-то личной драмой... Архиерей сочувственно выслушал губернатора. — Неверие разъедает наше общество... Упадок нравственности... — сетовал он. — Так как же нам быть, владыка? — Я бессилен1. — развел руками архиерей. — Но... я могу ничего не знать... Представьте, например, что я в отъезде... Единственно, могу обещать, что священник, который совершит отпевание, не будет наказан...

И Алфеева похоронили со всеми церемониями, какие

полагались» (473, 148).

А вот несколько выдержек из выступлений на проводах еп. Андрея в Новороссийске, когда он покидал Сухумскую кафедру.

«Преосвященный на всех местах своего служения сумел стяжать любовь своей паствы, не только народной, но и любовь интеллигентного и высшего общества. Здесь оказали свое влияние не только воспитание и культурность... но и истинно миссионерский дар, — то проникновение, церковно-мистическое настроение и ласка душевная, которые так пленяют сердца верующие и обремененные духовными страданиями и мучительными поисками благодатной веры» (362, 37).

А вот слова человека, сумевшего прочувствовать сущность работы владыки Андрея, охватывающей все стороны проявления человеческой жизни. Ведь следует помнить, что это 1913 год — когда русское общество уже пережило подъем 1905 года, наступило разочарование как в революционных идеях, так и в способности правительства дать новые импульсы становления общественной жизни России. И вот в период, когда жизнь обостряет «взаимоотношения между различными группами и классами населения, в высшей степени трудно найти способы и средства, объединяющие, связывающие разрозненные и разобщенные элементы общества; то, что трудно, не по силам и невозможно преодолеть ни современной философии, ни государству, ни целым обществам и учреждениям, Вы сумели отчасти постичь, разрешить своей искренней, прямолинейной, проникнутой глубокой верою учения Христа, деятельностью: Ваша личность, благотворно действующая на всех, Ваша способность понимать людей и подходить к ним с любовью, привлекла к Вам совершенно различные круги общества, которые сталкиваясь между собою симпатиею к Вам, объединялись и сближались духовно» (362, 38). И, наконец: «Владыка-миссионер всюду вносил мир, благоволение и религиозное пробуждение в духовно-заснувшие души своей бедной паствы» (362, 37). Знаменательна реакция уфимского земства на обращение

еп. Андрея оказать финансовую поддержку церковноприходским школам. В предыдущие годы земство отказывалось поддерживать эти школы, но призыв владыки Андрея к единению земства с Церковью в деле воспитания подрастающего поколения был расценен общественными деятелями как «редкое явление, едва ни единственное в России со времени введения земства» (42, 7). Личность епископа «настолько привлекательная и снискавшая такую глубокую симпатию среди местного общества», известного своей работой на Кавказе, произвела большое впечатление на земских деятелей. Они высказали удовлетворение, что в столь тяжелое время во главе епархии встал такой человек, и, надеясь на дальнейшую плодотворную работу с ним, земство «ассигновало требуемую сумму в личное распоряжение епископа» (42,11). Так же поступили земства Златоустовское, Стерлитамакское и другие.

ЦЕРКОВЬ И ГОСУДАРСТВО. НОВЫЕ УСЛОВИЯ

Революция не была неожиданностью для епископа Андрея. О невозможности существования царского режима в том виде, каким он являл себя в XX веке, епископ писал задолго до 1917 года. В духе славянофильского учения архиерей оценивал русский царизм не как привелегию на господство, а исполнение обязанностей и тягот управления, наложенных на семейство Романовых русским народом. Однако режим не сумел удержаться на высоте поставленной перед ним некогда задачи, погряз в беспринципности и безнравственности: «Самодержавие русских царей выродилось сначала в самовластие, а потом в явное своевластие, превосходившее все вероятия» (61, 138). Непонимание экономических и политических интересов страны, игнорирование духовных запросов русского общества, падение авторитета двора, по мнению епископа, вызвали бурю

революции и гибель деспотизма.

Идея православия, лежащая в основе знаменитой уваровской формулы, будучи отведена на задний план, не смогла выполнить своей миссии духовного и нравственного воспитания народа, вследствии полной дискридетации самих понятий „Церкви" и клира. Приходское духовенство превратилось в требоисправителей, а высшая иерархия, утверждает владыка, — в государственных чиновников, недоступных ни мирянам, ни младшему клиру. Роскошные выезды архиереев в сопровождении полицейского исправника в близлежащие от епархиального центра приходы не могла удовлетворить религиозные запросы масс, отдаленные приходы часто вообще не подозревали о существовании епископов и митрополитов. Результатом подобной церковной политики, подводит итог еп. Андрей, стало массовое обезверивание православного народа, которое отразилось в разгуле анархии и уклоне настроений в сторону крайних партий. Авторитет клира, не поддержанный полицейскими мерами, оказался дутым. Более того, враждебность к старому режиму распространилась и на саму Церковь как составную часть ненавистной государственной машины.

Еп. Андрей, приветствуя февральскую революцию как акт ликвидации всеохватывающего давления самодержавия на церковную жизнь, в первую очередь призывает к ее обновлению и возрождению, тем самым ставя в вину самой Церкви факт ее разложения. Вновь выдвигается главный лозунг деятельности владыки — активизация церковной и общественной работы на фундаменте православного прихода, что должно явиться основой строительства новой России. Обновление Церкви и привнесение ею нравственных и духовных начал в революционный процесс — вот альтернатива еп. Андрея лозунгам ненависти и разрушения. Епископ не верит в способность людей, ставших во главе революционной власти, придать истинное направление строительству новой жизни, так как и их психология взращена в порочных традициях общества, лишенного моральных начал и новые вожди формулировали свои идеи, игнорируя нравственные принципы веры. А посему владыка

призывает их воздерживаться от скоропалительных решений и действий: «Главное, — обращается он к своей пастве, — только дайте себе твердое обещание не делать никому зла, даже словом никого не оскорбить» {66, 135).

4 марта 1917 года епископ отправляется в Петроград лично присутствовать при рождении нового строя, затем едет в прифронтовую полосу в Двинск и Ригу, служит и проповедует в войсках. Общее настроение народной массы производит удручающее впечатление: епископа страшит всеобщее обезверивание и озлобление. Он предвидит царство анархии, к которому ведет развивающееся углубление революции, возглавляемое безответственными элементами, благородные и многообещающие лозунги которых, предупреждает владыка, способны повести за собой политически неграмотную массу. Революция, взломавшая хрупкие препоны внешней мощи власти, вскрыла язвы российской жизни, ее духовную опустошенность и отсутствие нравственных начал. И на фоне подобной оценки событий вновь звучит голос епископа о необходимости проведения революции в общественной жизни начиная с человеческой личности: ее нравственное воспитание в рамках воссозданного прихода, а для инородцев — на началах монотеистических религий.

Однако, наряду с этим, епископ не отрицает необходимости создания благоприятной общеполитической обстановки в стране, которая будет способствовать обеспечению свободной деятельности на ниве духовного строительства. Церковь, убежден епископ, должна быть безусловно освобождена от опеки государственного аппарата и, в то же время, недопустимо отделение Церкви от государства в смысле ограничения нравственного воздействия православия на все проявления общественной жизни. Вот почему еп. Андрей поначалу активно включается в работу верховных органов церковной власти. 14 апреля его назначают членом нового Синода, он участвует в работе Предсоборного Совета, но уже в делах Поместного Собора Православной Русской Церкви 1917/1918 гг. мы не замечаем свойственной владыке

активности — сказывается разочарование в высшей иерархии, не способной, по его мнению, к самостоятельной творческой деятельности и в новых созданных революцией условиях.

Та же трансформация произошла и в отношении епископа к интеллигенции, возглавлявшей определенные круги русского пореволюционного общества: партийные вожди, теории которых формировались в атмосфере «богоборческого самодержавного деспотизма», не смогли привнести вечные нравственные начала в свои закостенелые политические схемы.

В ходе развития революционного процесса в стране епископ все более стремится к работе, направленной на организацию общественной жизни «снизу» и потому горячо отзывается на деятельность вновь организованного крестьянского союза «Освобождение земли», возглавляемого генералом Брусиловым, рабочей христианско-социальной партии, самаринского Союза православных приходов. Епископ мало касается теоретических построений той или иной политической партии, для него представляет ценность действие, совершенное с целью материального воплощения. Поэтому он наказывает своей пастве и сам не выступает с митинговыми речами, а единственно осуждает акты насилия и нетерпимости, взывает к любви и миру, конструктивной работе и сам становится товарищем председателя крестьянского союза.

В основе практической деятельности епископа в обозреваемый период лежит труд по объединению всего русского населения (православного и всех старообрядческих согласий) и организация церковно-общественной жизни в Уфимской епархии, где он больше склоняется к идее ее автономии в столь бурный период революционных потрясений. Тем не менее, владыка не перестает чувствовать себя архиереем православной Церкви России: руководит единоверческим съездом в Нижнем Новгороде и является главным ходатаем за право единоверцев иметь своего епископа. Позже, с благословения патриарха Тихона и митр. Антония (Храповицкого), он намеревается возглавить

старообрядческое согласие беглопоповцев. Наиболее ярким проявлением работы епископа были шаги по пути воссоединения православной Церкви и старообрядцев, приемлющих священство Белокриницкой иерархии.

На волне революционного подъема в Уфе принимается ряд документов, ставящих перед собой цель активизировать церковно-общественную жизнь и укрепить сознание нравственно-религиозной значимости православия в народе. Идеи, изложенные в принятых постановлениях, пропагандировались епископом Андреем и его окружением на протяжении ряда лет и явно были разработаны заранее: революционные события, преобразование высшего церковного управления лишь оживили работу уфимских активистов — как светских, так и духовных.

В первую очередь утверждается «Устав союза уфимского духовенства по организации приходской жизни», который должен был лечь в основу деятельности местного клира по организации «действительного объединения между собой всех членов Церкви, начиная с прихода» (454, 218). Залогом успеха Устав считает такие отношения Церкви и государства, которые соответствовали бы самостоятельности и свободе первой. В 18-ти статьях Устава определяются задачи деятельности клира и намечаются конкретные мероприятия возрождения церковно-общественной жизни «на основе всеобъемлющей истины Христовой, сообразно началам апостольского и вселенского христианства применительно к требованиям обновленного государственного строя» (454, 218).

25 апреля созывается экстренный съезд духовенства Уфимской епархии. Преосвященный Андрей выступил на нем с речью и тут же отправился в Петроград на сессию Синода. По всей видимости, он целиком полагался на своих единомышленников в среде местного клира и, кроме того, к тому времени, по его просьбе, Синод твердил должность

Уфимского викарного епископа, которым стал глава миссии бывший архимандрит Николай (Ипатов) в должности епископа Златоустовского. На съезде был разработан проект Устава «Союза Уфимского духовенства нравственной и материальной взаимопомощи», а 30 апреля был принят проект «Устава православных приходов Уфимской епархии».

Возрождение прихода — одна из животрепещущих проблем русской православной Церкви на протяжении второй половины ХЕХ века и в предреволюционные годы. Особое звучание приобрел этот вопрос после революции 1905 года, когда, казалось, появилась возможность непосредственно заняться преобразованиями в жизни Церкви. От академических богословов до теоретиков революционной борьбы — все писали о приходе. Сотни появившихся статей, книг и брошюр рассуждали об этом предмете, выискивая прецеденты в истории Церкви*. На Предсоборном Совещании был, в основном, разработан проект нового приходского устава, который был представлен на рассмотрение Собора 1917/1918 гг.

Вопросом первостепенной важности считал еп. Андрей приходскую реформу. К истории Церкви он подходил с социологическими определениями и ее развитие представлял как смену демократических, аристократических и монархических норм устройства. Епископ для своих построений выбрал первый вариант, требуя максимальной активности и значимости прихожан от местного объединения до масштабов общероссийского объединения приходских советов, что, по его мнению, является ничем иным, как возвращением к исконным началам первых семи веков русского православия.

Уфимский проект, включающий в себя три раздела и двадцать параграфов, определял задачи прихода, юридический статус, внутреннюю структуру, обязанности и права его членов, объединившихся с целью «наилучшего устрое -ния религиозно-нравственной, культурно-просветительной и

* См., например 359.

общественно-экономической жизни» (363, 6). Проект1 устанавливал построение приходской жизни, где высшим органом является приходское Собрание, членами которого являются причт и прихожане без различия пола и достигшие возраста 18-ти лет. Собрание решает основные проблемы и избирает подотчетный ему приходской совет, члены которого, в cвою очередь, распределяют между собой обязанности и выбирают из своей среды председателя. Также выборными являются все должности, занимаемые клиром, который с точки зрения этической и финансовой контролируется приходским обществом. Вся деятельность прихода направлена на подъем нравственного, материального и общеобразовательного уровня его членов, что должно стать основой устроения православной Церкви как единого целого и благотворно влиять на возрождение государственно-общественной жизни новой России.

Сформулированный в рамках православной традиции*, проект Уфимского Устава в коренных своих положениях не разнится с принятым Собором приходским Уставом 1918 года, в то же время, широкая автономия приходской жизни ярко противопоставляется тенденциям централизации последнего и, в первую очередь, в вопросе о выборности духовенства и его полномочиях. Кроме того, в Уфимском Уставе почти совсем не отражена роль церковного старосты, который в Соборном Уставе является опорой епархиального архиерея и благочинного в своем приходе. Эти и другие факторы определенно указывают на различие ориентации в деле возрождения церковной жизни «снизу» и «сверху».

Для более четкого представления об Уфимском Уставе приведем параллельные места, из коих становится очевидными существенные расхождения.

* Некоторое умаление роли священника в общественных делах, прослеживаемое в Устае прихода, в значительной степени восстанавливается в «Уставе союза духовенства». ;

43

Проект УСТАВА православных приходов Уфимской епархии

1. Прав, приход есть общество прихожан, совместно со своим причтом под сению приходского храма действующее в целях наилучшего устроения религиозно-нравственной, культурно-просветительной и общественно-экономической жизни; а также дел благотворения в приходе.

ОПРЕДЕЛЕНИЕ Св. Собора о православном приходе

1. Приходом называется общество православных христиан, состоящ. из клира и мирян, пребывающих на опред. местности и объединенных при храме, составляющее часть епархии и находящееся в каноническом управлении своего Архиерея, под руководством поставленного последним священника-настоятеля.

2. Назначение прихода состоит в том, чтобы прав, христиане, объединенные верой во Христа, молитвами, таинствами, христианским учением и церк. дисциплиною содействовали друг другу в достижении спасения через христ. просвещение, добрую жизнь и дела христ. благотворения и имели попечение о нуждах своего храма, причта и прихода с его учреждениями, а также о нуждах общеепархиальных и обще-церковных Российской и Вселенской Церкви.

8. в основном соответствуют пунктам 56 и 80, однако: Приход охраняет своих членов от инославной, иноверной и сектантской пропаганды. 80... е) ограждать православную веру от проникающих в приход противорелигиозных, раскольничьих и сектантских лжеучений.

9. Все члены причта избираются общим приходским собранием из лиц канонически правоспособных как по своему образованию, так и по своим нравственным и служебным качествам. Епарх. Совет ведет список таких лиц и публикует его в епарх. органах печати; но приход не лишается права избирать из лиц канонически 15. Избрание и назначение на священно-и-церковно-служительские должности принадлежит епарх. Архиерею, который при этом принимает во внимание и кандидатов, о которых ходатайствует Приходское Собрание.

44

правоспособных и не вошедших в список, но хорошо известных приходу.

10. Прих. священник, как и прочие члены причта поставляются к опред. приходу и храму и без особенной необходимости не должны переходить в др. приход. Не может также переводить их с одного места на другое без их желания и без ведома прихода и Епарх. власть. Удаление церковно-священнослужителей может быть лишь по разборе жалобы прихожан на церк. суде.
16. Члены причта могут быть перемещаемы и увольняемы со своих мест только по суду или по собственному их желанию. 18. Настоятель прихода и прочие священники вместе с др. членами приходского причта ответственны пред Богом и своим Архиереем за благосостояние прихода со стороны релит, нравственности, духовеного просвещения и нравственного преуспеяния его.

11. Состав причта каждого прихода определяется соглашением Епарх. власти с Общим Собранием прихода. 17. Обязанности членов причта, при исполнении ими своих свя-щенно-церковнослужительских должностей, определяются церк, правилами и руководственными распоряжениями высш. церк. власти.

13. Для управления делами приходом организуются Общие приходские Собрания и Советы: Общее собрание, как орган распорядительный, и Совет, как орган исполнительный. 27. Управление прих. делами совершается под руковод. епарх. Архиерея, настоятелем прихода, совместно с др. членами причта и церк. старостой и при участии прихожан. 28. Совместная деятельность клира и прихожан в управлении прих. делами осуществляется через прих. Собрание и прих. Совет.

14. В состав Общего Собрания входят члены причта и все члены прихода, достигшие 18 лет... На каждое Общ. Собрание избирается особый Председатель; Председатель Совета избирается Советом из своей среды на весь срок полномочий Совета. 44. Право участия в прих. Собраниях с решающим голосом имеют все члены причта и прихожане обоего пола, достигшие 25-летнего возраста. 54. На прих. Собрании председательствует настоятель прихода или замещающий его священник. 75. В прих.

Совете председательствует настоятель прих. храма, по своему положению, как духовный руководитель прихода.

15. К ведению Общих Собраний относится; избрание членов причта, церк. старост и всех должностных лиц в приходе, а также представителей от прихода в окружные, уездные и Епарх. учреждения Общественных Организаций; приход ведает все финансовые дела... и ведает дела, обозначенные в параграфе 8 сего устава (фактически контролирует определяет всю жизнь прихода и деятельность Совета — авт.) Собрание считается состоявшимся и определение его обязательным, если на нем присутствуют не менее 2/3 его членов. Вторичные собрания законны при всяком числе собравшихся. Дела решаются простым большинством голосов. 48. Дела, необозначенные в объявлении о созыве Собрания, во всяком случае не могут быть рассматриваемы без согласия Прих. Совета (Собрания). 55. Прих. Собраниям принадлежит обсуждение и решение всех прих. дел и вопросов, распоряжение прих. капиталом и имуществом, надзор через доверенных и избранных лиц, членов прих. Совета и попечителей — за всеми приходскими учреждениями, установление самообложений. 50. Прих. Собрание считается действительным, если кроме настоятеля, на собрание явилось не менее 1/10 части полноправных прихожан; когда же предметом обсуждения на собрании явл. указание кандидата на свободное место в составе причта или выборы члена Прих. Совета, а также решение вопросов о самообложении и вообще денежных дел, для действительности Собрания требуется не менее половины полнопр. прихожан.

16. Прих. Совет собирается ежемесячно и по мере надобности. Он: а) приводит в исполнение все постановления Общих Собраний; б) заведует всеми прих. суммами... 80. На членов Прих. Совета возлагаются обязанности: а) помогать во всем своему председателю — священнику и духовному отцу, в исполнении пастырского долга и вести, по общему соглашению Совета, порученные им дела...

(363) (361)

Таким образом Уфимский Устав документально оформил теоретическую разработку еп. Андреем проблемы православного прихода накануне великих потрясений. Здесь нет скрупулезной обработки отдельных деталей и, в результате, Устав в своем объеме значительно уступает Соборному Уставу, но тем самым он становится много доступнее клиру и прихожанам, служит своего рода руководством к действию — возрождению церковной жизни самодеятельного прихода, где нет классовых и национальных разграничений, а есть союз верующих, объединенных любовью и делом строительства своей жизни: «Церковь есть общество, а без своей собственной жизни оно, конечно, мертво», — вот главный и непреходящий лозунг епископа (115, 401).

Революционные события не могли не сказаться на терминологии епископа. Мало того, он считал, что разрушительным идеям социализма, преломленного через большевистскую идеологию, необходимо противопоставить идею христианского социализма, в основе которой лежит задача воссоздания прихода как «народной социалистической единицы» (109, 11). В то время, считаете владыка, когда государство разваливается, а церковно-общественная жизнь почти отсутствует, «церковь, как храм, интересует каких-нибудь старушек... сама церковная молитва обратилась теперь только в служение молебнов и панихидок, а сколько-нибудь литургийно-общественного настроения совсем нигде нисколько не заметно» (92, 494). Восстановление церковной жизни виделось еп. Андрею как альтернатива политическому социализму, крайним проявлением которого, по его мнению, был большевизм с его исключительно разрушительными тенденциями: и это будет осуществление самого глубокого, самого народного социализма — «истинного социализма духа» (109, 9). Однако епископ постоянно и настойчиво убеждает клир воздерживаться от политических страстей, не превращать церковную кафедру в трибуну митингов, а напротив, противопоставить всеобщей ненависти культурную работу

во имя торжества христианской любви. В этой работе должны объединить свои усилия лучшие представители православного духовенства и интеллигенции.

В буре разрастающейся катастрофы голос епископа приобретает все более трагический характер: необходимо немедленна устраивать приходскую жизнь, уединиться в ней и выстоять в эпоху всеобщего разрушения, спасти остатки благочестия и нравственности. Необходимо немедленно обособиться, воздвигнуть ограду вокруг прихода, и не допуская растлевающего воздействия современных событий, устроить местную автономию, основу которой составит нравственное воспитание и самостоятельная хозяйственная жизнь. Епископ дает конкретные рекомендации: немедленно переписать прихожан, утвердить местные уставы (на основе устава, принятого Ильинским — кафедральный собор — приходом г. Уфы) и организовать хозяйственные кооперативы. Священники обязаны возглавить работу, а если кто из них чувствует свою неспособность проявить активность, должен добровольно сложить свои обязанности и передать бразды правления в руки достойных мирян вплоть до избрания нового пастыря*.

Еп. Андрей глубоко осознает необходимость материальной базы для успеха подобного мероприятия и призывает, во-первых, к добровольным пожертвованиям и, во-вторых, — самое главное — к устройству кооперативных коммерческих предприятий. В журнале «Заволжский летописец» появляются соответствующие статьи, где разрабатываются вопросы приходского хозяйства и здесь же епископ помещает заметку «О дьяконском служении св. Церкви», где ссылаясь на древнюю традицию, вспоминает, что наряду с чтением св. Писания, главной задачей младшего клира являлось руководство хозяйственной жизнью приходской общины (113, 209-211).

* Здесь сказывается сильное влияние на еп. Андрея организационного и идейного строительства старообрядческих общин, которые, в свою очередь, продолжают традиции православных приходов Московской Руси.

Таким образом, по мнению епископа, церковные приходы должны стать бастионами, в чьих пределах сохранится и укрепится здоровое зерно православной жизни, которое в благоприятный момент даст ростки возрождения Церкви и России.

Еп. Андрей сочувственно воспринял революционные события февраля 1917 года, видя в них, в первую очередь, возможность освобождения Церкви от государственной опеки и строительства новой духовной жизни. Однако епископ был далек от восторгов и глубоко сознавал, что главная причина почти полного отсутствия церковной жизни в России состоит в том, что иерархия едва ли не безропотно превратилась в покорного слугу мирской власти и «служение Божией правде подменено служением правде царской, а потом и смирение перед неправдою царскою было объявлено добродетелью» (92, 496).

В тот период епископ почти не высказывал оригинальных идей: подобные утверждения были на устах значительной части духовной и светской православной интеллигенции. Но епископ был церковных политик, т.е. агитатор и деятель и посему, применяя ораторские приемы, намеренно сгущая краски, пытался заставить слушателей заглянуть глубоко внутрь той пропасти, куда падала православная Церковь. И ужаснувшись, нравственно переродиться, возродиться к новой жизни. Оригинальность работы еп. Андрея заключается в том, что он старался сделать общим достоянием идеи, выработанные православной мыслью, превратить их в руководство к действию. Неоднократно заявляя, что Церковь стоит на краю гибели, архиерей вдохновляется мыслью, что она еще жива, благодаря присутствию отдельных истинных служителей православия, благотворного влияния старообрядчества и, самое главное, тем, что «управляет русскою Церковью святитель Николай Чудотворец, и поэтому мы, несмотря на синод и обер-

прокуроров, не потеряли веры» (87, 429). Вот эта уверенность и надежда придавали силы епископу в его трудах, позволяли вскрывать язвы и бороться с идеями, чуждыми православию.

Владыка считает, что Церковь, связав себя с государственной властью, под ее воздействием преобразовала свои институты по образу и подобию того же государства: «на Моисеевом седалище сидели не духовные вожди народа, а губернаторы» (95, 590), у которых в подчинении находились духовные чиновники, не имевшие права (даже если бы пожелали) нести духовные начала в общественную жизнь русского общества. На протяжении веков идеи цезаропапизма отравляли церковный организм и, наконец, привели его к почти полному разложению. Под колокольный звон, заглушавший истинное пастырское служение, духовенство и интеллигенция вещали о «народе-богоносце», принимая за данность то, что достигается длительной и самоотверженной работой. Культивировалась слепая вера, а отправление мирянами религиозных обрядов приравнивалось к доказательствам гражданской лояльности. Но события февральской революции воочию показали, что «вся религиозность русского человека была вполне безсознательна, что христианство коснулось души русского народа очень слабо, что идеализация народа нашего как какого-то аскета — решительно ни на чем не основана» (115, 392). Триединая формула :— «православие, самодержавие и народность» оказалась мыльным пузырем: православный народ отказался стать на защиту самодержавия. Разрушив церковное общество, самодержавие, считает епископ, тем самым лишило массы нравственного влияния и духовного воздействия той силы, которая единственно могла быть идеологической опорой русской жизни.

Революция, уничтожившая царский деспотизм, открыла широкие возможности для развертывания церковной деятельности. Однако плевелы петровских реформ пустили глубокие корни в среде русского общества и ядом цезаропапизма парализовали нравственное самосознание духовенства и мирян. Временное правительство, по опре-

делению епископа Андрея, в лице революционного обер-прокурора явилось достойным преемником победонос-цевского ведомства и ставило проблему антиномии Церкви и государства на старую почву. Под видом революционных преобразований в новосозданном Синоде насаждались принципы подчинения Церкви политическим задачам новой власти. Обер-прокурор В.Н.Львов самолично решал важнейшие вопросы, игнорируя мнение духовенства*. Об этом писал еп. Андрей, открыто высказывались на Соборе протопресвитеры Щавельский и Любимов. В частности, вопреки призывам духовенства, у приходов были отобраны школы, коим отводилась ведущая роль в деле обновления церковной жизни. Новый глава Ведомства православного исповедания принимал решения, явно противоречащие канонам, и в своей работе опирался именно на те круги, которые недавно верой и правдой служили самодержавному цезаропапизму и уже были готовы трудиться под началом нарождавшейся новой власти, ибо принцип всеобъемлющего подчинения Церкви государственной власти с поразительным постоянством брался на вооружение различными политическими силами, независимо от классовых перегородок.

Именно так оценивает епископ угнетенное положение Церкви, и борьба всевозможных политических теорий не может поколебать его выводов о том, что все их выразители стараются поставить православие на службу партийным лозунгам и тем самым внести принцип, который преосвященный Андрей определил как «цезаропапизм наизнанку», под которым понимал охлократию всех цветов, вне зависимости от образовательного и имущественного ценза.

Привычное к подчинению духовенство почти беспрекословно повиновалось любому командному окрику светских властей: силы воинствующей Церкви были подорваны расколом XVI века и наиболее деятельная ее направила все свои усилия на укрепление и сохранение

* Это можно было предвидеть, зная о настроениях Львова в тот период, когда он возглавлял Церковную комиссию в Государственной думе.

часть древней традиции под ударами российской инквизиции. Высшая иерархия давно превратилась в церковных магнатов, а рядовое духовенство привыкло автоматически следовать рекомендациям «Церковного вестника», бывшего барометром самодержавной политики, и строго ограничивало деятельность клира внутрихрамовым исполнением треб. Произошла «атрофия нравственного чувства» (96, 595) и когда флюгер исчез вместе с царизмом, духовенство в растерянности опустило руки, ибо за два века разучилось самостоятельно мыслить и действовать. Вместе с самодержавием, которое было одновременно и идолом клира, и его охраной, был с корнем вырван авторитет церковной власти и народная ненависть, разбуженная революцией, обрушилась на православные святыни. Наступило время воздаяния за преступное сотрудничество с деспотизмом.

Яркой иллюстрацией раскола меежду клиром и массой верующих послужили дебаты на Соборе по поводу признания полномочий священника В.И. Востокова как депутата от мирян Уфимской епархии. Этот единственный случай избрания иерея мирянами был многими не понят: большинство Отдела личного состава Собора признало выборы недействительными (190, 40). Но Собор, тем не менее, нашел в себе силы утвердить священника в правах депутата и тем самым высказался в поддержку линии еп. Андрея, направленную на укрепление единства клира и мирян. Профессор церковного права Н.Д. Кузнецов так выразил свое мнение: «Если миряне дают предствительство клирику, то это явление нужно приветствовать, особенно в России, где в настоящее время большое разъединение между членами церковного общества» (190, 44). Дискуссия на 18-ом заседании Собора была внушительной демонстрацией успехов деятельности епископа Андрея в своей епархии.

В статье «Современные церковные настроения», написанной в сентябре 1917 года, епископ метко определяет и дает мастерскую характеристику трем направлениям церковной жизни, которые зародились давно, но в дни революции обнажили свое естество. Содержание статьи звучит и ныне настолько актуально, что создается впе-

чатление, будто владыка Андрей рисует обстановку, сложившуюся в русской православной Церкви к последней четверти XX века.

Первое — церковно-монархическое, наиболее сильная и сплоченная партия бьшших читателей скворцовского «Колокола» и устроумовского «Церковно-общественного вестника», стремящаяся оставить Церковь на ее прежних позициях, заморозить в принципах беспрекословного служения светской власти и не допустить развития церковно-общественной жизни. Эта группа продолжает распространять яд государственной антицерковности, который «долго еще будет держаться в мыслях и чувствах людей, по недоразумению считающих себя церковными деятелями», (95, 591).

Второе течение — церковный оппортунизм, который епископ характеризует как лень в области мысли и инстинкт самосохранения в области чувств. Эта группа наиболее ненавистна епископу в силу ее бесхребетности, болотного застоя, засасывающего всякое проявление чистого духа возрождения и устроения истинной церковности: «Здесь люди стремятся только к наибольшей приспособляемости... Нужно им только то, что называется — «чтобы и волки были сыты и овцы целы». Поэтому волчьи аппетиты тут не отрицаются и не осуждаются. И это направление квази-церковной жизни готово мириться решительно со всем! Только бы все было мирно и тихо: чтобы все было, по крайней мере, снаружи «шито-крыто», хотя бы изнутри церковной жизни все было преисполнено всяких гадов» (95, 291-292). Ради сохранения внешней оболочки Церкви представители этого направления готовы пожертвовать внутренним духовным содержанием православной истины. Но вера держится не дипломами, а мучениками.

И, наконец, третье — обновленческое, как называет его еп. Андрей: истинно церковное. В его характеристике ярко проявляются два аспекта: внутреннее возрождение Церкви и нравственное ее воздействие на общественную жизнь государства. В первую очередь — коренная реформа прихода, епархиального и высшего церковного управления

на основе верности канонам и соборности. Необходимо возрождение молитвенного, жертвенного настроения в православной Церкви, глубокое, из сердца исходящее, служение высшим истинам. Важным предприятием в этой сфере является полное и искреннее примирение со старообрядчеством, дарование особой иерархии единоверцам. Одновременно с устроением внутренних проблем в ограде Церкви, необходимо нести церковность и соборность в формирование народной жизни России, привносить христианские начала во все проявления ее развития.

Разумеется, во всяком строительстве исторических параллелей существует некоторая доля натяжек и поэтому, отнюдь не ставя знака равенства между положением русской православной Церкви в 1917 году и в последней четверти XX столетия, мы приведем — для сравнения читателем — выдержки из отчета Совета по делам религии за 1974 год. Его составитель также делит, но уже не все духовенство, а только архиереев, на три группы. «Первая — правящие архиереи, которые и на словах и на деле подтверждают не только лояльность, но и патриотичность к советскому обществу, строго соблюдая законы о культах и в этом же духе воспитывают приходское духовенство, верующих, реально сознают, что наше государство не заинтересовано в возвышении роли религии и церкви в обществе и, понимая это, не проявляют особенной активности и расширения влияния православия среди населения» (468, 278). А вот характеристика одного из представителей этой группы:

«Он по-прежнему не проявляет особого усердия в архиерейских службах, хотя и проводит их регулярно. Проповеди проводит регулярно, но очень коротко и не очень выразительно, без подъема («Трудно говорить»). Почти каждую проповедь заканчивает призывом к верующим жить в мире, бороться за мир во всем мире, вносить деньги в фонд мира, хорошо работать на производстве. За семь лет управления епархией он не был ни в одном из сельских приходов края. Бывая в приходах, занимается только духовной стороной их деятельности и поведением

духовенства, не вмешиваясь в финансовые и хозяйственные дела. Во взаимоотношениях с уполномоченным Совета уравновешен и сдержан, правильно реагирует на наши рекомендации» (468, 282).

«Вторая — правящие архиереи, которые стоят на лояльных позициях к государству, правильно относятся к закону о культах и соблюдают их, но в своей повседневной административной и идеологической деятельности стремятся к активизации служителей культа и церковного актива, выступают за повышение роли церкви в личной, семейной и общественной жизни с помощью модернизированных и традиционных концепций, взглядов и действий, подбирают на священнические должности молодежь, ретивых ревнителей православного благочестия» (468, 278). Помимо этого архиереям второй группы инкриминируется стремление «увести молодежь от решения современных и весьма острых политических задач, убеждая слушателей, что в мире нет ничего лучше Христа и нужно чаще собираться верующим вместе, в тесном союзе поддерживать церковь земную, воинствующую; спасать не только верующих, но и неверующих и не стремиться угождать людям» (468, 284).

Третье направление просто называется «религиозно консервативным» (468, 279) и по поводу его представителей приводятся следующие факты. Так, у одного из них в «деятельности просматривается недовольство положением церкви в СССР и упорное стремление к созданию «благолепия» в храмах и расширению штата священнослужителей... В личных беседах с уполномоченными он неоднократно заявлял о своей неудовлетворенности положением дел с кадрами священнослужителей в РПЦ. По его мнению, этот вопрос является главным для церкви в настоящее время» (468, 284). Другой, «не выходя за рамки закона, осуществил ряд мер, которые активизируют верующих:

— увеличить число архиерейских служб, которые, как правило, проходят торжественно при большом стечении молящихся;

— требует от духовенства «чаще проповедовать, не

лениться», в результате чего количество проповедей увеличилось; — четко и в достаточном количестве организовал снабжение духовенства и религиозных объединений предметами культа;

— своевременно обеспечивает приходы кадрами священнослужителей, что дало возможность исключить срывы богослужений в церквах из-за отсутствия духовенства» (468, 285).

Ну а третий «действительно показал свою религиозную ретивость, поставил своей целью возобновить деятельность затухающих приходов, активизировать верующих» (468, 287).

Безусловно, разные эпохи и разные условия, но в основе единое — работа пастырей и глубокое осознание своей ответственности.

Епископ Андрей утверждал, что группа церковных деятелей-обновленцев была немногочисленной и этим объясняется тот факт, что Поместный Собор 1917/1918 годов не смог решить кардинальных проблем церковного строительства. Владыка прямо называет большинство членов Собора «глухими, слепыми и немыми», мимо которых прошли величайшие события в истории России. Собор почти не реагировал на перепитии политических и общественных событий, ограничившись платоническими обращениями к различным властям и углубляясь в решение второстепенных вопросов (112, 202-209).

Единственным, воистину великим, актом Собора еп. Андрей считает избрание патриарха, необходимости которого для Церкви он постоянно утверждал на страницах печатных органов и в своих проповедях. В его представлении патриарх русской Церкви, являясь первым епископом среди равных и, будучи ответственным перед Собором, должен олицетворять единство православия, его соборность и внутреннюю самостоятельность. Идея патриаршества должна быть противопоставлена традиции управления Церковью посредством государственного чиновника в образе обер-прокурора бессловесно-послушного Синода. В статье «Нужен ли нам патриарх?», опу-

бликованной в ноябре 1917 года, еп. Андрей отстаивает собственное представление о функциях будущего патриарха и отвечает на упреки противников патриаршества, утверждавших, что избрание единой главы Церкви является данью самодержавным традициям русского православия и нарушает принцип его соборности. Главную задачу патриарха епископ определяет как нравственный надзор над иссй церковной жизнью путем свободы его проповеди и обличения, право на которое дает подвиг личной жизни. «Патриарх будет только председателем будущего церковного управления, — считает еп. Андрей, — но -с обязательством личной нравственной ответственности за все, что совершается в Церкви во время его управления» (99, 629). Таким образом: «пусть патриарх будет иметь прежде всего не великие права, а великую обязанность: в своей любви и попечении содержать все души христиан православных» (87,433). Патриарх должен возглавить тот принцип, который, по мнению владыки, должен стать в основе возрождения церковной жизни, — принцип ивтономии. Епископ разрабатывает четкую структуру новой организации, свободной от всякого воздействия светской власти. Синод с патриархом во главе — ответственный перед Собором — регулирует деятельность епархий. Система епархиального управления также подвергается глубоким преобразованиям и, в первую очередь, резко увеличивается количество епископов русской Церкви (и соответственно число епархий) вплоть до десятикратного умножения (86, 400). Регулярные епархиальные съезды духовенства и мирян обсуждают и принимают решения по всем внутренним проблемам. Параллельно иерархическому управлению организуется и приобретают значительный вес приходские союзы, воссозданные снизу до верху с целью наиболее полного и плодотворного вовлечения прихожан в церковно-общественную и хозяйственную приходскую деятельность. Приходы должны стать моральной и материальной опорой всей церковной жизни в России, альтернативой разрушительным тенденциям тогдашних событий в стране. Материальная независимость Церкви от

государства — важнейшая предпосылка свободного строительства православной жизни. Еп. Андрей высказывал уверенность в том, что следует немедленно отказаться от 40-миллионной подачки государства, закабаляющей развитие церковной общественности и создать «общего- ! сударствеш&ш денежный церковный фонд» (87, 431) из пожертвований прихожан и поступлений от приходских кооперативных хозяйств.

Таким образом, для епископа принцип патриаршества и автономии является важнейшей основой возрождения Церкви, что не оставляет никаких точек соприкосновения ее с государственным аппаратом. Принцип автономии, в трактовке архиерея, явно приводит его к провозглашению идей отделения Церкви от государства, но необходимо было время, чтобы епископ Андрей смог открыто высказать ее. В беседе в главой правительства в мае 1917 года, а затем и в открытом письме к А.Ф. Керенскому в августе того же года, епископ Андрей высказывал мнение, что «отделение Церкви от государства не страшно для Церкви, но для государства страшно его собственное отделение от Церкви» (76, 433), имея в виду то, что невозможно строить общественную жизнь, игнорируя нравственное воздействие православия. В этом письме владыка еще решается дать рекомендации представителю власти, призывая в деле возрождения государства опереться на здоровые силы общества, «понимающие религиозную психологию народных масс» (76, 433). Однако дальнейшее развитие политических событий вновь демонстрирует нежелание и неспособность политических деятелей отказаться от своих закостенелых догм и вести страну по пути нравственного возрождения и в речах пришедших к власти политиков чуткое сердце епископа улавливает звуки возведения стен новой тюрьмы для веры. Поэтому еп. Андрей высказывается за прекращение всяких контактов с государственными органами провозглашенной Российской республики, будучи твердо уверенным в невозможности достижения положительных результатов. Лучше всего проследить этот момент в выступлениях епископа на Соборе, где он находился почти

в полном одиночестве при обсуждении основных вопросов. Он резко выступил против апелляции Собора к Временному правительству, когда был принят закон об изъятии школ из ведомства церковных приходов: «Я считаю ошибочным все наши обращения в Петроград с покорнейшими просьбами то о Законе Божьем, то о школах. Нет основания думать, что эти просьбы будут удовлетворены, и тогда мы останемся с одними красноречивыми словами, не имеющими практического значения для жизни» (215, 148). Когда в Уфимской епархии школы перевели в ведение министерства образования, епископ немедленно распорядился организовать при приходах новые школы. Идентичное постановление было принято на Соборе.

Здесь же еп. Андрей поддержал профессора С.Н. Булгакова в вопросе о посылке членов собора в Предпарламент: «Я противник вмешательства Церкви в политику... Мы должны обращать свой голос не вверх — в Петроград, а вниз — к народу» (215, 133). Игнорировать антицерковные распоряжения государственной власти, не компрометировать себя сотрудничеством с политиканами, в какие одежды они ни рядились бы, но апеллировать непосредственно к массам — вот тот принцип, которым руководствуется отныне еп. Андрей с еще большей последовательностью. И, наконец, он прямо говорит о себе как о стороннике отделения Церкви от государства. Это произошло 17 декабря 1917 года на заседании Правления приходских Советов церквей города Уфы (102, 688). Политические партии различных оттенков полностью дискредитировали себя как строители новых форм жизни, а посему «народ должен быть хозяином своего счастья» — именно такую идею проводит епископ в своей речи 19 августа 1918 года. Необходимо организовать общественную и государственную жизнь с прихода, укрепляя малые единицы, создавать фундамент будущего общества. Задача Церкви в этом процессе — нравственное воздействие, распространение благотворных идей взаимной любви и сотрудничества. В итоге, считает епископ, это приведет к «гармоничному претворению Государст-

ва в Церковь для достижения высших и вечных целей» (87, 436).

С первых.дней революции еп. Андрей провозгласил, что наконец появилась реальная возможность избавиться от тягчайшего позора, гнетущего православное русское общество на протяжении двух с половиной веков — раскола Церкви. Цезаропапизм пал, следовательно, ликвидировано главное препятствие на пути достижения единства. Старообрядчество, считает владыка, явилось следствием самодержавной политики начала ХУШ века, и именно гражданская власть осуществляла гонения, в которых православная Церковь не повинна. Епископ утверждает, что проклятия Собора 1667 года и последующие церковные постановления направлены против раздорствующих, не порицая старые обряды и книги: «старообрядчество создано самодурством императора Петра. Патриарх Никон наделал ошибок, но заблуждался честно в своей ревности о Церкви и о ее славе, а Петр Великий своею неслыханной жестокостью окончательно оттолкнул" старообрядцев от Церкви» (68,140). Ныне, надеется еп. Андрей, забыв старые обиды и разногласия, Церковь должна объединиться именем Христа.

Однако, рассмотрим концепцию епископа в плане ее историчности, соответствии традиции, а также возможности ее практического осуществления.

В первую очередь вызывает сомнение освещение исторических фактов. Владыка пишет, что клятвы Собора 1667 года «были наложены только на церковных раз-дорников, а не на самые обряды» (106, 743). Но неправомерность подобной точки зрения была уже к тому времени достаточно определенно выяснена исторической наукой*. И тем более явным диссонансом звучит утверж-

* См. 254. Из воспоминаний епископа известно, что читая эту раиоту еще в 1914 г.

дение епископа, что православная Церковь все-таки обязана снять соборно эти клятвы. Немаловажным упущением можно считать и то, что епископ совершенно не вспоминает никоновское «Изъяснение» 1653 года, о клятве патриарха Макария 1656 года, соборном постановлении против приверженцев древлеправославной традиции 1666 года. И наконец мнение о том, что гонения на старообрядцев были организованы гражданской, а отнюдь не церковной властью. И здесь натяжка: соборные постановления 1666—1667 гг., распоряжения патриарха Иоакима, сочинения канонизированного Димитрия Ростовского и многие другие труды православных иерархов прямо рассуждали о «телесном озлоблении» и история дает нам обилие фактов жесточайших преследований со стороны господствующей Церкви и инспирируемых ею правительственных органов*. Бывали случаи (и довольно частые), когда государственная администрация пыталась унять не в меру ревностных поборников русской инквизиции**.

Одной из важнейших причин векового раздора еп. Андрей справедливо считает цезаропапизм. Насильственные методы процесса изменения обрядов и правки богослужебных книг, примененных Никоном и царем, шли «разрез со сложившейся традицией в русском православии. И в последующее время правительственная опека давила на внутреннюю жизнь Церкви, и еп. Андрей сам неоднократно писал, насколько пагубно сказывается применение подобных методов на церковном организме до сих пор. Так можно ли было говорить об объединении с разваливающейся организацией?

Правда, епископ считал, что именно старообрядчество вылечит православную Церковь, но последняя, в основной массе своих представителей, была иного мнения. Искренность намерений самого еп. Андрея не вызывала сомнения у старообрядцев: «Мы знаем уфимского епископа Андрея

* См., например, работы публициста-историка А.С. Пругавина.

** См. 341 стр. 261, 291, 307 и др.

как искреннего церковника, любящего старообрядчество, но он одинок среди своих собратий, он, к несчастью, — исключение», — писал старообрядческий публицист И. Кириллов (258, 446). И это действительно было так. Выступления и шаги епископа, направленные на достижение единения, подвергались грубым нападкам, его прямо объявляли впавшим в ересь. «Московские ведомости», выражая настроение определенных кругов господствующей Церкви, занялись безудержными оскорблениями, не останавливаясь перед фальсификациями и прямой ложью*. О настроениях в православной Церкви говорят факты, имевшие место на Соборе: Синод вынес на рассмотрение Собора законопроекты «О клятвах Патриарха Никона и Московских Соборов 1666-1667 гг.» и «О иерархии белокриницкой-старообрядческой и старокатолической» (357, 36). Никаких решений по этим вопросам принято не было и лишь в определении «О единоверии» Собор вновь призвал ко всесторонней борьбе с «расколом» (311, 5).

Трудно, разумеется, установить ту грань, что отделяет верность канонам и впадение в буквоедство и «обрядоверие» под именем православной службы. Однако полное игнорирование обрядовой и вероисповедной разницы, вероятно, неприемлемо ни для одной, ни для другой стороны. Христианство религия, опирающаяся на авторитеты, и существует определенная категория бесспорных истин для каждого верующего. Без четкого определения границ духовного фундамента не может быть единства**. Епископ

* См. «Московские ведомости» NN 185, 206, 209 и другие за 1917 г. Кроме того, перепечатка оттуда в журнале «Слово Церкви {291, 614). *Русский мыслитель Н.Ф. Федоров писал: «Какое значение может иметь примирение только в догмате без примирения в обряде и жизни? Примирение в мысли, т.е. в мнении, не есть ли мнимое..? Примирение в догмате, без примирения в обряде, без усвоения — тогообряд а, которыйестьверноевыражениедогмата, не будет ли единомыслием без единодушия, которое не может остаться внутренним, а требует внешнего выражения? Как возможно внутреннее согласие при внешнем противоречии?.. Вера состоит в единстве догмата, обряда и жизни, т.е. в цельности» (460, 475).

же считал это делом третьестепенным и просто предлагал: «на Красной площади все участники обоих крестных ходов падают в землю друг другу и взаимно испрашивают друг у друга прощение за вольные и невольные двухвековые прегрешения... А потом мудрость объединенной иерархии должна на общих соборах (может быть, на многих) через общие молитвы объединить все стадо церковное и в обряде» (106, 744). Только глубокой вере и любви можно приписать столь наивный план уничтожения пропасти векового раздора.

Одной из важнейших проблем во взаимоотношениях церквей был вопрос о признании Белокриницкой иерархии старообрядчества. В февральском номере «Христианской мысли» за 1917 год в статье, написанной в 1916 году, епископ определяет ее как «самочинное сборище», лишенное благодати (64, 18)*. Однако, после революции он высказывается за признание духовенства, начало которому положил митрополит Амвросий. В обоснование своего мнения епископ приводит 1 правило св. Василия Великого и 68 правило Карфагенского Собора: в случаях, когда каноничность иерархического лица вызывает сомнение, ради любви и спасения душ человеческих, можно принимать его в Церковь в сущем сане (180, 299). Несмотря на то, что это был большой шаг вперед, подобное решение вряд ли могло удовлетворить старообрядчество.

Еп. Андрей не ограничивался теоретической разработкой проблемы и предпринимал прямые шаги в направлении достижения согласия.

31 мая 1917 года в сопровождении епископа Углицкого Иосифа (Петровых — будущего вдохновителя «иосифлянского» движения в русской Церкви) и единоверческого протоиерея Семена Шлеева, преосвященный Андрей посетил Рогожское кладбище, где встретился с епископами Белокриницкой иерархии. Делегацией было передано послание единоверческого съезда, председателем которого был еп. Андрей, а также здесь велась беседа по теорети-

* Правда это единственное столь резкое выражение у еп. Андрея.

тическим и практическим вопросам взаимоотношений православия и старообрядчества.

В связи с различными инсинуациями, появившимися после этого в прессе, епископ выступил со статьей «На Рогожском кладбище», где рассказал о своем посещении и высказан отношение к расколу русского православия. Эта статья вызвала новую волну травли, обвинений в самовольстве и еретических мыслях. Одновременно, послание единоверческого съезда, состоящее из 7 пунктов, было напечатано в журнале «Слово Церкви» в сопровождении постатейных комментариев. В августе появился ответ старообрядческих епископов, в котором прямо говорилось о невозможности примирения на данном этапе.

Единоверцы, находящиеся в иерархическом подчинении православной Церкви, считали себя промежуточным звеном между старообрядчеством и православием (именно с того времени они стали именовать себя «православными старообрядцами»). Они и взяли на себя труд попытки достижения соглашения. Важную роль в предпринятых действиях играл еп. Андрей, который был председателем единоверческого съезда 1917 года в Нижнем Новгороде и являлся основным предендентом на пост единоверческого епископа, которого они добивались. Поэтому именно он и передал 31 мая послание съезда.

Редакционный разбор 7 пунктов единоверческого «Обращения» выглядит несколько бледнее в сравнении с ответом старообрядческих епископов. Если первый, в основном, занялся дотошным разбором отдельных положений, толкованием случайных выражений и, в некоторых местах, слишком «осовременивает» глубинные проблемы, то второй документ дает тщательно мотивированный анализ сущности разногласий и определяет четкую позицию старообрядчества в вопросе о единстве, не реагируя на конъюнктурные позывы момента.

В «Ответе» сказано, что иерархия господствующей Церкви, в нынешнем ее положении, не может считаться

православной и, в соответствии с установившейся традицией, считается еретической во 2-ом чине. В том состоянии, В котором являет себя нынешняя православная церковь, пишут епископы, не может быть и речи об объединении. Такой опыт уже проводится более ста лет (имеется в виду единоверие) и результаты плачевны: единоверие не только не внесло дух истинной церковности в господствующее православие, но само в значительной степени утеряло облик древлеправославной Церкви. Поэтому единение в настоящее прсмя «неосуществимо и даже вредно для чистоты древнего благочестия» (414, 610). Сама идея единства русского православия не отвергается старообрядческими епископами, однако она может воплотиться в действительность лишь при условии, что «обе Церкви, новообрядческая и старообрядческая, не будут ни в чем разниться» (414, 610). И далее следуют конкретные пожелания: необходимо, чтобы последователи реформ Никона, при участии посточных патриархов, соборно отвергли и осудили клятвы и злохуления, произнесенные на святоотеческие предания и обычаи и на православных христиан, содержащих оные; обязаны раскаяться и испросить прощение — как за эти клятвы и злохуления, так и за все бесчеловеческие мучения и гонения, каким подвергали они и их предки — держателей святоотеческих преданий. Должны всецело восстановить каноничность своей церкви и устроить ее в таком виде, в каком пребывала древлерусская Церковь до разделения... Без всего же этого, при настоящем антиканоническом положении и расстройстве церкви господствующей, когда попираются священные каноны, презираются святоотеческие предания и древлецерковные обычаи, не исполняется богослужебный чин — даже по ее книгам и уставам — служба совершается с пропусками, какими-то отрывками, антицерковным (концертным) пением, нет в церкви единообразия и благочиния, — говорить о единстве нас с вами и с господствующей церковью нам кажется преждевременным ибесполезным» (414, 610). Заканчивается «Ответ» пожеланием и уверенностью, что в конце концов солнце правды и истины, «мира и любви

воссияет среди верных сынов Руси святой» (414, 610).

Можно заметить, что старообрядческие епископы высказывались о господствующей Церкви почти в таких же выражениях, какими обвинял ее сам еп. Андрей на протяжении предшествующего десятилетия. Те же слова о тех же болезнях. Однако выводы совершенно различны. Преосвященный Андрей считает, что духовное возрождение православия может быть достигнуто своеобразной «прививкой» ему старообрядчества. Но ведь много лет архиерей призывал к внутреннему исправлению, напряженной работе восстановления духа церковности и прекрасно сознавал, что для этого нужен подвиг и длительный период времени, а не приобретение истины на стороне. Старообрядческие епископы поэтому и предложили православию тяжкую дорогу исправления и познания путем внутреннего преображения с опорой на авторитет Св. Писания, каноны, святоотеческое предание, утверждая при этом, что процесс этот облегчается самим фактом существования старообрядческой Церкви, являющейся зримым примером служения истине.

После опубликования «Ответа» епископ Андрей написал «Открытое письмо к старообрядческим епископам Белокриницкой иерархии», где высказывал сожаление по поводу столь, как ему казалось, резкого ответа. Именно здесь он описал свой план единения на Красной площади. Редакция «Слова Церкви» в NN 45-47 поместила письмо и комментарии к нему (106). И в дальнейшем старообрядческие публицисты возвращались к этой теме, а в редакцию поступали многочисленные письма от рядовых последователей древлеправославного благочестия — два из них были опубликованы в 1918 году в журнале «Голос Церкви» (321, 32-37).

На протяжении революционных месяцев еп. Андрей находился в гуще событий и неоднократно высказывал свое отношение к ним. Наиболее полное выражение его взгляды

получили в двух речах, произнесенных летом 1918 года, когда многочисленные политические теории получили свое явственное воплощение в конкретных событиях. Первая —-это речь, произнесенная в общем собрании Восточно-русского культурно-просветительного Общества «Народ должен быть хозяином своего счастья» 19 августа. Вторая — «Речь-слово, сказанное епископом Андреем перед открытием Государственного Совещания в Уфе» 26 августа (ст. стиля) на площади перед кафедральным собором.

Епископ считает революционный 1917 год закономерным исходом управления Россией самодержавной властью. Русское общество охвачено смертельными болезнями вследствие полной потери нравственно-религиозного чувства: в этих болезнях повинна несомненно, самодержавная власть Санкт — Петербурга. Власть стала нехристианскою: она перестала считать себя обязанною всегда быть на службе людям и перешла незаметно в некое властвование, в целую систему начальствования. Власть стала каким-то идолом, которому нужно было кланяться и служить, и в этом заключалась вся гражданская добродетель. Нравственная ценность власти вовсе не принималась во внимание, — а именно самая власть считалась чем-то «самодовлеющим и дающим оценку всяким ценностям» (115, 395-396). Церковная иерархия культивировала подобные мысли и чувства в народе и, вследствие этого, в обществе царил, с одной стороны грубый деспотизм, а, с другой — рабское подчинение с осознанием своего холопского положения. Эта атмосфера поддерживалась и в приходских школах, и в университетах. Принципы западного духовного начала господствовали в учебных заведениях, и в результате, считает епископ, русская интеллигенция совершенно чужда национальному самосознанию, поэтому и русской ее назвать нельзя. Исходя из этого понимания, он заключает, что «обе революции были достойным плодом достойной власти и поэтому были вполне законны» (115, 394).

Переворот внушал надежды на обновление, но, говорил владыка, у штурвала революции оказались люди, вос-

питанные в духе российского деспотизма, ставшие достойными продолжателями его дела: «Ленин только использовал тот горючий материал, который представляла из себя наша молодежь, а честь воспитания этих негодников, разрушивших наше отечество, — принадлежит бесспорно нашей приходской школе» (115, 394). Интеллигенция и возглавляемая ею революция продолжали линию противопоставления себя народу и наиболее ярко это проявилось в церковной политике новых властей. «Нерусские люда смешали неосторожно иерархию («попов») с Церковью и еще более неосторожно провели «отделение Церкви of государства», сделав наше государство принципиально безыдейным; нужно было только отделить церковную организацию от государственной опеки, а фактически отделили государство от всяких нравственных принципов» (115, 395).

Под «нерусскими» людьми епископ подразумевает не только еврейский элемент, а, в первую очередь, именно «псевдорусскую» интеллигенцию*. Именно эта интеллигенция, считает епископ, вначале во главе с Керенским, провозгласила отделение Церкви от народа, а затем, ведомая Лениным, вдохновила темную массу на разгром Церкви: «Оба эти интеллигенты, и Керенский, и Ленин, не знают, что такое Церковь, и наделали крупных ошибок... Они социалисты, но не русские люди; вот корень их ошибок и ошибок революции! Наша революция была в высокой степени либеральна, но оказалась очень мало народна! Ее руководители до сих пор не понимают русского народа, потому что не знают его мировоззрения» (115, 395).

* Епископ горячо выступал против усыпляющих утверждений о том, что русский народ якобы «сглазили». Архиерей ставит проблему на иную почву и призывает осознать свою вину, ибо без покаяния нет исправления: «В защиту русского народа пытаются говорить, что его сбили с толку евреи, что народ обманут своими вожаками... Плохое извинение! Хорош же народ и хороша его религиозная христианская настроенность, что любой проходимец может его «сбить с толку»!.. Одно из двух: или этого самого «толку» у русского народа мало, или его религиозность слишком слаба...» (115, 392).

Вскрывая причины и сущность революционной бури, епископ рассматривает ее лишь с позиции нравственных начал. Глубоко разрабатывая этот аспект, он оставляет вне ноля зрения политические, экономические проблемы. Разумеется, это и не было его задачей, но одностороннее освещение насущных вопросов не могло удовлетворить народные массы, к которым он обращался. Его оценка событий была бы совершенно верна, если бы верна и всеобъемлюща была его историческая философия. Но его определение причин революции страдает односторонностью, хотя он противопоставлял разрушающему характеру движения разработанную систему мероприятий, включающую как духовные, так и политико-экономические элементы.

* * *

Первые столкновения с социалистическим движением произошли у еп. Андрея уже весной 1917 года. Газета уфимских социал-демократов обвинила его в пристрастии к монархизму и в качестве примера указала на то, что архиерей, ранее усердно молившийся за самодержавную власть, не делает этого по отношению к революционному правительству. Епископ обратился к редакции за помощью в деле составления молитвы, где можно было бы провозгласить «многая лета» Временному правительству (83, 249)*.

Когда в социалистическом движении первых месяцев революции преобладали сравнительно умеренные элементы, епископ пытается наладить с ними своего рода контакты, даже видит положительные моменты: «Социалисты взяли у нашей первоначальной апостольской Церкви ее святое учение об общине, братстве, равенстве... и ушли с этим

* Хотя для претензий редакции были серьезные основания: «Определение» Синода от б марта 1917 г. рекомендовало пастырям ведите литургии «с совершением многолетия Богохранимой Державе Российской, благоверному Временному Правительству»... (317, 63).

учением от нас в сторону» (86, 309). Социалистам, пишет епископ, не хватает чувства любви и поэтому в основу своей теории и практики они поставили идол классовой борьбы, что на российской почве дало «свободу хулиганству» (92, 589). Задача православия состоит в том, чтобы научить социалистов истинному социализму духа, внести в их учение нравственное начало. Это будет тем легче сделать, рассчитывает владыка Андрей, чем скорее все осознают, что в недрах русского народного духа зреют семена врожденного социализма и в России уже есть опыт социалистического устройства — старообрядческая община: «это социализм, но здоровый, основанный на взаимном доверии, это святая общественность, которую благословляет св. Церковь» {102, 689). Однако в ноябре 1917 года сравнительно спокойные рассуждения сменяются наполненными страстью речами: «родина наша, весь русский народ, сбитый с толку, переживает ныне последние недели своего бытия. Кончается одна страница русской истории и начинается страшная другая...» (97, 619-620).

В большевистском перевороте епископ первое время видел лишь заговор германского генерального штаба. Всевозможные инсинуации о характере движения и ораторский пыл, с которым неизменно выступал (как письменно, так и устно) еп. Андрей, уводили его несколько в сторону от реального освещения фактов: здесь и «пломбированный вагон» в соответствующей трактовке, и миллионные фонды на содержание тысяч агитаторов и 60 тысяч переодетых в русские шинели немецких солдат и офицеров, расстреливающих в Петрограде русский народ, — и многое другое. Заблуждение осенью-зимой было массовым и лишь ужасом перед германским закабалением России руками большевиков можно объяснить несвойственный владыке Андрею призыв к насилию: «Теперь немцы голыми руками заберут у нас богопротивный Петроград и все города вплоть до Москвы. Одна Украина и южная Русь с казаками поняли истинную опасность от немцев и предательство по отношению к России со стороны продажных русских предателей и изменников и на юге все

вооружаются» (102, 690). Епископ вызывает в памяти слушателей и читателей образы Смутного времени, когда иноземные захватчики действовали руками «русской сволочи» (109, 8) и призывает бороться с немецко-еврейским заговором, орудием которого является большевизм.

В дальнейшем тон вновь меняется. Владыка по-прежнему враждебен «углублению революции», но войдя в непосредственное соприкосновение с Советской властью и ее носителями, меняет акценты. 11 января 1918 года на заседание Восточно-русского Общества архиерей допустил (вопреки протестам присутствующих) выступление двух большевиков и вынес впечатление о том, что это совершенно русские люди, честно заблуждающиеся и ведомые преступной рукой. В речи на этом заседании еп. Андрей выразил уверенность в возможность исправления большевиков и призвал интеллигенцию оказать всевозможную поддержку.

13 января еп. Андрей сам отправился в Уфимский Совет рабочих депутатов. Он был поражен тем, что увидел, как сам вспоминал, настоящих праведников, всецело преданных идее устроения царства Божьего на земле. Но искренность и самоотдача благородным идеалам, по мнению епископа, сочетается в большевистских деятелях с приверженностью к жесточайшим методам их воплощения. И он констатирует: это вполне русские люди, действующие в соответствии с традициями русской жизни, взращенными в подземных глубинах старого мира. Апостолы нового мира ведомы преступной рукой, но в силах православия вернуть их на путь любви и истинного социализма. Владыка беседует с прихожанами, но одновременно обращается к большевикам: «Избегайте всякой ссоры, всякой вражды. Не сердись, если твой ближний не послушает тебя. Зная, что его правда так же дорога ему, как твоя правда — тебе. Научитесь понимать друг друга и прощать друг другу несогласия во взглядах» (230, 21).

Еп. Андрей отдает дань уважения благородным намерениям большевиков, но власть их для него неприемлема.

В статье «О власти императорской и советской», написанной в мае 1918 года, когда многое уже стало ясным, он высказался резко против власти большевизма. Советская власть, по его мнению, вновь утверждает деспотизм как форму государственного управления. Эта власть направлена против народа и его Церкви. Епископ обвиняет новую власть в том, что она не способна установить порядок в стране и сохранить целостность Российского государства.

Здесь епископ пытается углубиться в теоретические рассуждения о сущности государственного устройства и утверждает, что «народною власть может называться тогда, когда она полезна для народа» (111, 194). Подобная теория наводит на мысль, что епископ обращается к идее о создании такого общественного устройства, где находящиеся у власти «лучшие люди» раздают счастье народным массам*. Но следующий призыв архиерея дает повод увериться, что он не имеет в виду политическую систему, а указывает совсем в иную сторону: «Нужны народные Советы, но переустроенные на новых началах и... нужна какая-то другая власть, очень сильная, которой сейчас нет, которая имела бы целью спасти и эти народные Советы и весь русский народ» (111, 196).

В своей речи перед открытием Государственного Совещания членов Учредительного Собрания, которое состоялось в Уфе в апреле 1918 года, епископ более конкретизирует свои построения, ссылаясь на библейскую историю, когда судьи Израиля вели народ по пути духовного обновления и национального возрождения. И ныне, считает епископ, нам нужно для спасения отечества «одно честное, прекрасное, патриотическое имя, нужен вдохновенный вождь, сильный делом и словом... который бы воплотил в себе и воскресил нашу несчастную родину» (114, 390). И этим человеком еп. Андрей явно не считал носителя какой

* История дала нам уже массу примеров воплощения подобных теорий. Епископ слабо осознает, что настало время массовых движений и невозможно, как он предполагает, «отгородиться от толпы».

бы то ни было политической теории, ибо политический деятель вряд ли мог бы возглавить власть, о которой мечтает епископ: «которая в себе носила бы нравственное право напомнить другим, что мир общественный основывается только на исполнении самых простых заповедей: «не укради» и «не пожелай дому ближнего твоего... ни вола его, ни осла его...» (114, 389).

Военный министр Уфимской Директории генерал В.Г. Болдырев вспоминает, что владыка Андрей обратился к виднейшим деятелям Совещания с персональными посланиями, где «указывал на значение церкви в деле государственного строительства» (166). И тем не менее епископ мало доверяет политикам и прямо выражает свое нежелание идти к ним на Совещание, хотя и старается оказать на них воздействие и, через своих слушателей на площади перед кафедральным собором, напоминает: «Ныне не время классовой борьбы (будь она проклята во веки веков, — а время святого самоотверженного строительства государственной жизни. Ничего нельзя вырастить на началах борьбы и злобы, — эти начала сами в себе носят начала разложения. Нет! Только любовь и взаимные уступки могут быть надежным фундаментом общественного строя» (114, 390).

Примечательно пожелание, выраженное епископом Андреем в той же речи. Он настаивает, чтобы избранные народом члены Учредительного собрания начали дело возрождения России именно с Уфы и укрепившись здесь, продолжали общерусское дело в масштабах страны. Подобное пожелание, выраженное пока еще в слабой форме, в дальнейшем приобретает в делах епископа мощное звучание.

Далее