Г.П.Потапенко
Русские старообрядцы
в Великом княжестве Литовском: становление
древлеправославной традиции
"Мир истории", 2002, №4. http://www.library.by/data/009/098.htm
Эмиграция старообрядцев на территории Речи Посполитой
имеет огромное значение для истории старообрядчества XVIII — XX вв. и сыграло
определённую роль (хотя и второстепенную) во взаимоотношениях между Россией и
Речью Посполитой в XVIII в. В последние десятилетия появились новые исследования
по истории и книжности старообрядцев в XVIII в. на территории нынешней Польши,
Латвии, Литвы и Беларуси 1. Однако, ещё многие проблемы остаются
не решёнными. Одна из них — подробный анализ становления древлеправославной традиции,
вернее, поповской и беспоповской традиций в Великом княжестве Литовском, и более
детальное изучение историко-культурного значения отдельных старообрядческих центров
в Великом княжестве Литовском и религиозных обществ в целом в контексте как российской,
так и великокняжеской литовской культуры. Другой малоизученный вопрос — это существование
разных общин, обладающей иными верованиями, ценностями и обычаями, т.е. проблемы
культурного разнообразия в Великом княжестве Литовском и формах терпимости к ним
в сословном обществе.
В данной статье автор рассматривает главные вехи
становления русского старообрядчества и пытается определить историко-культурное
значение древлеправославной традиции в Великом княжестве Литовском.
Эмиграция русских старообрядцев
в Великое княжество Литовское
Не хотелось бы заниматься упрощённым пересказом,
однако, напомню, что первые старообрядческие поселения в Речи Посполитой возникли
во второй половине XVII и XVIII вв. Здесь старообрядцы были свободными людьми,
пользовались относительной религиозной свободой и в современной Литве составляют
культурно-отличительную группу.
Большинство первых старообрядцев-эмигрантов поселилось
на северо-восточных и восточных землях Великого княжества Литовского, а также
в герцогстве Курляндском и в Ливонском воеводстве. Начало же эмиграции старообрядцев
на территорию нынешней Литвы относится к концу 1670-х гг. 2.
Первый достоверно известный старообрядческий храм в 1710 г. был построен в деревне
Пуща около Кряунос (ныне Рокишкский район) 3.
В XVIII в. исход староверов носил постоянный и,
по-видимому, с начала этого столетия приобрёл массовый характер, являясь, прежде
всего, реакцией на суровые и нередко жестокие религиозные преследования и социально-экономические
события в России 4. Итогом этой эмиграции
великорусских в Великое княжество Литовское и Речь Посполиту в целом было возниконовение
организованных старообрядческих обществ разных направлений — как поповских, так
и беспоповских. Наиболее многочисленным среди них были беспоповцы-федосеевцы,
поселившиеся, в основном, в западной и северо-восточной части Великого княжества
Литовского, в Курлянлии и Инфлянтах 5.
Относительно большое общество составляли поповцы, по крайней мере, до второй «выгонки»
ветковцев в 1764 г. Кроме того, в восточной части Великого княжества Литовского
ещё были небольшие группы поморцев и филипповцев.
Разделы Речи Посполитой, отсутствие полных источников
переписи населения Великого княжества и другие причины не позволяют более точно
определить численность русских-эмигрантов в стране. Всего в 1791 г. в Речи Посполитой
(на территории после первого раздела) могло проживать от 100 до 180 тысяч старообрядцев
или 1,1 — 2 % от всех 8,79 млн. жителей страны 6.
Правда, если российские источники объявляли более внушительные или совсем невероятные
цифры — 300 тысяч, не считая потомства со времени начала эмиграции (по данным
Н. Панина) 7, и даже почти 1 миллион и более (по
неофициальным данным) 8, то польские современники
и историки ограничивались куда более скромной цифрой — лишь в 100 или 140 тысяч
старообрядцев 9. Старообрядцы проживали преимущественно
на территории Великого княжества Литовского, где они могли составить от 3 до 5
процентов от всех 3,6 млн. жителей княжества (по данным переписи населения 1790
г.).
В сравнении с первой половиной XVI в., в XVIII
в. религиозная ситуация в Речи Посполитой существенно изменилась. Католики из
доминирующего меньшинства до Люблинской унии стали в 1791 г., перед вторым и третьим
разделами, большинством (4 660 000 человек или 53, 3%), униаты составляли около
трети населения (2 600 000 человек или 29, 5%), православные были редкостью (300
000 человек — 3, 4%), численность протестантов резко сократилась (150 000 человек
— 1,7%)10. Старообрядцы же уступали по численности
лишь иудеям, но сравнялись с протестантами и в несколько раз превзошли традиционные
религиозные меньшинства — мусульман, караимов, армян.
Таким образом, в XVIII в. старообрядцы стали новым
и в конце этого века на некоторое время одним из самых больших недоминирующих
религиозных меньшинств в Речи Посполитой. Заметим, что основные центры русских
старообрядцев в северо-восточной, отчасти центральной и юго-восточной Литве, которые
существуют или существовали до настоящего времени, сформировались именно в 70
— 90-е гг. XVIII столетия.
Становление древлеправославной
традиции в Великое княжество Литовское
Уже отмечалось, что старообрядческая община в
Великом княжестве Литовском (и в Речи Посполитой в целом) была религиозно неоднородной.
Здесь одновременно формировались несколько различных направлений старообрядчества,
главными среди которых были поповцы-ветковцы и беспоповцы-федосеевцы.
Каково же историко-культурное значение этих старообрядческих
общин и их главных центров, их место в культуре княжества?
Сначала остановимся на более или менее изученной
поповской традиции в Великом княжестве Литовском, которая известна благодаря Ветке
и её окружающим поселениям на великокняжеских землях панов Халецких и Красильского.
В российской историографии существует высокая степень согласия в том, что Ветковский
или, вернее, Ветковско-Стародубский старообрядческий центр11
имеет выдающееся значение для старообрядчества поповского направления и для российской
истории и культуры в целом12. Роль этого центра
сопостовима со значением другого известного старообрядческого центра — Выговской
киновии, для истории беспоповства. Заметим, что старообрядчество зарубежья в XVIII
в. — это всё-таки религиозный и культурный феномен двух обществ: российского и
польско-литовского.
Пользуясь религиозной терпимостью со стороны властей
и дворян Великого княжества Литовского, которой так не хватало на родине, Ветка
притягивала десятки тысяч старообрядцев, прежде всего, возможностью приобщиться
к полноте церковной жизни и совершению таинств13.
Существование церквей и монастырей с дониконовскими антимнисами, ежедневными богослужениями
по полному уставу и церковным благолепием — основа процветания ветковских слобод.
Хорошо известно, что их жители, как насильственно переселённые в Россию во время
выгонок 1735 и 1764 гг., так и добровольно мигрировавшие со второй половины XVIII
в., образовали общины и поселения в Сибири, на Иргизе, на бывших землях Польской
Короны (ныне Кировоградская область центральной Украины). Влияние Ветки распространялось
на старообрядческие поселения в Бессарабии и Буковине. Местные поповцы поддерживали
тесные контакты и со старообрядческим казачеством Дона и Медведицы.
Рассматривая историю старообрядчества XVIII в.,
нельзя не учитывать полемическую борьбу на Ветке между ветковцами и дьяконовцами,
федосеевцами и новоженами. Ветковские полемисты (старец Феодосий, ум. 1711 — не
путать с Феодосием Васильевым; священник Иов и др.) защищали такие особенности
своего согласия как употребление собственного мира, принятие приходящих из православия
в старообрядчество через перекрещивание. При этом ветковцы порицали самосожжения,
не отвергали иконы писанные нестарообрядческими иконописцами, допускали совместные
трапезы с иноверцами.
Ветковские монастыри и многочисленные кельи были
не только старообрядческими книгописными мастерскими, школами и книгохранилищами.
«Культурное значение Ветки, — пишет один из российских исследователей, — определяется
прежде всего ее местом в сохранении древнерусского книжного и художественного
наследия, в создании яркого и своеобразного центра книгописания, книгопечатания
и иконописания, наводнившего своей продукцией поселения старообрядцев поповцев
всей России и оказавшего в конце XVIII-XIX вв. решающее влияние на формирование
других книгописных центров (прежде всего Гуслицкого) и центров старообрядческого
книгопечатания»14.
В первой половине XVIII в. в истории старообрядчества
заметную роль играл федосеевский писатель и полемист из Стародуба Иван Алексеев,
ратовавший за «новоженство» (т.е. движение среди беспоповцев в защиту церковных
браков), против которого в середине XVIII в. с ревностью ортодоксов встали литовские
федосеевцы-безбрачники. Именно И.Алексеев был первым историографом Ветковско-Стародубского
старообрядческого центра.
Культурное влияние Ветки на российское старообрядчество,
хотя и важное, должно было бы рассматриваться наравне с распространением этого
влияния на русских староверов и не-староверов в Великом княжестве Литовском и
Речи Посполитой в целом. Гипотетически, можно говорить о некотором влиянии Ветковской
школы иконописи на старообрядческих и православных изографов XVIII — XX вв. на
территории нынешних Беларуси, Литвы и Латвии. Кроме того, влияние Ветки не было
лишь односторонним. На примере древнейшего рукописного собрания, дошедшего до
наших дней, оно также впитало в себя идейное и художественное влияние, прежде
всего, сопредельных православных земель Беларуси, Украины, Молдавии и Московского
региона.
Другим важным старообрядческим обществом в Великом
княжестве Литовском были беспоповцы-федосеевцы. Федосеевцы начали массовое движение,
которому в XVIII — начале XX вв. было суждено привлечь в свои ряды большинство
беспоповцев (2,5 млн. последователей, кроме часовенных) в Восточной и Центральной
Европе, и в Сибири15. Название эта община получила
от своего основателя Феодосия Васильева (1660-е — 1711), бывшего диакона (по другим
данным — дьячка) патриаршей Церкви и позже — видного наставника этого общества.
Свою деятельность Феодосий начал в окрестностях Крестецкого Яма. В 1699 г. из-за
усилившихся религиозных преследований в Новгородском крае он был вынужден переселиться
в Речь Посполиту, где в Русаново, около Невеля, на землях пана Куницкого создал
одно из первых беспоповских общежитий за рубежом16.
Уничтожив сословные и классовые различия, беспоповцы отвернулись от общества и
отказались подчиниться патриаршей церкви и русскому государству. Федосеевцы занимались
физическим трудом, молились, придерживались безбрачия, общей собственности, равенства
и миролюбия. Несмотря на то, что эта федосеевская община существовала около девяти
лет (до 1708 г.), она была довольно крупным центром: в двух её обителях проживало
до 600 мужчин и до 700 женщин. В общине создавались рукописные сочинения. Особенно
плодотворным был Феодосий Васильев. Он лечил молитвой и, получив широкое признание,
начал полемизировать как по поводу некоторых элементов богослужебной практики
с поморцами Выга, так и осуждал доктрину русской патриаршей Церкви, особенно,
дух и формы никоновских новшеств. Согласно с другими новгородскими отцами Феодосий
утверждал, что в мире воцарился антихрист, и делал вывод о том, что благодать
иссякла, никонианское священство и им совершаемые таинства неприемлемы. Вместо
существовавщих семи, он признавал два таинства — крещение и покаяние, которые
у беспоповцев совершают миряне, и проповедовал безбрачие для всех.
На основе дониконовского русского православия
и новой трактовки эсхатологической доктрины в контексте русской культуры XVII
в., Феодосий Васильев вместе с другими лидерами федосеевства положил основу аскетическим
и эсхатологическим настроением отмеченной религиозно-культурной традиции. В XVIII
в. эта традиция ревнителям старины в России и русским-эмигрантам в Речи Посполитой
стала приемлемой альтернативой как крепостной, со времен Петра I явно подёрнутой
дымкой европеизма, секулярной культуре, так и официальной православной. Таким
образом, Феодосия Васильева можно сравнивать с его современником Андреем Денисовым,
основателем и руководителем знаменитой Выговской киновии в Поморье18.
Религиозные верования и социальную практику Феодосия
Васильева можно оценивать не только как зарождение федосеевского учения, но и
как продолжение (в некоторых его аспектах) восточнославянской радикальной мысли
вообще19.
Принципиально то же отношение к обществу, церкви
и государству, законам видим в XVI — XVII вв. у идеологов радикальных направлений
Реформации в Западной и Центральной Европе. Они видели в гражданском обществе
и его институтах мир зла, порождение уже явившегося в мир антихриста. Они рассматривали
его не духовно, а антропоморфно, телесно — прежде всего, как папу римского, как
светских властителей, отступавших от древних апостольских установлений. Голландские
анаболисты, чешские и моравские братья, польские антитринитарии также стремились
порвать какие бы то ни было отношения с господствующей церковью и государством,
отказывались служить в армии, обращаться в суд и т. д. Они избирали для устройства
своих общин малодоступные места, каким, например, был Раков в малой Польше, ставший
в конце XVI в. центром польских антитринитариев, называемых ещё братьями польскими,
раковцами или ариянами20.
Отмечая сходство социальных утопий и практик,
нельзя упускать из виду существенных различий этих двух традиций — старообрядческой
(беспоповской) и радикально реформаторской. Старообрядцы признавали главные христианские
догматы и жили согласно учению и устоям древлеправославия, а радикалы-реформаторы
не признавали Св. Троицы и высказывали претензии на абсолютную свободу мысли.
Гудишкская обитель около нынешней Игналины (1728
— 1755) — была ещё одним важным религиозно-культурным центром федосеевцев в Великом
княжестве Литовском. Убегая от преследований российских властей, в 1728 г. Евстрат
Васильев с братией прибыл в Литву и основал здесь новую обитель21. Вероятно, здесь Евстрат написал биографию
своего отца — «Житие Феодосия Васильева» (1742), ставшее главным источником жизни
и деятельности основателя федосеевства.
Для современников мысль о пришествие антихриста,
истолкованого ими как духовное, а не физическое существо, и учение федосеевцев
о всеобщем безбрачии выглядят наиболее эгзотическими чертами этого религиозного
общества. В 1752 г. так называемый Польский собор в Гудишках
принял известный в истории федосеевства устав, закрепивший учение Феодосия Васильева
о безбрачии для всех и принявший строгие правила относительно новоженов, т.е.
сторонников принятия церковных браков среди беспоповцев22.
Религиозные правила федосеевцев 1752 г. утвердили разделение с поморцами в молении
и общении. Однако, несмотря на радикализацию федосеевства, эти главные беспоповские
общины придерживались общих для них и важных догматических положений о пришествии
духовного антихриста и отсутствии «истинного» священства. Федосеевцы и поморцы
признавали св. Предание и ориентировались на дониконовское русское православие.
Почти двадцать лет спустя этот устав, пересмотренный и дополненый, будет положен
в основу Московской Преображенской общины, самого крупного федосеевского центра
конца XVIII — начала XX вв.
После разорения Гудишкской обители российскими
войсками в 1755 г. федосеевские отцы основали новую обитель в Дегучай (1756
[1758]-1851) около нынешнего г. Зарасай, которая в конце XVIII в. и первой половине
XIX в. стала важным религиозным и культурным центром беспоповцев на северо-западных
землях Великого княжества Литовского и в Курляндии. Уже после падения Речи Посполитой
в 1807 г. Дегуцкий наставник Тит Танаев был удостоен почетного звания «общего
пастыря Литвы и Курляндии», которое после его смерти переняли и два других местных
наставника23. По убеждению старообрядцев, это
звание свидетельствовало о преемственности церковного наставничества от русского
православия до Никона и его сохранении в традиции последовательной передачи одному
из достойных духовных отцов в крае.
Наряду со становлением и утверждением федосеевского
общества в Великом княжестве Литовском, в XVIII в. шло формирование его церковной
организации. Не приняв священства, федосеевское общество складывалось как древлеправославная
Церковь, не имеющая трехчинной иерархии. Высшим органом управления был собор,
т. е. собрание духовных отцов и представителей приходов. Основу церковной организации
федосеевцев, как и других беспоповцев, составляли автономные приходы, которыми
руководили наставники или духовные отцы. В конце XVIII в. лишь на территории нынешней
Литвы было не менее 16 федосеевских приходов24,
а на всей территории Речи Посполитой (до 1772 г.) их могло быть приблизительно
в 4 или 5 раз больше.
Отдельная тема — старообрядческое книгопечатание
в Речи Посполитой, расцвет которого пришёлся на вторую половину XVIII — начало
XIX вв. Старообрядческое книгопечатание было важным в истории русского и польско-литовского
типографского дела. В истории российской культуры появление старообрядческих изданий
за рубежом — это первая нелегальная печатная продукция, изготовлявшаяся, преимущественно,
для распространения внутри России. Оно имеет значение и как продолжение, своеобразное
развитие традиции кирилловского книгопечатания в условиях, когда к концу XVIII
в. в России окончательно установились сферы использования двух принятых тогда
в обращение шрифтов (гражданского и кирилловского) в зависимости от тематики,
характера и назначения издаваемых книг. Кирилловскому книгопечатанию была уготована
функция обеспечения церковных нужд и религиозных потребностей25.
Старообрядческое книгопечатание внесло определённый
вклад в развитие искусства книги. На примере старообрядческой книги, по словам
З.Ярошевич-Переславцева, можно проследить «встречу культур Востока и Запада»:
сочетание элементов графики униатских (кирилловских) и некоторых польских книг
XVIII в. в перепечатках дониконовских изданий не исключает их из числа старообрядческих,
потому что издатели не всегда точно придерживались правила копирования лист в
лист26.
На территории Речи Посполитой старообрядческие
книги печатались в 1701 — 1812 гг.: в Могилёве (1701 — 1705, 1733 — 1773), в типографиях
униатских монастырей в Вильнюсе (1767 — 1800 [или, согласно Вознесенскому, вплоть
до 1812 г.27]), в Супрасле (1777 — 1791), в
Почаеве (1782 — 1795), в типографиях Антония Тизенгауза в Гродно (1781 — 1792)
и Пьера Дюфура в Варшаве (1785 — 1788, 1798). Среди них были не только перепечатки
дониконовских книг первой половины XVII в., но и написанные самими старообрядцами
тексты, необходимые для богослужения, а также тексты освещавшие историю борьбы
за староверие и полемику с синодальной Церковью28. Инициатором организации книгоиздания
явились калужские старообрядцы-поповцы. Решающую роль в этом сыграло местное купечество,
имевшее широкие связи с торгово-предпринимательскими кругами в России и других
странах29. Невозможность организации книгопечатания
таких книг в России, где подобное оставалось под запретом до 1905 г. (за исключением
двух лет — с 1785 по 1787 гг., когда легально действовала первая в России старообрядческая
типография в Клинцах Черниговской губернии), заставляла старообрядцев обратить
свой взгляд к соседней Речи Посполитой. Здесь книгоиздательство было свободно
от прямого государственного диктата.
Издательская деятельность в Речи Посполитой в
то время пришла в упадок, и владельцы типографий охотно стали принимать заказы
купцов-старообрядцев. Особую роль в развитие этого книгопечатания сыграл Вильнюс.
В 1767 г. в типографии вильнюсского Свято-Троицкого униатского монастыря вышло
первое старообрядческое издание — учение Аввы Дорофея. В период с 1767 по 1812
гг. включительно в Вильнюсе были напечатаны не менее 50 старообрядческих книг:
в основном, книги священного писания (Псалтырь, Евангелие), богослужебные (Часослов,
Часовник, Шестоднев), а также издания дидактического, агиографического и нравственного
характера (Азбука, Евангелие учительное, Службы, житие и чудеса Николая Чудотворца
и др.). Издание старообрядческих книг почти во всех польско-литовских типографиях
прекратилось в 90-е гг. XVIII в. Лишь в Вильнюсе заказы выполнялись вплоть до
1812 г. Возможно, что издание книг для старообрядцев продолжил Мартин Почобут,
в качестве ректора Вильнюсского университета перенявший руководство Вильнюсской
типографией30.
В XVIII — начале XIX вв. вышло огромное для того
времени количество старообрядческих изданий — 150 — на территории Речи Посполитой.
Лишь в конце XVIII — начале XIX вв. в тайных старообрядческих типографиях, которые
в разное время действовали в Клинцах, Яссах, Махновке (Киевсая губерния), Янове
(Подольская губерния), было напечатано более 200 книг (Для сравнения: по данным
В.Биржишки, в XVIII в. вышли 194 книги на литовском языке31).
Тиражи книг также были большими: например, однократное издание отдельных книг
в Супрасле достигало нескольких тысяч экземпляров32.
Таким образом, возникновение на территории Речи
Посполитой во второй половине XVII и XVIII вв. новых старообрядческих обществ
внесло дополнительный колорит в многонациональное общество Великого княжества
Литовского. Так или иначе, в эпоху свёртывания (ломки или трансформации) восточного
христианства в Республике старообрядчество продолжило, оживило, а в случае поповцев,
федосеевцев и преобразило православную традицию, но уже в формах русского древлеправославия.
Наибольшее влияние старообрядческие общества оказали на великорусских эмигрантов
и этим способствовали появлению новых форм православия и восточно-славянской культуры,
вследствие которых на бывших землях Речи Посполитой в XVIII — XX вв. сформировались
богатые традиции древлеправославия.
Примечания
|