Э.С.Смирнова
Тезисы конференции "Русское искусство позднего средневековья - XVI век",
прошедшей в Москве 12 - 14 января 2000 года.
В культуре различных русских центров и регионов большое значение имели хранившиеся
там святыни, почитание икон и реликвий. История почитания наиболее знаменитых,
чаще всего чудотворных икон того или иного сюжета может дать новый срез в изучении
древнерусской культуры: в области иконографии и типологии образа, исторической
жизни произведений, а также общих закономерностей культурной эволюции в эпоху
позднего средневековья.
Данная работа посвящена истории почитания икон св.Николая в Новгороде и в Москве
и стремлению Москвы повысить значение этого культа в русской столице в XVI в.
В сравнении с недавней публикацией М.А.Маханько (Искусствознание, 1998/1) здесь
избрана более узкая тема, но с привлечением дополнительных исторических аспектов.
Св.Николай был одним из самых чтимых повсеместно на Руси святых (А.Вознесенский,
Ф.Гусев, М.С.Крутова и др.), но самым значительным центром его культа был Новгород.
Почитание икон св.Николая фиксируется там уже в начале XII в. и сохраняет свою
значительность на протяжении всего средневековья. Напомним об огромном количестве
Никольских церквей и приделов в Новгороде, в монастырях Новгородской земли, Никольских
погостов в ее пятинах. Уместно выделить самые прославленные иконы св.Николая,
сохранившиеся до наших дней.
1. Икона св.Николая "круглая" (Новгородский музей) явилась, по легенде
(сложившейся не позднее первой половины XVII в.), на воде Ильмень-озера в 1113
г., исцелила князя Мстислава, и в ее честь была построена Никольская церковь на
Ярославовом Дворище. Ее необыкновенная круглая форма (если она и правда была такой
в древности) видимо воспроизводила форму эмалевых, мраморных с мозаикой, керамических
и т.д. византийских икон, которые частично сохранились от Х в. и во множестве
изображаются в послеиконоборческих Псалтирях (напр., в Хлудовской). По легенде,
это икона - копия той, которая находилась на хорах Киевской Софии ("Никола
Мокрый"), то есть в месте пребывания княжеской семьи.
2. Икона конца XII в. из Новодевичьего монастыря (ГТГ). Ее происхождение неизвестно,
но вспомним, что в 1191 князь Ярослав Владимирович строит деревянную Никольскую
церковь на Городище. Стилистические особенности иконы заставляют отнести ее скорее
к "княжеской" линии в новгородской культуре. Икона была в Новгороде
знаменита, иначе не оказалась бы в Москве.
3. Икона середины XIII в. из Духова монастыря (ГРМ). Надпись неизвестного времени,
удаленная при реставрации, сообщала, что икона привезена в 1500 г. "из Диких
полей", то есть из южнорусских степей. Эта легенда свидетельствует о прославленности
памятника.
4. Икона 1294 г. из Липенского монастыря (Новгородский музей). Икона связана,
вероятно, с архиепископским покровительством монастырю и с заказом богатого новгородца
Николы Васильевича. Значительная роль иконы в жизни Новгорода подтверждается ее
торжественным поновлением в 1556 г. (см.надпись на ней).
5.Житийная икона рубежа XIV-XV в. - "Никола Вежитцкий", чудотворная,
из Вяжищского Никольского монастыря (Успенский собор Московского Кремля). Монастырь
основан в конце XIV в., храмы там строились в 1411 и 1417 гг., а икона могла прославиться
и несколько позже.
В Новгороде и Новгородской земле существовали и другие знаменитые иконы св.Николая,
дошедшие до нас, возможно, именно благодаря своей особой ценности (напр. житийная
икона из церкви св.Бориса и Глеба в Плотниках, икона из Ладоги, рубежа XIV-XV
вв., обе в Новгородском музее). Богатый материал по теме дают новгородские летописи
и жития местных святых.
Москва находилась в гуще древних регионов Северо-Восточной Руси, где также
было много Никольских церквей и монастырей, пусть и не столь старинных, как в
Новгороде, но во всяком случае восходящих в XIV в., если не к более раннему времени.
Известны церкви и сохранявшиеся в них икон в Ростове и его земле, в Коломне, Зарайске
(легенда конца ХV в.), в Муроме, Поволжье и т.д. В самой же Москве и ее ближайших
окрестностях, по XV в., известны следующие иконы или очаги почитания св.Николая:
1. Монастырь "Св.Николы Старого" в Китай-городе, уже существовал
в XIV в., был связан с митрополичьим домом и, вероятно, с Византией. В конце XV
- XVI в. - крупный центр книгописания. В середине XVI отдан греческому подворью.
Главная монастырская иконе не сохранилась.
2. Николо-Угрешский монастырь, существование в XIV в. доказывается происходящей
оттуда иконой с изображением св.Николая с житием (ГТГ). Икона исполнена в одной
из видных московских мастерских (ср."Богоматерь Одигитрию", около 1397
г., принесенную преп.Кириллом из Симонова монастыря на Белоозеро). Это свидетельствует
о значительной культурной роли Угрешского монастыря уже в XIV в.
3. В Кремле была церковь Св.Николы Льняного, упоминающаяся под 1506 г.( по
преданию, построена великим князем Иваном III), а в ней, несомненно, имелась храмовая
икона.
Мы не учитываем в этом списке ни посадских, ни монастырских церквей Москвы.
Но ясно, что урочища, посвященные св.Николаю, его особо чтимые иконы были в Москве
далеко не так многочисленны, как в Новгороде, ибо сама история Москвы была короче,
а ее культурные традиции - более ограничены. Государственные и церковно-политические
обстоятельства побудили Москву, в лице митрополита, великого князя, вместе с их
окружением, озаботиться привлечением в столицу святынь, связанных с именем св.Николая,
и прежде всего его древних, особо почитавшихся икон.
Согласно новгородским Корнильевской и Забелинской летописям, в 1502 г. из Новгорода
в Москву была забрана круглая икона Николы из Николо-Дворищенского собора, и помещена
там в кремлевской церкви Рождества Богородицы (публикация В.В.Яковлева 1997 г.).
В Новгороде же была оставлена копия, с которой мы сейчас и имеем дело. К сожалению,
древний оригинал сгорел в Кремле в пожаре 1626 г. Важно, что икона , связанная
в Новгороде с княжескими кругами, в Москве также попала в великокняжеский храм,
основанный в 1393 г. княгиней Евдокией-Евфросинией, вдовой Дмитрия Донского.
Поздняя легенда указывет на привоз иконы Николы из Новгорода в Новодевичий
монастырь при Иване Грозном. Но, учитывая, что монастырь был основан в 1514 г.,
а первый собор выстроен в 1524-1525 гг., нельзя исключить возможности, что икона
была привезена в связи с этими событиями и оказалась в новооснованной аристократической
обители.
О времени привоза третьего новгородского памятника - "Николы в житии"
из Вяжищского монастыря - сведений нет, первое известие о ее пребывании в Москве
- Опись Успенского собора начала XVI I в.
В начале XVI в. привозят иконы св.Николая из других областей Руси. В 1506 г.
в Московском Кремле строится церковь Св.Николая и туда помещается икона св.Николая
Гостунского, которая перед этим прославилась в селе Гостунь, близ Лихвина, в Калужской
губернии.
Аналогичные события происходят и в период правления Ивана IV. В 1555 г. в Москву,
в Успенский собор привозят икону николы Великорецкого из Вятки, ее поновляет сам
митрополит Макарий, а затем в честь нее основывают придел Покровского собора на
Рву. В это же время расписывают и заново освящают упомянутую церковь Св.Николая
Гостунского.
В оттенках почитания московских святынь св.Николая, в самом их характере прочитывается
определенная программа. Так, привоз древнейших икон Новгорода, и особенно чудотворной
иконы на круглой доске, придал историческую глубину соответствующим московским
святыням, поскольку связал их с традицией не только Новгорода, но - через Новгород
- и древнего Киева. Исходя из принадлежности иконы княжеской среде, привоз этого
памятника должен был напомнить и о преемственности княжеской власти - от домонгольских
времен к XVI в. Важна была и память об исцелениях, совершенных этой иконой.
Чудотворная икона из Вяжищского монастыря подкрепила, надо полагать, уже сложившуюся
в Москве группу монастырских житийных икон св.Николая (ср.икону из Угрешского
монастыря). Почитание великорецкой иконы связалось с темой казанской победы, покровительства
русскому войску. Наконец, гостунская икона была соотнесена с антиеретической борьбой:
когда у митрополита шел спор с еретиками, отрицавшими святость Николы, от его
иконы в кремлевском Гостунском храме произошло исцеление, которое наглядно опровергло
утверждения еретиков.
Отметим также огромную работу, проведенную в XVI в. в Москве, по подготовке
различных текстов Жития св.Николая для декабрьского тома Четьих-Миней митрополита
Макария, cоздание иллюстрированного рукописного Жития св.Николая (Егоровский сборник).
Назовем также сложение около середины - третьей четверти XVI в. новой, гораздо
более развернутой концепции житийных икон святителя (икона из Боровичей в Новгородском
музее, и др.). Где и когда это было сделано - требует дополнительного изучения.
В почитании икон в мире византийской культуры всегда была велика роль иконографического
архетипа, его истории, явления, реплик и их перемещения (парадигма - история Мандилиона).
В позднепалеологовской Византии прорисовывается второй слой исторического восприятия
старинных образов - как явлений константинопольской культуры, устанавливаются
церемонии в честь особо чтимых икон, эти церемонии изображаются и в искусстве
(А.Грабар). На Руси же в XV в. ясно проступает, а в XVI в. невероятно усиливается
роль местной, национальной истории святынь, что и находит отражение в деятельности
московских государей и иерархов.
Среди иконографических сюжетов, ставших в XVI в. предметом особой заботы Москвы,
на первом месте были иконы Спаса и Богоматери, но среди святых - именно иконы
св.Николая, по сравнению с которыми перевоз и прославление икон св.Георгия и св.Димитрия
выглядит более скромно. Организаторы акций заботятся даже о разнообразии иконографических
изводов икон св.Николая, поступающих в Москву: поясное изображение на круглой
доске, поясное изображение с избранными святыми на полях (икона из Новодевичьего
монастыря), фигура в рост с житийными клеймами (из Вяжищского монастыря).
Есть несколько причин, почему именно иконы св.Николая вызвали столь пристальный
интерес Москвы. Во-первых, это соперничество с Новгородом, главным центром культа
св.Николая на Руси. Во-вторых, св.Николай был одной из центральных фигур византийской
и особенно древнерусской иконографии. Ни в одном регионе поствизантийского мира
его образ не получил такой популярности, как на Руси (вероятно, в силу долгой
и активной жизни древнерусской культуры в позднем средневековье). В-третьих, культ
св.Николая был многогранен: он - святитель, пастырь, опора церкви, борец с ересью;
он -покровитель властителей, князей, аристократических слоев; он- защитник бедных,
заступник всех, попавших в несчастье, его образ играл широкую социальную роль.
В политике Москвы в XVI в. по отношению к иконам св.Николая сказалась еще одна
особенность позднесредневековой культуры: роль не просто образа, изображения,
как в спорах иконоборцев и иконопочитателей, но роль именно иконы, портативного
(передвигаемого) изображения, имевшего свою особую функцию посредника в молитвенном
общении с высшим миром. В этом смысле политика Москвы в сфере собирания и прославления
икон пересекается с деятельностью других центров в области иконографии: сложение
и распространение таких сюжетов, которые подчеркивали аутентичность древнейших
изображений (Мандилион, евангелист Лука с иконой Богоматери) и чудотворную силу
икон (клейма житийных икон св.Николая, Георгия, Димитрия, с посмертными чудесами,
которые совершались не самими святыми, но из иконными изображениями, аналогичные
сцены в житийных циклах русских святых). |
